七、婆羅門相應
一、阿羅漢品
一、陀然尼經
一百八十七、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，某位婆羅墮婆闍種（bhāradvājagotta）婆羅門有一位名叫陀然尼（Dhanañjānī）的婆羅門女，對佛、法、僧有淨信。那時，陀然尼婆羅門女為婆羅墮婆闍種婆羅門端上飯時，絆了一下，三次發出感嘆——
“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者；
禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者；
禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。”
這樣說時，婆羅墮婆闍種婆羅門對陀然尼婆羅門女這樣說——“這賤女（vasalī）正是這樣，無論何時何處，總在稱讚那個剃光頭的沙門。賤女，現在我要去論破你那位導師的論。”“婆羅門，我不見在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有誰能論破那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的論。然而，婆羅門，你去吧，去了就會知道。”
於是婆羅墮婆闍種婆羅門惱怒、不悅，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的婆羅墮婆闍種婆羅門以偈對世尊說——
“斷何者而臥安？斷何者而不憂？
喬達摩，你讚許殺何者一法？”
“斷忿（kodha）而臥安，斷忿而不憂；
婆羅門，忿是毒之根、是甜梢，
諸聖者讚許[其]被殺，因為斷了它便不憂。”
這樣說時，婆羅墮婆闍種婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊喬達摩、法與比丘僧團。願我能在喬達摩尊師座下得出家，得具足戒。”
婆羅墮婆闍種婆羅門便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具壽婆羅墮婆闍受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。
二、辱罵經
一百八十八、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。辱罵者·婆羅墮婆闍（Akkosaka Bhāradvāja）婆羅門聽說：“據說婆羅墮婆闍種婆羅門已在沙門喬達摩座下從家出家、成為無家者。”[他]惱怒、不悅，來到世尊之處；到了之後，以不敬、粗惡的言語辱罵、誹謗世尊。
這樣說時，世尊對辱罵者·婆羅墮婆闍婆羅門這樣說——“婆羅門，你認為怎樣？你的朋友、同僚、親族血親、客人們會來[你這裡]嗎？”“喬達摩尊師，我的朋友、同僚、親族血親、客人們有時會來。”“婆羅門，你認為怎樣？你會給他們嚼食、啖食或嘗食嗎？”“喬達摩尊師，我有時會給他們嚼食、啖食或嘗食。”“婆羅門，可是如果他們不接受，那是屬於誰的？”“喬達摩尊師，如果他們不接受，那就只是屬於我們的。”“婆羅門，正是如此，你辱罵不辱罵[你]的我們，觸惱不觸惱[你]的我們，爭罵不爭罵[你]的我們，那[些]我們不接受。婆羅門，這正是你的；婆羅門，這正是你的。”
“婆羅門，凡對辱罵者回罵、對觸惱者反過來觸惱、對爭罵者回爭者，婆羅門，這稱為‘共食、交換’。我們既不與你共食，也不[與你]交換。婆羅門，這正是你的；婆羅門，這正是你的。”“含王之眾這樣認識喬達摩尊師：‘沙門喬達摩是阿羅漢。’然而喬達摩尊師卻發怒了。”
“對無忿者，哪裡有忿？[他是]已調伏者、平正而活者；
以正智解脫者、寂止的如如者。
“誰對發怒者反過來發怒，那[人]便由此更惡；
對發怒者不反過來發怒，[才是]戰勝了難勝之陣。
“行於雙方之利，自己的與他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“對醫治雙方者，[即]自己的與他人的，
不通曉法的人們認為[他是]‘愚人’。”
這樣說時，辱罵者·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。尊者，願我能在喬達摩尊師座下得出家，得具足戒。”
辱罵者·婆羅墮婆闍婆羅門便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具壽辱罵者·婆羅墮婆闍受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。
三、阿修羅因陀迦經
一百八十九、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。阿修羅因陀迦·婆羅墮婆闍（Asurindaka Bhāradvāja）婆羅門聽說：“據說婆羅墮婆闍種婆羅門已在沙門喬達摩座下從家出家、成為無家者。”[他]惱怒、不悅，來到世尊之處；到了之後，以不敬、粗惡的言語辱罵、誹謗世尊。這樣說時，世尊默然。於是阿修羅因陀迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“沙門，你被戰勝了！沙門，你被戰勝了！”
“愚人以言語說粗惡[話]時，確實以為[那是]勝利；
勝利正是屬於他的——凡了知者的堪忍。
“誰對發怒者反過來發怒，那[人]便由此更惡；
對發怒者不反過來發怒，[才是]戰勝了難勝之陣。
“行於雙方之利，自己的與他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“對醫治雙方者，[即]自己的與他人的，
不通曉法的人們認為[他是]‘愚人’。”
這樣說時，阿修羅因陀迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……證知。而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
四、賓耆迦經
一百九十、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。賓耆迦·婆羅墮婆闍（Bilaṅgika Bhāradvāja）婆羅門聽說：“據說婆羅墮婆闍種婆羅門已在沙門喬達摩座下從家出家、成為無家者。”[他]惱怒、不悅，來到世尊之處；到了之後，默然站在一旁。於是世尊以心了知賓耆迦·婆羅墮婆闍婆羅門心中的思慮，以偈對賓耆迦·婆羅墮婆闍婆羅門說——
“凡是侵害無所侵害之人、
侵害清淨無垢之人者，
那惡[報]正回到這愚人自身，
猶如逆風所揚的細塵。”
這樣說時，賓耆迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……證知。而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
五、不害經
一百九十一、因緣在舍衛城。那時，不害·婆羅墮婆闍（Ahiṃsaka Bhāradvāja）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的不害·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我是不害者；喬達摩尊師，我是不害者。”
“如名那樣，願[你]也那樣，願你確是不害者；
凡以身、語、意都不傷害者，
他確是不害者——那不加害他人者。”
這樣說時，不害·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……證知。而具壽不害·婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
六、纏結經
一百九十二、因緣在舍衛城。那時，纏結·婆羅墮婆闍（Jaṭā Bhāradvāja）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的纏結·婆羅墮婆闍婆羅門以偈對世尊說——
“內有纏結，外有纏結，眾生為纏結所纏；
喬達摩，我就此問你：誰能解開此纏結？”
“有慧之人安住於戒，修習心與慧；
熱勤（ātāpī）而審慎（nipaka）的比丘，他能解開此纏結。
“凡貪、瞋與無明已被離卻者，
[即]諸漏已盡的阿羅漢，他們的纏結已解開。
“凡於何處，名與色無餘而止息，
[及]對礙[想]與色想[止息]——此纏結即於此處被斷。”
這樣說時，纏結·婆羅墮婆闍對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
七、蘇提迦經
一百九十三、因緣在舍衛城。那時，蘇提迦·婆羅墮婆闍（Suddhika Bhāradvāja）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的蘇提迦·婆羅墮婆闍婆羅門在世尊面前說了這首偈——
“世間沒有任何婆羅門得清淨，縱然持戒、行苦行；
明行具足者，他得清淨，其餘眾人則不然。”
“縱然唸誦許多空言，不因出身而成為婆羅門；
內含汙穢、雜染，依止詭詐。
“剎帝利、婆羅門、吠舍，首陀羅、旃陀羅、補羯娑；
發起精進、自策勵，恆常堅固勇猛，
[便]得達最上的清淨——婆羅門，你當如是了知。”
這樣說時，蘇提迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
八、事火經
一百九十四、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，事火·婆羅墮婆闍（Aggika Bhāradvāja）婆羅門的乳粥已與熟酥備置妥當，[心想]：“我要祭火，我要奉事火祭（aggihutta）。”
那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入王舍城乞食。在王舍城次第乞食時，來到事火·婆羅墮婆闍婆羅門的住處；到了之後，站在一旁。事火·婆羅墮婆闍婆羅門看見世尊為乞食而站著。看見之後，以偈對世尊說——
“具足三明[即三吠陀]、出身純正、多有所聞，
明行具足者，他可食這乳粥。”
“縱然唸誦許多空言，不因出身而成為婆羅門；
內含汙穢、雜染，為詭詐所圍繞。
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，是以證智完成的牟尼。
“由這三明，成為三明婆羅門；
明行具足者，他可食這乳粥。”
“請喬達摩尊師食用。尊師是婆羅門。”
“以偈歌誦而得的，我不應食，
婆羅門，對於正觀者，這不是法；
以偈歌誦而得的，諸佛拒斥；
婆羅門，法存在之時，這是活命之道。
“而以別的[資具]，對圓滿者、大仙、
諸漏已盡、躁動已寂止者，
你當以食物與飲料奉侍，
因為那是求福者之田。”
這樣說時，事火·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……而具壽事火·婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
九、孫陀利迦經
一百九十五、一時，世尊住在憍薩羅國（Kosala）孫陀利迦河（Sundarikā）岸。那時，孫陀利迦·婆羅墮婆闍（Sundarikabhāradvāja）婆羅門在孫陀利迦河岸獻火、奉事火祀（aggihutta）。於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門獻火、奉事火祀之後，從座而起，向四方環視：“誰會吃這祭餘呢？”孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門看見世尊在某棵樹下連頭覆蓋著而坐。看見之後，左手拿著祭餘（habyasesa），右手拿著水瓶，來到世尊之處。於是世尊因孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門的腳步聲而露出了頭。於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門[想]：‘這位尊師是剃了頭的，這位尊師是個禿頭’，想就從那裡再折回去。於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門這樣想：‘因為此中有些婆羅門也是剃了頭的；我何不去到他那裡問[他的]出身。’
於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“尊師是什麼出身？”
“莫問出身，而問其行，
火確實從木柴而生；
縱是出身卑下家族者，具堅毅的牟尼，
以慚遮止[不善]，便成為良種者。
“以真實而調伏，具足調伏，
已達吠陀之終，已行梵行圓滿；
備辦了祭祀者，應當召請他，
適時[召請]，他便是獻供於應奉施者。”
“我的這[祭祀]確實是善祭、善獻的，
因為我見到了這樣的達吠陀者（vedagū）；
因為由於未見到像您們這樣的[人]，
其他人[才]吃了祭餘。”
“請喬達摩尊師享用。尊師是婆羅門。”
“以偈歌誦而得的，我不應食，
婆羅門，對於正觀者，這不是法；
以偈歌誦而得的，諸佛拒斥；
婆羅門，法存在之時，這是活命之道。
“而以別的[資具]，對圓滿者、大仙、
諸漏已盡、躁動已寂止者，
你當以食物與飲料奉侍，
因為那是求福者之田。”
“那麼，喬達摩尊師，我該把這祭餘給誰呢？”“婆羅門，我確實不見：在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有誰吃了這祭餘而能被正確地消化——婆羅門，除了如來或如來的弟子。那麼，婆羅門，你把那祭餘丟棄在無青草處，或沉入無生物的水中。”
於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門把那祭餘沉入無生物的水中。於是那祭餘被投入水中，吱吱作響、嗤嗤作響，冒煙、大冒煙。猶如整日被燒熱的犁頭投入水中，吱吱作響、嗤嗤作響，冒煙、大冒煙；正是這樣，那祭餘被投入水中，吱吱作響、嗤嗤作響，冒煙、大冒煙。
於是孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門悚懼、身毛豎立，來到世尊之處；到了之後，站在一旁。世尊以諸偈對站在一旁的孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門說——
“婆羅門，莫在添置木柴時，
以為[那是]清淨，因為這是在外的；
因為善巧者不說由那[可得]清淨，
[於]凡以外在[之事]希求遍淨的人。
“婆羅門，我捨棄了燒木柴，
唯於內在燃起火光；
常燃火者、心常等持者，
我是阿羅漢，我行梵行。
“婆羅門，慢確是你的[肩挑]重擔，
忿是煙，虛妄語是灰；
舌是祭勺，心是火光之處，
善調伏的自己，是人的火光。
“婆羅門，法是湖，戒是渡口，
不濁，由善人稱讚於諸善人之中；
諸達吠陀者確在那裡沐浴，
身體不溼便渡到彼岸。
“真實、法、自制、梵行，
婆羅門，梵之達到，依止於中[道]；
你當向那些正直者致敬，
我稱這樣的人為‘以法為衣者’。”
這樣說時，孫陀利迦·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。”
十、多女經
一百九十六、一時，世尊住在憍薩羅國某處林叢中。那時，某位婆羅墮婆闍種（bhāradvājagotta）的婆羅門丟失了十四頭牛。於是婆羅墮婆闍種婆羅門尋找那些牛，來到那林叢；到了之後，看見世尊結跏趺、保持其身正直、使念現起於面前，坐在那林叢中。看見之後，來到世尊之處；到了之後，在世尊面前說了這些偈——
“這位沙門必定沒有十四頭牛；
[算上]今天六日不見[蹤影]，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有芝麻田裡的劣株；
一葉的、兩葉的，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有空倉裡的老鼠；
興高采烈地跳舞，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有七個月的鋪墊；
被齧皮蟲覆滿，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有七個守寡的女兒；
一個兒子的、兩個兒子的，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有黃褐色的、滿身斑點的[妻子]；
以腳喚醒熟睡的[他]，所以這位沙門快樂。
“這位沙門必定沒有黎明時分的債主；
催逼著‘拿來，拿來’，所以這位沙門快樂。”
“婆羅門，我確實沒有十四頭牛；
[算上]今天六日不見[蹤影]，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有芝麻田裡的劣株；
一葉的、兩葉的，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有空倉裡的老鼠；
興高采烈地跳舞，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有七個月的鋪墊；
被齧皮蟲覆滿，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有七個守寡的女兒；
一個兒子的、兩個兒子的，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有黃褐色的、滿身斑點的[妻子]；
以腳喚醒熟睡的[我]，所以，婆羅門，我快樂。
“婆羅門，我確實沒有黎明時分的債主；
催逼著‘拿來，拿來’，所以，婆羅門，我快樂。”
這樣說時，婆羅墮婆闍種婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願我能在喬達摩尊師座下得出家，得具足戒。”
婆羅墮婆闍種婆羅門便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具壽婆羅墮婆闍受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆羅墮婆闍也成為阿羅漢之一。
阿羅漢品第一。
其攝頌——
陀然尼與辱罵、阿修羅因陀迦、賓耆迦；
不害與結髮，蘇提迦與事火；
孫陀利迦，連同多女，它們是十[經]。
二、優婆塞品
一、耕田·婆羅墮婆闍經
一百九十七、如是我聞——一時，世尊住在摩揭陀（Magadha）南山（Dakkhiṇāgiri）一那羅（Ekanāḷā）婆羅門村。那時，耕田·婆羅墮婆闍（Kasibhāradvāja）婆羅門在播種之時，套好了整整五百具犁。於是，世尊於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到耕田·婆羅墮婆闍婆羅門的作業處。
那時，耕田·婆羅墮婆闍婆羅門[那裡]正在分發飲食。於是世尊來到分發飲食之處；到了之後，站在一旁。耕田·婆羅墮婆闍婆羅門看見世尊為乞食而站著；看見之後，對世尊這樣說——“沙門，我耕田又播種，耕田、播種之後才吃。沙門，你也該耕田又播種，耕田、播種之後再吃。”“婆羅門，我也耕田又播種，耕田、播種之後才吃。”我們看不見喬達摩尊師的軛，或犁，或犁頭，或刺棒，或耕牛，然而喬達摩尊師卻這樣說——“婆羅門，我也耕田又播種，耕田、播種之後才吃。”於是耕田·婆羅墮婆闍婆羅門以偈對世尊說——
“你自稱是耕田者，但我不見你的耕作；
耕田者被問了，請說：我們怎樣才能知道你的耕作？”
“信是種子，苦行是雨，慧是我的軛與犁；
慚是犁轅，意是繩索，念是我的犁頭與刺棒。
“身已守護、語已守護，於食物、於腹有節制；
我把真實作除草，柔和（soracca）是我的卸軛。
“精進是我的負軛之牛，載向瑜伽安穩（yogakkhema）；
它前行而不退轉，去到那裡便不憂愁。
“這耕作就這樣耕成，它有不死之果；
耕了這耕作之後，便從一切苦解脫。”
“請喬達摩尊師吃吧！尊師是耕田者，因為喬達摩尊師所耕的，是有不死之果的耕作。”
“以偈歌誦而得的，我不應食，
婆羅門，對於正觀者，這不是法；
以偈歌誦而得的，諸佛拒斥；
婆羅門，法存在之時，這是活命之道。
“而以別的[資具]，對圓滿者（kevalin）、大仙、
諸漏已盡、躁動已寂止者，
你當以食物與飲料奉侍，
因為那是求福者之田。”
這樣說時，耕田·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……從今日起，終生皈依。”
二、優陀夷經
一百九十八、因緣在舍衛城。那時，世尊於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到優陀夷（Udaya）婆羅門的住處。那時，優陀夷婆羅門以飯盛滿了世尊的缽。第二次，世尊也於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到優陀夷婆羅門的住處……乃至……第三次，優陀夷婆羅門也以飯盛滿了世尊的缽之後，對世尊這樣說——“這沙門喬達摩是個貪味者（pakaṭṭhaka），一再地來。”
“一再地播下種子，天王一再地降雨；
耕田者一再地耕田，國土一再地得到穀物。
“乞求者一再地乞求，施主一再地布施；
施主一再地布施之後，一再地去到天界之處。
“擠奶者一再地擠奶，牛犢一再地走近母親；
一再地疲累、掙動，愚鈍者一再地入胎。
“一再地出生而死去，[人們]一再地抬往墓地；
而獲得趨向不再有之道，廣慧者便不再一再地出生。”
這樣說時，優陀夷婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
三、提婆希多經
一百九十九、因緣在舍衛城。那時，世尊為諸風所苦（vātehābādhiko）；具壽優波婆那（Upavāṇa）是世尊的侍者。於是世尊召喚具壽優波婆那：“來，優波婆那，你去為我尋些熱水。”“是，尊者。”具壽優波婆那應諾世尊之後，穿好[下衣]，取了缽與衣，來到提婆希多（Devahita）婆羅門的住處；到了之後，默然站在一旁。提婆希多婆羅門看見具壽優波婆那默然站在一旁。看見之後，以偈對具壽優波婆那說——
“尊師默然站著，剃了頭，披著僧伽梨；
希求什麼？尋求什麼？是來乞求什麼的？”
“世間的阿羅漢、善逝，牟尼為諸風所苦；
婆羅門，若有熱水，請給牟尼。
“他受諸應受供養者供養，受諸應受恭敬者恭敬；
受諸應受禮敬者禮敬，我想為他帶去[熱水]。”
於是，提婆希多婆羅門令人挑著一擔熱水，並把一包糖蜜（phāṇita）交給了具壽優波婆那。於是，具壽優波婆那來到世尊之處；到了之後，以熱水為世尊沐浴，以熱水調和了糖蜜，奉給世尊。於是世尊的病平息了。
於是，提婆希多婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的提婆希多婆羅門以偈對世尊說——
“在哪裡應施與可施之物？施於哪裡有大果？
祭祀者如何，奉施如何成就？”
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，是以證智完成的牟尼。
“在這裡應施與可施之物，施於這裡有大果；
祭祀者如此，奉施如此成就。”
這樣說時，提婆希多婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
四、大富經
二百、因緣在舍衛城。那時，某位形容粗陋、身披粗陋外衣的大富婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那位大富婆羅門這樣說——“婆羅門，你為什麼形容粗陋、身披粗陋外衣？”“喬達摩尊師，在此，我有四個兒子。他們與妻子們商量之後，把我趕出家門。”“婆羅門，那麼，你學會這些偈之後，在會堂裡大群人聚集、諸子也都在座時，[把它們]說出來——
“我曾因他們出生而歡喜，也曾希望他們興旺；
他們與妻子們商量，趕我如狗趕豬。
“這些不善的卑劣者，口稱‘父親、父親’；
是以兒子之相[出現]的羅剎，他們拋棄了年邁的[我]。
“如衰老無用的馬，被撤去飼料；
愚兒們的老父親，在他人家中乞食。
“據說我的杖更好，勝過不聽話的兒子；
它擋開兇猛的公牛，也擋開兇猛的狗。
“在黑暗中走在前頭，在深處獲得立足；
憑藉杖的威力，失足之後又能站穩。”
於是，那位大富婆羅門在世尊座下學會了這些偈之後，在會堂裡大群人聚集、諸子也都在座時，說了——
“我曾因他們出生而歡喜，也曾希望他們興旺；
他們與妻子們商量，趕我如狗趕豬。
“這些不善的卑劣者，口稱‘父親、父親’；
是以兒子之相[出現]的羅剎，他們拋棄了年邁的[我]。
“如衰老無用的馬，被撤去飼料；
愚兒們的老父親，在他人家中乞食。
“據說我的杖更好，勝過不聽話的兒子；
它擋開兇猛的公牛，也擋開兇猛的狗。
“在黑暗中走在前頭，在深處獲得立足；
憑藉杖的威力，失足之後又能站穩。”
於是，諸子把那位大富婆羅門領回家，為他沐浴，各以一套衣服給他穿上。於是，那位大富婆羅門拿了一套衣服，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的大富婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們婆羅門是要為老師尋求師禮（ācariyadhana）的。願喬達摩尊師接受我的師禮。”世尊以悲憫而接受了。於是，那位大富婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
五、慢心剛強經
二百零一、因緣在舍衛城。那時，名叫慢心剛強者（Mānatthaddha）的婆羅門住在舍衛城。他既不禮敬母親，也不禮敬父親，不禮敬老師，不禮敬長兄。那時，世尊為大會眾所圍繞而說法。於是慢心剛強者婆羅門這樣想——“這位沙門喬達摩為大會眾所圍繞而說法。我何不前往沙門喬達摩之處呢？如果沙門喬達摩跟我搭話，我也跟他搭話；如果沙門喬達摩不跟我搭話，我也不搭話。”於是慢心剛強者婆羅門來到世尊之處；到了之後，默然站在一旁。於是世尊沒有跟他搭話。於是慢心剛強者婆羅門[想]：‘這位沙門喬達摩什麼也不知道’，就想從那裡再回去。於是世尊以心了知慢心剛強者婆羅門心中的思慮，以偈對慢心剛強者婆羅門說——
“婆羅門，慢不是好的，對於在此有所求者，婆羅門；
為了什麼目的而來，就應當增長那個[目的]。”
於是慢心剛強者婆羅門[想]：“沙門喬達摩知道我的心”，就在那裡以頭俯伏於世尊雙足，以口親吻世尊雙足、以雙手撫摩[之]，並自報其名：“喬達摩尊師，我是慢心剛強者；喬達摩尊師，我是慢心剛強者。”於是那會眾生起了未曾有之心：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這位慢心剛強者婆羅門既不禮敬母親，也不禮敬父親，不禮敬老師，不禮敬長兄；然而卻對沙門喬達摩作這樣最上的謙下之行。’於是世尊對慢心剛強者婆羅門這樣說——“夠了，婆羅門，起來，坐在自己的座位上，因為你的心已對我生起淨信。”於是慢心剛強者婆羅門坐在自己的座位上之後，以偈對世尊說——
“對哪些人不應起慢？對哪些人應當恭敬？
哪些人應受他禮敬？哪些人被他善加供養為好？”
“對母親、父親，還有長兄；
老師是第四，
對他們不應起慢；
對他們應當恭敬，
他們應受他禮敬；
他們被他善加供養為好。
“對阿羅漢、已清涼者，所作已辦、無漏者，
除滅了慢而不剛強，應當禮拜那些無上者。”
這樣說時，慢心剛強者婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
六、違逆經
二百零二、因緣在舍衛城。那時，名叫喜違逆者（Paccanīkasāta）的婆羅門住在舍衛城。於是喜違逆者婆羅門這樣想——“我何不前往沙門喬達摩之處，凡沙門喬達摩所要說的任何[話]，我都要一一違逆他。”那時，世尊在露地經行。於是喜違逆者婆羅門來到世尊之處；到了之後，對正在經行的世尊這樣說：‘說沙門法吧！’
“喜違逆者不易了知善說；
心被染汙者、多有激憤者[亦然]。
“而誰調伏了激憤、心的不淨信，
捨棄了嫌恨，他就能了知善說。”
這樣說時，喜違逆者婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
七、營造者經
二百零三、一時，世尊住在憍薩羅國某處林叢中。那時，營造者·婆羅墮婆闍（Navakammika Bhāradvāja）婆羅門在那林叢中令人做工。營造者·婆羅墮婆闍婆羅門看見世尊結跏趺、保持其身正直、使念現起於面前，坐在某棵娑羅樹下。看見之後，他這樣想——“我在這林叢中令人做工而喜樂。這沙門喬達摩令人做什麼而喜樂呢？”於是營造者·婆羅墮婆闍婆羅門來到世尊之處。到了之後，以偈對世尊說——
“比丘，在你的娑羅林中，所做的是什麼工事，
以致喬達摩獨自在林野中獲得喜樂？”
“我於林中無所應作，
我的林已斷根、已枯萎；
我於林中無林、無箭，
捨棄了不樂，獨自喜樂。”
這樣說時，營造者·婆羅墮婆闍婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
八、拾柴者經
二百零四、一時，世尊住在憍薩羅國某處林叢中。那時，某位婆羅墮婆闍種婆羅門的眾多拾柴的內住弟子青年來到那林叢；到了之後，看見世尊結跏趺、保持其身正直、使念現起於面前，坐在那林叢中。看見之後，來到婆羅墮婆闍種婆羅門之處；到了之後，對婆羅墮婆闍種婆羅門這樣說——“尊師，您應當知道！在某林叢中，有一位沙門結跏趺、保持其身正直、使念現起於面前而坐。”於是婆羅墮婆闍種婆羅門與那些青年一同來到那林叢。[他]看見世尊結跏趺、保持其身正直、使念現起於面前，坐在那林叢中。看見之後，來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“在深邃的、多有怖駭的林中，
深入空寂、無人的林野；
以不動的、安住的、優美的[身]，
比丘，你修禪真是非常優美。
“在既無歌唱、也無奏樂之處，
獨自在林野中依著林的牟尼；
這在我看來是稀有的，
你竟獨自心懷喜悅住在林中。
“我想[你是]為了與世間主共處，
希求無上的天界（tidiva）；
尊師為什麼依止無人的林野，
在這裡修苦行，為了得梵？”
“凡是任何希冀或歡喜，
於諸多界中種種、恆常依著的；
以無知為根而生的諸渴望，
連根一起，全都已被我終盡。
“那樣的我無希冀、無依著、不趨近，
於一切法有清淨之見；
證得吉祥的無上正覺，
婆羅門，我修禪於隱處，是無怯者。”
這樣說時，婆羅墮婆闍種婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……從今日起，終生皈依。”
九、奉養母親者經
二百零五、因緣在舍衛城。那時，奉養母親者（mātuposaka）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的奉養母親者婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我如法地尋求施食，如法地尋求施食之後，奉養父母。喬達摩尊師，我這樣做，是做了應做之事的人嗎？”“婆羅門，你這樣做，確實是做了應做之事的人。婆羅門，凡如法地尋求施食、如法地尋求施食之後奉養父母的人，他便生起許多福。”
“凡如法地奉養母親或父親的人，
由於對父母的那種侍奉，諸智者
就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”
這樣說時，奉養母親者婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
十、乞者經
二百零六、因緣在舍衛城。那時，乞者（bhikkhaka）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的乞者婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我也是乞者，尊師也是乞者，在這裡我們有什麼差別？”
“並不因向他人乞求，便由此成為乞者；
受持臭穢之法（vissaṃ dhammaṃ），並不就此成為比丘。
“凡在此摒除了福與惡、[而行]梵行者，
以審慮而行於世間——他確實被稱為比丘。”
這樣說時，乞者婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
十一、僧迦羅婆經
二百零七、因緣在舍衛城。那時，有一位名叫僧迦羅婆（Saṅgārava）的婆羅門住在舍衛城，他是以水為清淨者（udakasuddhika），相信以水[得]遍淨，早晚住於入水之行。那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，在此，有一位名叫僧迦羅婆的婆羅門住在舍衛城，他是以水為清淨者，相信以水[得]清淨，早晚住於入水之行。善哉，尊者，願世尊出於悲憫而前往僧迦羅婆婆羅門的住處。”世尊以默然表示接受。
那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到僧迦羅婆婆羅門的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，僧迦羅婆婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的僧迦羅婆婆羅門這樣說——“婆羅門，據說你是以水為清淨者，相信以水[得]清淨，早晚住於入水之行，是真的嗎？”“是的，喬達摩尊師。”“婆羅門，那麼你是見到什麼義利（atthavasa），[才]是以水為清淨者，相信水之清淨，早晚住於入水之行呢？”“喬達摩尊師，在此，我白天所造的惡業，傍晚以沐浴把它沖走；夜裡所造的惡業，早上以沐浴把它沖走。喬達摩尊師，我正是見到這個義利，[才]是以水為清淨者，相信以水[得]清淨，早晚住於入水之行。”
“婆羅門，法是湖，戒是渡口，
不濁，由善人稱讚於諸善人之中；
諸達吠陀者確在那裡沐浴，
身體不溼便渡到彼岸。”
這樣說時，僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
十二、可摩兜色經
二百零八、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]，[有]一座名叫可摩兜色（Khomadussa）的釋迦人市鎮。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入可摩兜色市鎮乞食。那時，可摩兜色的婆羅門居士們因某件應做之事聚集在會堂，天也一點一滴地下著雨。那時，世尊來到那會堂。可摩兜色的婆羅門居士們看見世尊從遠處走來；看見之後，這樣說——“剃光頭的沙門之流是什麼人？他們又哪裡會懂得會堂之法？”那時，世尊以偈對可摩兜色的婆羅門居士們說——
“沒有善人之處，那不是會堂；
不說法者，他們不是善人；
舍斷了貪、瞋與痴，
說法者便是善人。”
這樣說時，可摩兜色的婆羅門居士們對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我們皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
優婆塞品第二。
其攝頌——
耕田、優陀夷、提婆希多，某大富；
慢心剛強、違逆，營造者與拾柴者；
奉養母親者、乞者，僧迦羅婆，連同可摩兜色，[共]十二[經]。