六、梵天相應
一、第一品
一、梵天勸請經
一百七十二、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“我所證得的這法甚深、難見、難覺悟、寂靜、殊勝、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能體驗。然而這世人樂於執著（ālaya）、喜於執著、欣於執著。對於樂於執著、喜於執著、欣於執著的世人，這一處實難見，即此緣性、緣起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；這一處也實難見，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍離、愛盡、離貪、滅、涅槃。假如我說法，而別人不了知我，那對我是疲勞，那對我是疲惱。”而且這些前所未聞的稀有之偈，顯現於世尊[心中]——
“我所證得實為艱難，如今何須宣說；
為貪與瞋所纏者，難以覺悟此法。
“[此法]逆流而行，微妙、甚深、難見、精細；
為貪所染者不得見，為黑暗之蘊所覆。”
世尊如是省察時，心傾向於無所為，不傾向於說法。
那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思慮，便想——“諸位，世間要毀滅了！諸位，世間要敗壞了！因為如來、阿羅漢、正等正覺者的心竟傾向於無所為，不傾向於說法。”那時，娑婆主梵天猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在世尊面前。那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，把右膝輪放在地上，向世尊合掌，對世尊這樣說——“尊者，願世尊說法，願善逝說法！有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。”娑婆主梵天說了這[番話]。說了這[番話]之後，又接著這樣說：
“[此法]從前曾出現於摩揭陀，
[而後]為有垢者所思構，成了不淨之法；
請開啟這不死之門，
願[他們]聽聞由無垢者所隨覺的法。
“猶如立於石山之頂者，
能遍觀四周的眾人；
善慧者（sumedha）啊，那與之相似的、法所成的
殿堂，普眼者（samantacakkhu）啊，請登上[而觀]；
自身已離憂者，那沉沒於憂的眾人，
[正]為生老所制伏，請垂觀[他們]。
“起來吧，英雄、戰勝者（vijitasaṅgāma），
商隊之主、無債者啊，請遊行於世間；
願世尊說法，
[必]將有了知者。”
那時，世尊知道了梵天的勸請，又因為對眾生的悲愍，便以佛眼觀察世間。世尊以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。猶如在青蓮池、白蓮池或紅蓮池中，有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，未出水面，沉沒水中而生長；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，與水面齊平而立；有些青蓮、白蓮或紅蓮生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染。正是如此，世尊以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者、惡行相者，易教者、難教者；有一些住於見後世罪過之怖畏，有一些不住於見後世罪過之怖畏。看見之後，[世尊]以偈回答娑婆主梵天——
“為彼等開啟了不死之門，
諸有耳者，請發其信；
我因覺有惱害之想，未曾宣說那熟習的、
殊勝之法於人間，梵天。”
那時，娑婆主梵天[想]：“我已使世尊允可說法了。”便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
二、恭敬經
一百七十三、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“無恭敬、無順從而住是苦的。我該恭敬、尊重、依止哪一位沙門或婆羅門而住呢？”
那時，世尊這樣想：“為了圓滿尚未圓滿的戒蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足戒的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“為了圓滿尚未圓滿的定蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見在有天的世間……乃至……有比我自己更具足定的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“為了圓滿尚未圓滿的慧蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見在有天的……乃至……有比我自己更具足慧的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“為了圓滿尚未圓滿的解脫蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見在有天的……乃至……有比我自己更具足解脫的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“為了圓滿尚未圓滿的解脫知見蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足解脫知見的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。我何不就恭敬、尊重、依止那由我所現正覺的法而住呢？”
那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思慮，便猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在世尊面前。那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“正是這樣，世尊；正是這樣，善逝！尊者，凡過去世曾有的諸阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都正是恭敬、尊重、依止法而住；尊者，凡未來世將有的諸阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都將正是恭敬、尊重、依止法而住。尊者，現在身為阿羅漢、正等正覺者的世尊，也願正是恭敬、尊重、依止法而住。”娑婆主梵天說了這[番話]。說了這[番話]之後，又接著這樣說：
“那些過去的正覺者，與那些未來的佛陀，
以及現在的正覺者、眾人之憂的滅除者——
“一切都尊重正法，曾住、也正住；
也將如是而住，這是諸佛的法性。
“所以，愛自己者、希求偉大者，
應當尊重正法，憶念著諸佛的教法。”
三、梵提婆經
一百七十四、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，某位婆羅門女的兒子名叫梵提婆（Brahmadeva），在世尊座下從家出家、成為無家者。
那時，具壽梵提婆獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽梵提婆也成為阿羅漢之一。
那時，具壽梵提婆於上午著衣持缽與衣，為行乞而入舍衛城。在舍衛城次第行乞時，來到自己母親的住處。那時，具壽梵提婆的母親婆羅門女常向梵天高舉供品。那時，娑婆主梵天這樣想：“這位具壽梵提婆的母親婆羅門女常向梵天高舉供品。我何不前去令她生起悚懼呢？”那時，娑婆主梵天猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在具壽梵提婆母親的住處。那時，娑婆主梵天站在空中，以偈對具壽梵提婆的母親婆羅門女說——
“婆羅門女，梵天界離此遙遠，
你常為那[梵天]高舉供品；
婆羅門女，梵天的食物不是這樣的，
不知梵道，你喃喃唸誦什麼？
“婆羅門女，這位就是你的梵提婆（brahmadeva），
無所依，已達超天[之性]；
一無所有的比丘，不養他人，
他就是那位為乞食而進入你家的[人]。
“應供養、達吠陀者、已修自[體]，
是人與諸天的應奉施者；
排除諸惡、無所染，
已清涼，為尋食而行。
“於他無後亦無前，
寂靜、無煙、無苦患、無希求；
於動者與不動者已放下杖，
願他享用你的供品、最上的飯糰。
“已離[煩惱之]軍，心已寂止，
如調伏的象，無動搖而行；
善持戒的比丘，心善解脫，
願他享用你的供品、最上的飯糰。
“對他心生淨信、不動搖，
你當把奉施安立於應奉施者；
當作帶來未來之樂的福，
婆羅門女，[既已]見到已渡暴流的牟尼。”
“對他心生淨信、不動搖，
[她]把奉施安立於應奉施者；
作了帶來未來之樂的福，
婆羅門女見到了已渡暴流的牟尼。”
四、婆迦梵天經
一百七十五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，婆迦梵天（Baka Brahmā）生起了這樣的惡見執——“此是常，此是恆，此是永恆，此是完整，此是不消逝之法；因為此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生，而從此之外更無其他更上的出離。”
那時，世尊以心了知婆迦梵天心中的思慮，便猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從祇樹林隱沒，出現在那個梵天界中。婆迦梵天遠遠地就看見世尊走來；看見之後，對世尊這樣說——“來吧，尊駕，善來，尊駕！尊駕，你隔了這麼久才作成這來到此處的機緣。尊駕，此是常，此是恆，此是永恆，此是完整，此是不消逝之法；因為此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生。而從此之外更無其他更上的出離。”
這樣說了之後，世尊對婆迦梵天這樣說——“諸位，婆迦梵天實在是陷入了無明啊！諸位，婆迦梵天實在是陷入了無明啊！因為他竟把明明是無常的說成是常，把明明是不恆的說成是恆，把明明是不永恆的說成是永恆，把明明是不完整的說成是完整，把明明是消逝之法的說成是不消逝之法；而在那會生、會老、會死、會消逝、會再生之處，他竟也那樣要說——‘此[處]不生、不老、不死、不消逝、不再生。’而更上的其他出離明明存在，他竟要說‘更無其他更上的出離’。”
“喬達摩，我們七十二[位]是作福業者，
是自在者，已超越生與老；
這由吠陀而達的，是最後的梵天之生，
眾多的人們祈求我們。”
“這確實是短的，並非長壽，
婆迦，你卻認為[它]是長壽；
十萬尼羅浮陀（nirabbuda）之久，
梵天，我了知你的壽量。”
“世尊，[你說]我是見無邊者，
已超越生、老與愁；
我從前的禁戒戒行是什麼？
請告訴我那[事]，讓我能了知。”
“你曾使許多人得以飲[水]，
[他們]為渴所迫，於暑熱中被壓倒；
你那從前的禁戒戒行，
我如剛從睡中醒來一般憶念[起來]。
“在羚羊岸（eṇikūla）被擒的人們，
你使[他們]在被擒押走時得脫；
你那從前的禁戒戒行，
我如剛從睡中醒來一般憶念[起來]。
“在恆河水流中被擒住的船，
被兇殘的龍因欲[加害]人而[擒]；
你曾以力強行使[之]解脫，
你那從前的禁戒戒行，
我如剛從睡中醒來一般憶念[起來]。
“我曾是迦波（Kappa），你的結髮弟子，
[我]認[你]為善具慧的持禁戒者；
你那從前的禁戒戒行，
我如剛從睡中醒來一般憶念[起來]。”
“你的確了知我這壽量，
其餘的你也了知，因為你是佛陀；
正因如此，你這燃燒的威力，
照耀著梵天界而安住。”
五、某梵天經
一百七十六、因緣在舍衛城。那時，某位梵天（brahmā）生起了這樣的惡見執（pāpakaṃ diṭṭhigataṃ）——“沒有任何沙門或婆羅門能來到這裡。”於是世尊以心了知了那位梵天心中的思慮，猶如有力之人……乃至……出現在那個梵天界中。於是世尊成就火界（tejodhātu）[定]，在那位梵天上方的空中結跏趺而坐。
於是具壽大目犍連（Mahāmoggallāna）想：“世尊現在住在哪裡呢？”具壽大目犍連以清淨、超人的天眼，看見世尊在那位梵天上方的空中結跏趺而坐、已成就火界[定]。看見之後，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從祇樹林隱沒，出現在那個梵天界中。於是具壽大目犍連依東方，在那位梵天上方的空中結跏趺而坐，成就火界[定]，[坐處]比世尊低。
於是具壽大迦葉（Mahākassapa）想：“世尊現在住在哪裡呢？”具壽大迦葉以天眼看見世尊……乃至……看見之後，猶如有力之人……乃至……那樣，從祇樹林隱沒，出現在那個梵天界中。於是具壽大迦葉依南方，在那位梵天上方的空中結跏趺而坐，成就火界[定]，[坐處]比世尊低。
於是具壽大劫賓那（Mahākappina）想：“世尊現在住在哪裡呢？”具壽大劫賓那以天眼看見世尊……乃至……已成就火界[定]。看見之後，猶如有力之人……乃至……那樣，從祇樹林隱沒，出現在那個梵天界中。於是具壽大劫賓那依西方，在那位梵天上方的空中結跏趺而坐，成就火界[定]，[坐處]比世尊低。
於是具壽阿那律（Anuruddha）想：“世尊現在住在哪裡呢？”具壽阿那律看見……乃至……已成就火界[定]。看見之後，猶如有力之人……乃至……出現在那個梵天界中。於是具壽阿那律依北方，在那位梵天上方的空中結跏趺而坐，成就火界[定]，[坐處]比世尊低。
於是具壽大目犍連以偈對那位梵天說——
“賢友，你今日也還有那個見嗎——即你從前所有的那個見？
你可見到那於梵天界中超越[一切]而光耀者？”
“尊駕，我已無那個見了——即我從前所有的那個見；
我見到那於梵天界中超越[一切]而光耀者；
那麼我今日怎能說‘我是常的、永恆的’呢？”
於是世尊令那位梵天生起悚懼之後，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從那個梵天界隱沒，出現在祇樹林。於是那位梵天召喚某位梵眾天（brahmapārisajja）——“尊駕，來，你去具壽大目犍連之處；到了之後，這樣對具壽大目犍連說：‘尊駕目犍連，那位世尊還有其他這樣大神通、這樣大威力的弟子嗎——如目犍連尊師、迦葉、劫賓那、阿那律那樣？’”“是，尊駕。”那位梵眾天應諾那位梵天之後，來到具壽大目犍連之處；到了之後，對具壽大目犍連這樣說——“尊駕目犍連，那位世尊還有其他這樣大神通、這樣大威力的弟子嗎——如目犍連尊師、迦葉、劫賓那、阿那律那樣？”於是具壽大目犍連以偈對那位梵眾天說——
“具三明者（tevijjā）、已得神通者，善巧於他心差別（cetopariyāya）；
諸漏已盡的阿羅漢——佛陀的[這樣的]弟子眾多。”
於是那位梵眾天歡喜、隨喜具壽大目犍連之所說，來到那位梵天之處；到了之後，對那位梵天這樣說——“尊駕，具壽大目犍連這樣說——
‘具三明者、已得神通者，善巧於他心差別；
諸漏已盡的阿羅漢——佛陀的[這樣的]弟子眾多。’”
那位梵眾天說了這[話]。那位梵天滿意，歡喜那位梵眾天之所說。
六、梵天界經
一百七十七、因緣在舍衛城。那時，世尊已去度日間，正獨處靜坐。於是蘇梵（Subrahmā）獨行梵天（paccekabrahmā）與淨居（Suddhāvāsa）獨行梵天來到世尊之處；到了之後，各依一邊門柱而站立。於是蘇梵獨行梵天對淨居獨行梵天這樣說——“尊駕，現在還不是承事世尊的時候；世尊已去度日間，正獨處靜坐。而某個梵天界既興盛又繁榮，那裡的梵天住於放逸之住。尊駕，來，我們去那個梵天界；到了之後，令那位梵天生起悚懼。”“是，尊駕。”淨居獨行梵天應諾了蘇梵獨行梵天。
於是蘇梵獨行梵天與淨居獨行梵天猶如有力之人……乃至……那樣，從世尊面前隱沒，出現在那個梵天界中。那位梵天遠遠地看見那兩位梵天走來。看見之後，對那兩位梵天這樣說——“喂，諸位尊駕，你們從哪裡來？”“尊駕，我們是從那位世尊、阿羅漢、正等正覺者跟前來的。尊駕，你會去侍奉那位世尊、阿羅漢、正等正覺者嗎？”
被這樣說了之後，那位梵天不能忍受那話，化現出一千個自身，對蘇梵獨行梵天這樣說——“尊駕，你可看見我這樣的神通威力？”“尊駕，我看見你這樣的神通威力。”“尊駕，我這樣大神通、這樣大威力，還要去侍奉其他哪一位沙門或婆羅門呢？”
於是蘇梵獨行梵天化現出兩千個自身，對那位梵天這樣說——“尊駕，你可看見我這樣的神通威力？”“尊駕，我看見你這樣的神通威力。”“尊駕，那位世尊比你、比我都更有大神通、更有大威力。尊駕，你會去侍奉那位世尊、阿羅漢、正等正覺者嗎？”於是那位梵天以偈對蘇梵獨行梵天說——
“三[百]金翅鳥、四[百]天鵝，
五百虎形獸，[皆屬]修禪者[我]；
梵天啊，這座宮殿（vimāna）熾燃著，
照耀於北方。”
“縱然你那宮殿熾燃著，
照耀於北方；
見到色中的過患（raṇa）、[色]恆常動搖，
因此善慧者不喜樂於色。”
於是蘇梵獨行梵天與淨居獨行梵天令那位梵天生起悚懼之後，就在那裡隱沒了。後來，那位梵天去侍奉那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。
七、俱迦利經
一百七十八、因緣在舍衛城。那時，世尊已去度日間，正獨處靜坐。於是蘇梵獨行梵天與淨居獨行梵天來到世尊之處；到了之後，各依一邊門柱而站立。於是蘇梵獨行梵天就俱迦利（Kokālika）比丘[之事]，在世尊面前說了這首偈——
“衡量那不可衡量者，此處哪位有智者會[如此]分別？
那衡量不可衡量者的，我認為他是被覆障的凡夫。”
八、迦多摩陀迦帝須經
一百七十九、因緣在舍衛城。那時，世尊已去度日間，正獨處靜坐。於是蘇梵獨行梵天與淨居獨行梵天來到世尊之處；到了之後，各依一邊門柱而站立。於是淨居獨行梵天就迦多摩陀迦帝須（Katamodakatissaka）比丘[之事]，在世尊面前說了這首偈——
“衡量那不可衡量者，此處哪位有智者會[如此]分別？
那衡量不可衡量者的，我認為他是被覆障的無慧者（akissava）。”
九、都盧梵天經
一百八十、因緣在舍衛城。那時，俱迦利（Kokālika）比丘生病、痛苦、重病纏身。於是都盧（Turū）獨行梵天在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到俱迦利比丘之處；到了之後，站在空中，對俱迦利比丘這樣說——“俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”“賢友，你是誰？”“我是都盧獨行梵天。”“賢友，你不是被世尊記說為阿那含了嗎？那你為何來到這裡？看看，你這[事]錯得多麼[厲害]！”
“人確實一出生，斧便生於[他]口中；
以它砍斫自己，愚人說惡說[時]。
“凡稱讚應受呵責者，
或呵責那應受稱讚者；
他便以口積聚敗運（kali），
因那敗運而得不到安樂。
“這是微小的敗運——
即在骰子上輸掉財物；
縱然連同一切所有、連同自身[一併輸掉]，
這才是更大的敗運——
即對諸善逝心懷瞋惡。
“十萬尼羅浮陀（nirabbuda），
又三十六[尼羅浮陀]與五阿浮陀（abbuda）；
呵責聖者者所趣入的地獄[壽量即此]，
[由於他]立定了惡的語與意。”
十、俱迦利經
一百八十一、因緣在舍衛城。於是俱迦利（Kokālika）比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的俱迦利比丘對世尊這樣說——“尊者，舍利弗與目犍連有惡欲，已受惡欲所支配。”這樣說了之後，世尊對俱迦利比丘這樣說——“俱迦利，別這樣說！俱迦利，別這樣說！俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”第二次，俱迦利比丘對世尊這樣說——“尊者，雖然世尊對我是可信的、可靠的，但是，尊者，舍利弗與目犍連確實有惡欲，已受惡欲所支配。”第二次，世尊對俱迦利比丘這樣說——“俱迦利，別這樣說！俱迦利，別這樣說！俱迦利，對舍利弗與目犍連令心淨信吧。舍利弗與目犍連是善良的。”第三次，俱迦利比丘對世尊這樣說——“雖然……乃至……已受惡欲所支配。”第三次，世尊對俱迦利比丘這樣說——“別這樣說……乃至……舍利弗與目犍連是善良的。”
於是俱迦利比丘從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。俱迦利比丘離去不久，全身便佈滿了芥子大的皰（pīḷakā）。[那些皰]由芥子大變成綠豆大，由綠豆大變成豌豆大，由豌豆大變成棗核大，由棗核大變成棗子大，由棗子大變成餘甘子（āmalaka）大，由余甘子大變成嫩木蘋果（beluvasalāṭuka）大，由嫩木蘋果大變成木蘋果（billa）大；成了木蘋果大之後，便破裂了。膿與血流了出來。於是俱迦利比丘就因那病而命終了。命終之後，俱迦利比丘因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，投生於缽頭摩（Paduma）地獄。
於是娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天對世尊這樣說——“尊者，俱迦利比丘已命終了。尊者，俱迦利比丘命終之後，因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。”娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
於是那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，這一夜，娑婆主梵天在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的娑婆主梵天對我這樣說：‘尊者，俱迦利比丘已命終了。尊者，俱迦利比丘命終之後，因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。’諸比丘，娑婆主梵天說了這[話]。說了這[話]之後，他禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。”
這樣說了之後，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，缽頭摩地獄的壽量有多長？”“比丘，缽頭摩地獄的壽量是長的。那不容易計算——‘有這麼多年’，或‘有這麼多百年’，或‘有這麼多千年’，或‘有這麼多十萬年’。”“尊者，那麼可以作個譬喻嗎？”“可以，比丘。”世尊說——
“比丘，譬如憍薩羅的二十筐（khārī）芝麻馱（tilavāha）。有人每過一百年，就從中取出一粒芝麻；比丘，那憍薩羅的二十筐芝麻馱依這方法會更快地趨於耗盡、窮盡，而一個阿浮陀（Abbuda）地獄卻不然。比丘，譬如二十個阿浮陀地獄，這樣便是一個尼羅浮陀（Nirabbuda）地獄。比丘，譬如二十個尼羅浮陀地獄，這樣便是一個阿波波（Ababa）地獄。比丘，譬如二十個阿波波地獄，這樣便是一個阿吒吒（Aṭaṭa）地獄。比丘，譬如二十個阿吒吒地獄，這樣便是一個阿休休（Ahaha）地獄。比丘，譬如二十個阿休休地獄，這樣便是一個拘物頭（Kumuda）地獄。比丘，譬如二十個拘物頭地獄，這樣便是一個須幹提（Sogandhika）地獄。比丘，譬如二十個須幹提地獄，這樣便是一個優缽羅（Uppala）地獄。比丘，譬如二十個優缽羅地獄，這樣便是一個分陀利（Puṇḍarīka）地獄。比丘，譬如二十個分陀利地獄，這樣便是一個缽頭摩地獄。比丘，而俱迦利比丘因對舍利弗與目犍連心懷嫌恨，已投生於缽頭摩地獄。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“人確實一出生，
斧便生於[他]口中；
以它砍斫自己，
愚人說惡說[時]。
“凡稱讚應受呵責者，
或呵責那應受稱讚者；
他便以口積聚敗運（kali），
因那敗運而得不到安樂。
“這是微小的敗運——
即在骰子上輸掉財物；
縱然連同一切所有、連同自身[一併輸掉]，
這才是更大的敗運——
即對諸善逝心懷瞋惡。
“十萬尼羅浮陀，
又三十六[尼羅浮陀]與五阿浮陀；
呵責聖者者所趣入的地獄[壽量即此]，
[由於他]立定了惡的語與意。”
第一品。
其攝頌——
勸請、恭敬、梵提婆，
婆迦梵天與另一見；
放逸、俱迦利與帝須，
都盧梵天與另一俱迦利。
二、第二品
一、常童子經
一百八十二、如是我聞——一時，世尊住在王舍城薩毗尼（Sappinī）[河]岸。那時，常童子梵天（Brahmā Sanaṅkumāra）在夜將盡時容色殊勝，遍照整個薩毗尼[河]岸，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的常童子梵天在世尊面前說了這首偈——
“剎帝利於人眾中最尊——對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，他於天與人中最尊。”
常童子梵天說了這話。導師表示贊同。於是常童子梵天想「導師對我表示贊同了」，便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
二、提婆達多經
一百八十三、如是我聞——一時，世尊住在王舍城靈鷲山，提婆達多（Devadatta）離去不久。那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座靈鷲山，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天就提婆達多[之事]，在世尊面前說了這首偈——
“果實確實毀滅芭蕉，果實[毀滅]竹，果實[毀滅]蘆葦；
恭敬毀滅卑劣之人（kāpurisa），如胎[毀滅]母騾。”
三、安陀迦頻陀經
一百八十四、一時，世尊住在摩揭陀的安陀迦頻陀（Andhakavinda）。那時，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一點一滴地下著雨。那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜將盡時容色殊勝，遍照整個安陀迦頻陀，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天在世尊面前說了這些偈——
“應親近邊遠的坐臥處，
為從諸結解脫而行；
若在那裡得不到喜樂，
應住於僧中，自護、具念。
“挨家挨戶為團食而行，
守護諸根、審慎、具念；
應親近邊遠的坐臥處，
脫離怖畏，於無畏解脫。
“在有可怖之物、爬蟲之處，
閃電往來，天雷轟鳴；
在黑暗昏冥的夜裡，
比丘坐在那裡，已離身毛豎立。
“這確是我所見，此非輾轉傳聞；
在一種梵行之中，便有一千人舍離了死。
“此外還有五百位有學，以及十[位]與十個十[位]；
全都已入流，不趣畜生[道]。
“另有其餘之眾，我意以為是有福分者；
我實不能計數，因怕虛妄語。”
四、阿樓那婆提經
一百八十五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城……乃至……在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前有一位名叫阿樓那婆（Aruṇavā）的國王。諸比丘，阿樓那婆王有一座名叫阿樓那婆提（Aruṇavatī）的王都。諸比丘，屍棄（Sikhī）世尊、阿羅漢、正等正覺者依阿樓那婆提王都而住。諸比丘，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者有名為阿毗浮與三婆婆（Abhibhū, Sambhava）的一對弟子，是最上的賢善一對。諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚阿毗浮比丘：‘婆羅門，來吧，我們去某一梵天界，直到飯食之時到來。’‘是的，尊者。’諸比丘，阿毗浮比丘應諾屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者。諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者與阿毗浮比丘——猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣——從阿樓那婆提王都隱沒，出現在那梵天界。
“諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚阿毗浮比丘：‘婆羅門，願對梵天、梵眾與諸梵眾天的法語在你[心中]現起。’‘是的，尊者。’諸比丘，阿毗浮比丘應諾屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者之後，以法語為梵天、梵眾與諸梵眾天開示、勸導、激勵、令歡喜。諸比丘，在那裡，梵天、梵眾與諸梵眾天譏嫌、抱怨、四處宣揚：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！導師親自在場，弟子怎麼竟會說法呢！’”
“諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚阿毗浮比丘：‘婆羅門，梵天、梵眾與諸梵眾天在譏嫌——諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！導師親自在場，弟子怎麼竟會說法呢！那麼，婆羅門，你要更進一步令梵天、梵眾與諸梵眾天生起悚懼。’‘是的，尊者。’諸比丘，阿毗浮比丘應諾屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者之後，以可見之身說法，也以不可見之身說法；以可見的下半身、不可見的上半身說法，也以可見的上半身、不可見的下半身說法。諸比丘，在那裡，梵天、梵眾與諸梵眾天都生起了稀有、未曾有之心：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！沙門的大神通性、大威力性！’”
“那時，阿毗浮比丘對屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者這樣說：‘尊者，我自知曾在比丘僧團中說過這樣的話——賢友們，我能站在梵天界，以聲音令千世界了知。’‘婆羅門，正是時候；婆羅門，正是時候——就是你站在梵天界、以聲音令千世界了知[之時]。’‘是的，尊者。’諸比丘，阿毗浮比丘應諾屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者之後，站在梵天界說了這些偈——
“你們當奮起，當出離，當致力於佛陀的教法；
當摧破死[王]之軍，如象[摧破]蘆葦屋。
“凡於此法與律中不放逸而住者，
舍離生死輪迴，將作苦的邊際。”
“諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者與阿毗浮比丘令梵天、梵眾與諸梵眾天生起悚懼之後——猶如……乃至……從那梵天界隱沒，出現在阿樓那婆提王都。諸比丘，那時，屍棄世尊、阿羅漢、正等正覺者召喚諸比丘：‘諸比丘，你們聽到阿毗浮比丘站在梵天界說偈了嗎？’‘尊者，我們聽到阿毗浮比丘站在梵天界說偈了。’‘諸比丘，那麼你們是怎樣聽到阿毗浮比丘站在梵天界說偈的呢？’”尊者，我們是這樣聽到阿毗浮比丘站在梵天界說偈的——
“你們當奮起，當出離，當致力於佛陀的教法；
當摧破死[王]之軍，如象[摧破]蘆葦屋。
“凡於此法與律中不放逸而住者，
舍離生死輪迴，將作苦的邊際。”
“‘尊者，我們是這樣聽到阿毗浮比丘站在梵天界說偈的。’‘善哉，善哉，諸比丘！諸比丘，你們真是善哉！你們聽到了阿毗浮比丘站在梵天界說偈。’”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
五、般涅槃經
一百八十六、一時，世尊住在拘屍那羅（Kusinārā）優婆跋多那（Upavattana）末羅人的娑羅林中、雙娑羅樹之間，正值般涅槃之時。於是，世尊召喚諸比丘：“那麼，諸比丘，我現在告訴你們：‘諸行是壞滅法，當以不放逸成就。’這是如來最後之語。”
於是，世尊入初禪。從初禪出定後，入第二禪。從第二禪出定後，入第三禪。從第三禪出定後，入第四禪。從第四禪出定後，入空無邊處。從空無邊處出定後，入識無邊處。從識無邊處出定後，入無所有處。從無所有處出定後，入非想非非想處。從非想非非想處出定後，入想受滅。
從想受滅出定後，入非想非非想處。從非想非非想處出定後，入無所有處。從無所有處出定後，入識無邊處。從識無邊處出定後，入空無邊處。從空無邊處出定後，入第四禪。從第四禪出定後，入第三禪。從第三禪出定後，入第二禪。從第二禪出定後，入初禪。從初禪出定後，入第二禪。從第二禪出定後，入第三禪。從第三禪出定後，入第四禪。從第四禪出定後，世尊隨即般涅槃。世尊般涅槃時，與般涅槃同時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）說了這首偈——
“世間一切生類，皆將舍其身聚；
[今]這樣的導師——於世無可比擬者、
已得[十]力的如來、正覺者——已般涅槃。”
世尊般涅槃時，與般涅槃同時，諸天之主帝釋（Sakka devānaminda）說了這首偈——
“諸行實是無常，是生滅之法；
生起之後便滅去，其寂止為樂。”
世尊般涅槃時，與般涅槃同時，具壽阿難說了這首偈——
“那時是可怖的，那時是令身毛豎立的——
當具足一切行相之勝的正覺者般涅槃之時。”
世尊般涅槃時，與般涅槃同時，具壽阿那律（Anuruddha）說了這些偈——
“心已住立的如如者，無有入息出息；
不動的具眼者趣向寂靜，已般涅槃。
“以不退縮的心忍受了[那]受；
如同燈的熄滅，[他]心的解脫就是這樣。”
第二品。
其攝頌——
梵天常童子、提婆達多，安陀迦頻陀、阿樓那婆提；
連同般涅槃[經]所開示的，這梵天五[經]。