五、比丘尼相應
一、阿羅毗迦經
一百六十二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，阿羅毗迦（Āḷavikā）比丘尼在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，為求遠離而前往安陀林。那時，魔波旬想要令阿羅毗迦比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令她從遠離中退出，來到阿羅毗迦比丘尼之處；到了之後，以偈對阿羅毗迦比丘尼說——
“世間沒有出離，你以遠離能作什麼？
享受欲樂吧，免得日後懊悔。”
那時，阿羅毗迦比丘尼這樣想：“這說偈的，究竟是人還是非人呢？”那時，阿羅毗迦比丘尼這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從遠離中退出，而說偈。”那時，阿羅毗迦比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“世間有出離，我已以慧善加觸證；
放逸者之親族啊，波旬，你不知那境地。
“諸欲如矛刺，諸蘊是它們的砧板；
你所說的欲樂，對我而言已成不樂。”
那時，魔波旬[想]：“阿羅毗迦比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
二、蘇摩經
一百六十三、因緣在舍衛城。那時，蘇摩比丘尼（somā bhikkhunī）於上午著衣持缽與衣，為行乞而入舍衛城。在舍衛城行乞、食後從行乞歸來，便往安陀林（andhavana）去，為度日間。入了安陀林，在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬想要令蘇摩比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令[她]從定中退失，來到蘇摩比丘尼之處；到了之後，以偈對蘇摩比丘尼說——
“那諸仙人所應到達的、難以企及的境地，
那不是具兩指之慧的女人所能到達的。”
那時，蘇摩比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，蘇摩比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”那時，蘇摩比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“女人之性又能作什麼？當心已善得定，
當智正轉起，[於]正確觀法者[有何妨礙]。
“凡對誰確會有這樣[的想]：‘我是女人’，或‘[我是]男人’，
或[認為]‘我是’其他任何[東西]，魔才值得對那[人]說[話]。”
那時，魔波旬[想]：“蘇摩比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
三、翅舍瞿曇彌經
一百六十四、因緣在舍衛城。那時，翅舍瞿曇彌比丘尼（kisāgotamī bhikkhunī）於上午著衣持缽與衣，為行乞而入舍衛城。在舍衛城行乞、食後從行乞歸來，便往安陀林去，為度日間。入了安陀林，在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬想要令翅舍瞿曇彌比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令[她]從定中退失，來到翅舍瞿曇彌比丘尼之處；到了之後，以偈對翅舍瞿曇彌比丘尼說——
“你為何像喪子的人一樣，獨自一人，面帶哭容？
獨自進入林中，你是在尋求男人嗎？”
那時，翅舍瞿曇彌比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，翅舍瞿曇彌比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”
那時，翅舍瞿曇彌比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“我是已徹底喪子者，男人也以此為終；
我不憂愁，我不哭泣，賢友，我不怕你。
“於一切處，喜已被摧毀，黑暗之聚已被破裂；
戰勝了死[王]的軍隊，我無漏而住。”
那時，魔波旬[想]：“翅舍瞿曇彌比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
四、毗闍耶經
一百六十五、因緣在舍衛城。那時，毗闍耶比丘尼（vijayā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬想要令毗闍耶比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令[她]從定中退失，來到毗闍耶比丘尼之處；到了之後，以偈對毗闍耶比丘尼說——
“你年輕又美貌，我也是年輕的少年；
以五支的樂器，來吧，聖尼，讓我們同享歡樂。”
那時，毗闍耶比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，毗闍耶比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”那時，毗闍耶比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“色、聲、味、香，以及悅意的觸，
我都交還給你，魔啊，我不需要那些。
“對這腐壞之身——會破壞的、易毀壞的[身]，
我厭惡、我慚愧；欲愛已被根除。
“凡趨向色[界]的眾生，以及凡住於無色[界]者，
以及寂靜的等至——於一切處，黑暗已被摧毀。”
那時，魔波旬[想]：“毗闍耶比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
五、蓮華色經
一百六十六、因緣在舍衛城。那時，蓮華色比丘尼（uppalavaṇṇā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……站在某一棵花開繁盛的娑羅樹下。那時，魔波旬想要令蓮華色比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令[她]從定中退失，來到蓮華色比丘尼之處；到了之後，以偈對蓮華色比丘尼說——
“比丘尼，你來到頂上花開繁盛的[娑羅樹]，
獨自一人站在娑羅樹下；
而且沒有與你[相比]的第二種容色，
愚人，你不怕那些浪蕩子嗎？”
那時，蓮華色比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，蓮華色比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”那時，蓮華色比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“即使有十萬個浪蕩子，
來到這裡，也會像你一樣；
我一毛不動，我不驚懼，
魔啊，即使獨自一人，我也不怕你。
“我[能]在此隱沒，或進入你的腹中；
即使我站在[你的]兩睫之間，你也看不見我。
“於心我已得自在，諸神足已善修習；
我已從一切繫縛解脫，賢友，我不怕你。”
那時，魔波旬[想]：“蓮華色比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
六、遮羅經
一百六十七、因緣在舍衛城。那時，遮羅比丘尼（cālā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬來到遮羅比丘尼之處；到了之後，對遮羅比丘尼這樣說——“比丘尼，你不喜好什麼？”“賢友，我不喜好生。”
“你為何不喜好生？已生者受用諸欲；
是誰勸導你這[見]：‘不要喜好生’，比丘尼？”
“已生者有死，已生者觸及諸苦——
繫縛、殺戮、逼惱，所以我不喜好生。
“佛陀開示了超越生之法，
為了舍斷一切苦，他令我安立於真實。
“凡趨向色[界]的眾生，以及凡住於無色[界]者，
不了知滅，他們將再來[入]再有。”
那時，魔波旬[想]：“遮羅比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
七、優波遮羅經
一百六十八、因緣在舍衛城。那時，優波遮羅比丘尼（upacālā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬來到優波遮羅比丘尼之處；到了之後，對優波遮羅比丘尼這樣說——“比丘尼，你想要生於何處？”“賢友，我不想要生於任何處。”
“三十三天與夜摩天，以及兜率天諸天神，
化樂天諸天，以及那些[他化]自在的諸天；
你當將心向往那裡，你將領受歡樂。”
“三十三天與夜摩天，以及兜率天諸天神，
化樂天諸天，以及那些[他化]自在的諸天；
他們被欲之繫縛所縛，又將落入魔的支配。
“一切世間已被點燃，一切世間已被燻燃；
一切世間在燃燒，一切世間在震動。
“[那]不震動、不燃燒，非凡夫所親近，
魔所不能到之處——我的意樂於那裡。”
那時，魔波旬[想]：“優波遮羅比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
八、尸利沙遮羅經
一百六十九、因緣在舍衛城。那時，尸利沙遮羅比丘尼（sīsupacālā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬來到尸利沙遮羅比丘尼之處；到了之後，對尸利沙遮羅比丘尼這樣說——“比丘尼，你喜好誰的外道（pāsaṇḍa）？”“賢友，我不喜好任何人的外道。”
“你為誰而剃了頭？你看起來像個沙門尼，
卻又不喜好外道，你為何如此愚痴地行走？”
“此之外的諸外道，他們沉陷於諸見；
我不喜好他們的法，他們不善巧於法。
“有一位生於釋迦族的佛陀，無與倫比；
一切勝者、驅魔者，於一切處不敗。
“於一切處解脫、無所依止，具眼者見一切；
已達一切業之滅盡，於所依之滅盡中解脫；
那位世尊是我的導師，我喜好他的教法。”
那時，魔波旬[想]：“尸利沙遮羅比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
九、屍羅經
一百七十、因緣在舍衛城。那時，屍羅比丘尼（selā bhikkhunī）於上午著衣……乃至……在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬想要令屍羅比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立……乃至……以偈對屍羅比丘尼說——
“這形體是誰所造？形體的作者在哪裡？
形體在哪裡生起？形體在哪裡滅去？”
那時，屍羅比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，屍羅比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”那時，屍羅比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“這形體非自己所作，這苦患非他人所作；
緣因而生成，由因之壞而滅去。
“猶如某一粒種子，播在田裡而生長，
依於地味，以及溼潤——那兩者。
“如是，諸蘊與諸界，以及這六處，
緣因而生成，由因之壞而滅去。”
那時，魔波旬[想]：“屍羅比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
十、伐闍羅經
一百七十一、因緣在舍衛城。那時，伐闍羅比丘尼（vajirā bhikkhunī）於上午著衣持缽與衣，為行乞而入舍衛城。在舍衛城行乞、食後從行乞歸來，便往安陀林去，為度日間。入了安陀林，在某一樹下為度日間而坐。那時，魔波旬想要令伐闍羅比丘尼生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令[她]從定中退失，來到伐闍羅比丘尼之處；到了之後，以偈對伐闍羅比丘尼說——
“這眾生是誰所造？眾生的作者在哪裡？
眾生在哪裡生起？眾生在哪裡滅去？”
那時，伐闍羅比丘尼心中這樣想：“這說偈的究竟是誰，是人還是非人？”那時，伐闍羅比丘尼心中這樣想：“這是魔波旬，想要令我生起怖畏、驚愕、身毛豎立，想要令我從定中退失，[而]說偈。”那時，伐闍羅比丘尼知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈回答魔波旬——
“你為何認取‘眾生’？魔啊，這是你的見執嗎？
這是純粹的諸行之聚，於此不得眾生。
“猶如由諸支的組合，而有‘車’這一語；
如是諸蘊存在時，而有‘眾生’這一世俗[之稱]。
“生成的唯是苦，苦住立而又消逝；
除了苦，沒有[別的]生成；除了苦，沒有別的滅去。”
那時，魔波旬[想]：“伐闍羅比丘尼知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
《比丘尼相應》完畢。
其攝頌——
阿羅毗迦與蘇摩，翅舍瞿曇彌與毗闍耶；
蓮華色與遮羅，優波遮羅與尸利沙遮羅；
屍羅、伐闍羅，這些是十[經]。