四、魔相應
一、第一品
一、苦行經
一百三十七、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“我確已從那難行中解脫了。善哉，我確已從那無益的難行中解脫了。善哉，我確已解脫，證得了菩提。”
那時，魔波旬以心了知世尊心中的思慮，來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你離開了苦行——青年們由此不得清淨；
你不清淨卻以為清淨，已偏離了清淨之道。”
那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈對魔波旬說——
“我了知任何不死的苦行都是無益的，
一切都不帶來利益，如沙漠中的槳與篙。
“戒、定與慧——為覺而修習道，
我已達到最上的清淨，終結者，你已被擊敗。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
二、象王之形經
一百三十八、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。那時，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一點一滴地下著雨。那時，魔波旬想要令世尊生起怖畏、驚愕、身毛豎立，化現巨大的象王之形，來到世尊之處。猶如巨大的黑摩尼，它的頭就是那樣；猶如純淨的銀，它的牙就是那樣；猶如巨大的犁轅，它的鼻就是那樣。那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈對魔波旬說——
“[你]長久流轉，作出美麗與不美麗之形；
波旬，你那已夠了；終結者，你已被擊敗。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
三、美麗經
一百三十九、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。那時，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一點一滴地下著雨。那時，魔波旬想要令世尊生起怖畏、驚愕、身毛豎立，來到世尊之處；到了之後，在世尊不遠處顯現種種高下的容光，有美麗的，也有不美麗的。那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈對魔波旬說——
“[你]長久流轉，作出美麗與不美麗之形；
波旬，你那已夠了；終結者，你已被擊敗。
“凡是以身、語與意善加防護者，
他們不隨順魔的支配，他們不是魔的附隨者。”
那時，魔……乃至……就在那裡隱沒了。
四、第一魔之罥索經
一百四十、如是我聞——一時，世尊住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，我由如理作意、由如理正勤，達到了無上解脫，作證了無上解脫。諸比丘，你們也要由如理作意、由如理正勤，達到無上解脫，作證無上解脫。”那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你被魔之罥索所縛——凡天上的、人間的[罥索]；
你被魔縛所縛，沙門，你逃不出我。”
“我已從魔之罥索解脫——凡天上的、人間的[罥索]；
我已從魔縛解脫，終結者，你已被擊敗。”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
五、第二魔之罥索經
一百四十一、一時，世尊住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，我已從一切罥索解脫——凡天上的、人間的[罥索]。諸比丘，你們也已從一切罥索解脫——凡天上的、人間的[罥索]。諸比丘，你們遊行去吧，為眾人的利益，為眾人的安樂，出於對世間的悲愍，為諸天與人的義利、利益與安樂；不要兩人同行一路。諸比丘，你們要教導初善、中善、後善，有義、有文的法，宣說全然圓滿遍淨的梵行。有少塵垢性的眾生，因不聞法而衰退；[若得聞法，]他們將成為法的了知者。諸比丘，我也要前往優樓頻螺的軍村說法。”那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你被一切罥索所縛——凡天上的、人間的[罥索]；
你被大縛所縛，沙門，你逃不出我。”
“我已從一切罥索解脫——凡天上的、人間的[罥索]；
我已從大縛解脫，終結者，你已被擊敗。”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
六、蛇經
一百四十二、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一點一滴地下著雨。
那時，魔波旬想要令世尊生起怖畏、驚愕、身毛豎立，化現巨大的蛇王之形，來到世尊之處。猶如巨大的獨木舟，它的身就是那樣；猶如巨大的釀酒者的席，它的頸冠就是那樣；猶如巨大的憍薩羅[王]的銅盤，它的眼就是那樣；猶如天雷鳴時閃電迸出，它的舌從口中迸出就是那樣；猶如鼓動鐵匠的風箱時有聲音，它的出入息之聲就是那樣。
那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以諸偈對魔波旬說——
“凡親近諸空舍者，
為了臥息——那自身制御的牟尼；
他應在那裡放舍而行，
因為那對如此者是相稱的。
“遊行者多，可怖者多，
又有虻與爬蟲眾多；
他在那裡連一根毛也不動，
那入於空屋的大牟尼。
“縱使天空裂開、大地震動，
或一切眾生都驚怖；
縱使[有人]把箭抵向胸膛，
諸佛不於諸所依中作庇護。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
七、睡眠經
一百四十三、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，世尊在露地經行了大半夜，在夜的破曉時分洗了腳，進入住處，以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你睡什麼？你為何睡呢？
你為何這樣睡，如失福者一般；
你以為‘[得了]空屋’而睡，
太陽已升起，你為何這樣睡？”
“凡羅網般的、貪著的
渴愛——引往任何處的——已不存在者，
由於一切所依已盡滅，[那]佛陀
睡了——魔啊，這與你何干？”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
八、歡喜經
一百四十四、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，在世尊面前說了這首偈——
“有子者因諸子而歡喜，有牛者也同樣因諸牛而歡喜；
諸所依（upadhi）是人的歡喜[處]，無所依者則不歡喜。”
“有子者因諸子而憂愁，有牛者也同樣因諸牛而憂愁；
諸所依是人的憂愁[處]，無所依者則不憂愁。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
九、第一壽命經
一百四十五、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，人的壽命是短少的。來世是必去的，應當作善，應當行梵行。已生者沒有不死的。諸比丘，凡長壽者，[也只活]一百年，或稍多一點。”
那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“人的壽命是長的，善人不應輕視它；
應如飲飽了奶的[嬰兒]一般而行，死不會到來。”
“人的壽命是短的，善人應輕視它；
應如頭上著火者一般而行，沒有死不來的。”
那時，魔……乃至……就在那裡隱沒了。
十、第二壽命經
一百四十六、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，世尊……乃至……這樣說——
“諸比丘，人的壽命是短少的。來世是必去的，應當作善，應當行梵行。已生者沒有不死的。諸比丘，凡長壽者，[也只活]一百年，或稍多一點。”
那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“晝夜不流逝，命不止息；
有死者的壽命隨之旋轉，如輪輞[隨]車轅。”
“晝夜在流逝，命在止息；
有死者的壽命耗盡，如小河之水。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
第一品。
其攝頌——
苦行與象王之形，美麗，以魔之罥索[說了]那兩[經]；
蛇、睡眠、歡喜，以壽命[說了]另兩[經]。
二、第二品
一、岩石經
一百四十七、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一點一滴地下著雨。那時，魔波旬想要令世尊生起怖畏、驚愕、身毛豎立，來到世尊之處；到了之後，在世尊不遠處崩裂了巨大的岩石。
那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈對魔波旬說——
“縱使你要震動整個、全部的靈鷲山，
正解脫的諸佛也全無動搖。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
二、為何如獅子經
一百四十八、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，世尊為大會眾所圍繞而說法。
那時，魔波旬這樣想：“這位沙門喬達摩為大會眾所圍繞而說法。我何不為令[會眾]失眼而前往沙門喬達摩之處呢？”那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你為何如獅子般吼叫，在會眾中無所畏懼？
因為你是有對手的，你以為[自己]是已得勝者嗎？”
“諸大雄確實在諸會眾中無所畏懼地吼叫，
已得力的諸如來，已渡世間之貪著。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
三、石片經
一百四十九、如是我聞——一時，世尊住在王舍城馬達古奇（Maddakucchi）的鹿野苑（Migadāya）。當時，世尊的腳被石片（sakalikā）所傷。世尊有猛烈的[苦]受在轉起——身體的諸受，苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意；世尊具念、正知地忍受它們，不為所惱。於是世尊把僧伽梨（saṅghāṭi）疊作四層而敷設，以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你是因愚鈍而臥，還是醉於作詩？
難道你的事務不眾多嗎；
獨自在遠離的臥坐處，
面帶睡意，你為何這樣睡著？”
“我不是因愚鈍而臥，也不是醉於作詩，
我已到達目標，憂愁已離；
獨自在遠離的臥坐處，
我憐憫一切眾生而臥。
“即使那些箭已刺入胸中、
心臟一再顫動的人，
他們帶著箭，在此也得入睡；
那麼，已離箭的我為何不睡？
“醒著時我不憂懼，也不怕入睡，
日夜不折磨我；
我不見世間任何處有損失，
所以我憐憫一切眾生而睡。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
四、相稱經
一百五十、一時，世尊住在憍薩羅國一娑羅婆羅門村。那時，世尊為大在家會眾所圍繞而說法。
那時，魔波旬這樣想：“這位沙門喬達摩為大在家會眾所圍繞而說法。我何不為令[會眾]失眼而前往沙門喬達摩之處呢？”那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“這與你不相稱，[即]你教誡他人；
行此[事]時，勿粘著於隨順與相違。”
“正覺者懷著利益的悲憫，教誡他人；
如來已從隨順與相違中解脫。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
五、意經
一百五十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“飛行於空中的罥索，這遊行著的意之[罥索]；
我要以它縛住你，沙門，你逃不出我。”
“色、聲、味、香，以及悅意的觸；
於此，我的意欲已離去，終結者，你已被擊敗。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
六、缽經
一百五十二、因緣在舍衛城。那時，世尊就五取蘊，以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。
那時，魔波旬這樣想：“這位沙門喬達摩就五取蘊，以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。我何不為令[他們]失眼而前往沙門喬達摩之處呢？”
那時，有許多缽放置在露地。那時，魔波旬化現公牛之形，走向那些缽[所在]之處。那時，某位比丘對另一位比丘這樣說——“比丘，比丘，那頭公牛會打破缽的！”這樣說時，世尊對那位比丘這樣說——“比丘，那不是公牛。那是魔波旬，為令你們失眼而來。”那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈對魔波旬說——
“色、所受、想，識，以及凡有為者——
這不是我，這不是我的，如是於彼離貪。
“如是離貪、自身安穩、超越一切結者，
魔軍在一切處遍尋也未找到[他]。”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
七、六觸處經
一百五十三、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，世尊就六觸處，以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。
那時，魔波旬這樣想：“這位沙門喬達摩就六觸處，以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。我何不為令[他們]失眼而前往沙門喬達摩之處呢？”那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，在世尊不遠處發出巨大的怖駭之聲，大地彷彿裂開一般。那時，某位比丘對另一位比丘這樣說——“比丘，比丘，這大地彷彿要裂開了！”這樣說時，世尊對那位比丘這樣說——“比丘，這大地並沒有裂開。那是魔波旬，為令你們失眼而來。”那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈對魔波旬說——
“色、聲、味、香、觸，以及一切法——
這是可怕的世間之餌，世間於此迷醉。
“具唸的佛陀弟子超越了這[一切]，
超越魔之領域，如太陽一般光耀。”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
八、團食經
一百五十四、一時，世尊住在摩揭陀[國]五娑羅（Pañcasālā）婆羅門村。那時，在五娑羅婆羅門村，少女們有贈禮（pāhunaka）[往來]。那時，世尊於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入五娑羅婆羅門村乞食。那時，五娑羅的婆羅門居士們被魔波旬附入了：“但願沙門喬達摩得不到團食（piṇḍa）。”
那時，世尊以洗淨的缽入五娑羅婆羅門村乞食，[又]以同樣洗淨的缽返回。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，你得到團食了嗎？”“波旬，你豈不是這樣做了，使我得不到團食？”“那麼，尊者，請世尊第二次入五娑羅婆羅門村乞食。我會這樣做，使世尊得到團食。”
“魔生出了非福，冒犯了那如來；
波旬，你難道以為，我的惡不會成熟？
“我們實在活得極為安樂，我們沒有任何障（kiñcana）；
我們將以喜為食，猶如光音天諸天。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
九、農夫經
一百五十五、因緣在舍衛城。那時，世尊以與涅槃相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。
那時，魔波旬這樣想：“這位沙門喬達摩以與涅槃相關的法語對諸比丘……乃至……我何不為擾亂[他們]的眼目（vicakkhukamma）而去沙門喬達摩那裡呢？”那時，魔波旬化作農夫之形，把大犁扛在肩上，拿著長的趕牛棒，頭髮蓬亂，穿著麻布衣，雙腳沾滿泥，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，你看見公牛了嗎？”“波旬，你要公牛做什麼？”“沙門，眼正是我的，色是我的，眼觸識處是我的。沙門，你要去哪裡才能逃出我？沙門，耳正是我的，聲是我的……乃至……沙門，鼻正是我的，香是我的；沙門，舌正是我的，味是我的；沙門，身正是我的，所觸是我的；沙門，意正是我的，法是我的，意觸識處是我的。沙門，你要去哪裡才能逃出我？”
“波旬，眼正是你的，色是你的，眼觸識處是你的。波旬，凡是沒有眼、沒有色、沒有眼觸識處之處，波旬，那裡是你去不到的。波旬，耳正是你的，聲是你的，耳觸識處是你的。波旬，凡是沒有耳、沒有聲、沒有耳觸識處之處，波旬，那裡是你去不到的。波旬，鼻正是你的，香是你的，鼻觸識處是你的。波旬，凡是沒有鼻、沒有香、沒有鼻觸識處之處，波旬，那裡是你去不到的。波旬，舌正是你的，味是你的，舌觸識處是你的……乃至……波旬，身正是你的，所觸是你的，身觸識處是你的……乃至……波旬，意正是你的，法是你的，意觸識處是你的。波旬，凡是沒有意、沒有法、沒有意觸識處之處，波旬，那裡是你去不到的。”
“凡[人們]說‘這是我的’的[東西]，以及凡說‘我的’的人；
若你的心在此，沙門，你逃不出我。”
“凡[人們]說的[東西]，那不是我的；凡說的人，他們不是我；
波旬，你當這樣知道：你連我的道路也看不見。”
那時，魔波旬……乃至……就在那裡隱沒了。
十、治國經
一百五十六、一時，世尊住在憍薩羅[國]雪山地區的一間林野小屋。那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“能否治理王國——不殺、不令殺，不侵奪、不令侵奪，不憂、不令憂，如法地[治理]呢？”
那時，魔波旬以心了知世尊心中的思慮，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“尊者，請世尊治理王國，請善逝治理王國——不殺、不令殺，不侵奪、不令侵奪，不憂、不令憂，如法地[治理]。”“波旬，你在我身上看見了什麼，以致你這樣對我說：‘尊者，請世尊治理王國，請善逝治理王國——不殺、不令殺，不侵奪、不令侵奪，不憂、不令憂，如法地[治理]’？”“尊者，世尊的四神足是已修習、已多作、已作車乘、已作基地、已確立、已積習、已善精勤的。尊者，世尊若願意，就能把雪山王勝解為純是金，而它也就會是金。”
“縱使有山，是金的，全然是黃金的，
即使兩倍，對一人也不足，如是了知者應行於平等。
“凡見到苦以及它以何為因緣的人，
那人怎會傾向於諸欲？
了知所依是世間的執著，
人應為調伏正是它而修學。”
那時，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
第二品。
其攝頌——
岩石、獅子、石片，相稱與意；
缽、處、團食，農夫連同治國，這些為十[經]。
三、第三品
一、眾多[比丘]經
一百五十七、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]石主（Silāvatī）。那時，眾多比丘在世尊不遠處不放逸、熱勤、自策勵而住。那時，魔波旬化作婆羅門之形，[頂著]巨大的髮髻團，穿著羚羊皮條衣，衰老、如屋椽般佝僂、喘息呼嚕作響，拿著優曇婆羅木杖，來到那些比丘之處；到了之後，對那些比丘這樣說——“諸位年少而出家，[正當]年幼、發黑，具足美好的青春，[正當]初期的年齡，未曾在諸欲中游戲過。請諸位享受人間的諸欲。莫舍現見的而追逐有時的。”“婆羅門，我們並不舍現見的而追逐有時的。婆羅門，我們正是舍有時的而追逐現見的。婆羅門，諸欲是世尊所說的有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多。此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”這樣說時，魔波旬垂下頭、伸出舌頭[舞弄]、在額上現起三叉的皺紋，倚著杖離去了。
那時，那些比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，我們在此於世尊不遠處不放逸、熱勤、自策勵而住。尊者，那時，有一位婆羅門，[頂著]巨大的髮髻團，穿著羚羊皮條衣，衰老、如屋椽般佝僂、喘息呼嚕作響，拿著優曇婆羅木杖，來到我們之處；到了之後，對我們這樣說：‘諸位年少而出家，[正當]年幼、發黑，具足美好的青春，[正當]初期的年齡，未曾在諸欲中游戲過。請諸位享受人間的諸欲。莫舍現見的而追逐有時的。’尊者，這樣說時，我們對那位婆羅門這樣說：‘婆羅門，我們並不舍現見的而追逐有時的。婆羅門，我們正是舍有時的而追逐現見的。婆羅門，諸欲是世尊所說的有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多。此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’尊者，這樣說時，那位婆羅門垂下頭、伸出舌頭[舞弄]、在額上現起三叉的皺紋，倚著杖離去了。”
“諸比丘，那不是婆羅門。那是魔波旬為擾亂你們的眼目而來的。”於是，世尊了知這件事之後，在那時說了這首偈——
“凡見到苦以及它以何為因緣的人，
那人怎會傾向於諸欲？
了知所依是世間的執著，
人應為調伏正是它而修學。”
二、三彌提經
一百五十八、一時，世尊住在釋迦[國]石主。那時，具壽三彌提（Samiddhi）在世尊不遠處不放逸、熱勤、自策勵而住。那時，具壽三彌提獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“我實有所得，我實所得善——我的導師是阿羅漢、正等正覺者。我實有所得，我實所得善——我在這樣善說的法與律中出家。我實有所得，我實所得善——我的同梵行者們持戒、具善法。”那時，魔波旬以心了知具壽三彌提心中的思慮，來到具壽三彌提之處；到了之後，在具壽三彌提不遠處發出巨大的怖駭之聲，簡直就像大地崩裂了一般。
那時，具壽三彌提來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽三彌提對世尊這樣說——“尊者，我在此於世尊不遠處不放逸、熱勤、自策勵而住。尊者，我獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘我實有所得，我實所得善——我的導師是阿羅漢、正等正覺者。我實有所得，我實所得善——我在這樣善說的法與律中出家。我實有所得，我實所得善——我的同梵行者們持戒、具善法。’尊者，在我不遠處起了巨大的怖駭之聲，簡直就像大地崩裂了一般。”
“三彌提，那不是大地在崩裂。那是魔波旬為擾亂你的眼目而來的。三彌提，你去吧，就在那裡不放逸、熱勤、自策勵而住。”“是的，尊者。”具壽三彌提應諾世尊之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。具壽三彌提第二次也就在那裡不放逸、熱勤、自策勵而住。具壽三彌提第二次也獨處靜坐時……乃至……魔波旬第二次也以心了知具壽三彌提心中的思慮……乃至……簡直就像大地崩裂了一般。那時，具壽三彌提以偈對魔波旬說——
“我出於信心，從家出家為無家者；
我已覺知念與慧，心也善得定；
你儘可隨意作出諸形相，你絕不能驚擾我。”
那時，魔波旬[想]：“三彌提比丘知道我了。”——痛苦、憂惱，就在那裡隱沒了。
三、瞿低迦經
一百五十九、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，具壽瞿低迦（Godhika）住在仙人山側的黑石。那時，具壽瞿低迦不放逸、熱勤、自策勵而住，觸證了暫時的心解脫（sāmayika cetovimutti）。那時，具壽瞿低迦從那暫時的心解脫退失了。第二次，具壽瞿低迦也不放逸、熱勤、自策勵而住，觸證了暫時的心解脫。第二次，具壽瞿低迦也從那暫時的心解脫退失了。第三次，具壽瞿低迦也不放逸、熱勤、自策勵而住，觸證了暫時的心解脫。第三次，具壽瞿低迦也從那……乃至……退失了。第四次，具壽瞿低迦也不放逸……乃至……觸證了[心]解脫。第四次，具壽瞿低迦也從那……乃至……退失了。第五次，具壽瞿低迦也……乃至……觸證了心解脫。第五次，具壽……乃至……從[心]解脫退失了。第六次，具壽瞿低迦也不放逸、熱勤、自策勵而住，觸證了暫時的心解脫。第六次，具壽瞿低迦也從那暫時的心解脫退失了。第七次，具壽瞿低迦也不放逸、熱勤、自策勵而住，觸證了暫時的心解脫。
那時，具壽瞿低迦這樣想：“我直到第六次，都從暫時的心解脫退失了。我何不用刀[自盡]呢？”那時，魔波旬以心了知具壽瞿低迦心中的思慮，來到世尊之處；到了之後，以諸偈對世尊說——
“大雄者，大慧者，以神通與聲譽熾然者；
超越一切怨與怖畏者，具眼者，我禮敬[您的]雙足。
“大雄者，征服死者啊，您的弟子於死，
希求[它]、思量[它]；持光者啊，請制止他。
“世尊啊，您的弟子樂於教法，怎麼能夠——
心願未達的有學，眾所聞者啊，[就]作時[命終]？”
那時，具壽瞿低迦已用刀[自盡]了。那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈對魔波旬說——
“堅固者們確是這樣作的，他們不希求生命；
拔除了連根的渴愛，瞿低迦已般涅槃。”
那時，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，來，我們前往仙人山側的黑石——善男子瞿低迦在那裡用刀[自盡]了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾了世尊。
那時，世尊與眾多比丘一起前往仙人山側的黑石。世尊遠遠看見具壽瞿低迦在小床上肩頭扭轉、躺臥著。那時，有一股煙霧般的狀態、昏暗般的狀態，正向東方而去，向西方而去，向北方而去，向南方而去，向上方而去，向下方而去，向諸中間方位而去。
那時，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們看見這煙霧般的狀態、昏暗般的狀態正向東方而去，向西方而去，向北方而去，向南方而去，向上方而去，向下方而去，向諸中間方位而去嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，那是魔波旬在尋覓善男子瞿低迦的識：‘善男子瞿低迦的識住立於何處？’諸比丘，善男子瞿低迦是以不住立的識而般涅槃的。”那時，魔波旬拿著貝盧瓦黃色琵琶（beluvapaṇḍuvīṇā），來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“上方、下方與橫方，諸方與諸中間方位，我
尋求卻找不到：那瞿低迦去了哪裡？”
“那堅固者、具足堅毅，是修禪者，常樂於禪那，
晝夜勤修，不貪求生命；
“戰勝了死的軍隊，不再來受再有，
拔除了連根的渴愛，瞿低迦已般涅槃。”
“他為憂所逼，琵琶從腋下掉落；
於是那憂惱的夜叉，就在那裡隱沒了。”
四、七年隨逐經
一百六十、如是我聞——一時，世尊住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下。那時，魔波旬已七年隨逐世尊，尋求可乘之隙，得不到可乘之隙。那時，魔波旬來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你是陷於憂愁而在林中禪思嗎，
是失去了財物，還是在希求[財物]？
你是在村中作了什麼罪嗎，
為何不與人結交友誼？
你與任何人都不成友誼。”
“我已掘除了憂的一切根，
無罪地禪思，無有憂愁；
斷除了一切有之貪求，
我無漏地禪思，放逸者之親族啊。”
“凡[人們]說‘這是我的’的[東西]，以及凡說‘我的’的人；
若你的心在此，沙門，你逃不出我。”
“凡[人們]說的[東西]，那不是我的；凡說的人，他們不是我；
波旬，你當這樣知道：你連我的道路也看不見。”
“若你已覺悟了道，那安穩、趣向不死的[道]，
你就走開吧，你獨自去吧，為何還教誡別人？”
“凡是趣向彼岸的人們，詢問非死之領域，
被他們問到時，我便宣說：那真實的，那無所依的。”
“尊者，猶如離村莊或市鎮不遠處有一個蓮池，那裡有一隻蟹。尊者，那時許多男童或女童從那村莊或市鎮出來，走到那蓮池那裡；到了之後，把那隻蟹從水中撈出來放在陸地上。尊者，那隻蟹無論伸出哪一隻螯，那些男童或女童就用木棒或瓦片把它砍斷、折斷、徹底折斷。尊者，這樣，那隻蟹的所有螯都被砍斷、折斷、徹底折斷，便不能走下那蓮池了。尊者，正是如此，凡是任何乖諍、詭行、異動，全都已被世尊砍斷、折斷、徹底折斷。尊者，如今我再也不能懷著尋求可乘之隙[之心]來親近世尊了。”那時，魔波旬在世尊面前說了這些令[人]厭離的偈——
“有一塊脂肪色的石頭，烏鴉繞著[它飛]轉了；
或許我們在這裡能找到柔軟的[東西]，或許會有美味。
“在那裡得不到美味，烏鴉便從這裡離去；
如烏鴉碰上岩石，我們厭離而離開喬達摩。”
五、魔女經
一百六十一、那時，魔波旬在世尊面前說了這些令[人]厭離的偈之後，從那處離開，在離世尊不遠處的地上結跏趺坐，默然、神情沮喪、垂肩、低頭、沉鬱而無言以對，用木棒划著地面。那時，魔女渴愛（Taṇhā）、不樂（Arati）與貪染（Ragā）來到魔波旬之處；到了之後，以偈對魔波旬說——
“父親，你為何憂惱？你在為哪個人而憂愁？
我們將以貪之罥索，如[捕]林野之象一般，
把他縛住帶來，他將受你支配。”
“他是世間的阿羅漢、善逝，不易以貪引來；
已超越了魔之領域，所以我極為憂愁。”
那時，魔女渴愛、不樂與貪染來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，讓我們侍奉你的雙足。”那時，世尊沒有作意，正如於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。
那時，魔女渴愛、不樂與貪染退到一旁，這樣一起思量：“男人們的意趣是種種高下的。我們何不各自一百、一百地化現一百種少女之形呢？”那時，魔女渴愛、不樂與貪染各自一百、一百地化現一百種少女之形之後，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，讓我們侍奉你的雙足。”世尊對那也沒有作意，正如於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。
那時，魔女渴愛、不樂與貪染退到一旁，這樣一起思量：“男人們的意趣是種種高下的。我們何不各自一百、一百地化現一百種未生育婦女之形呢？”那時，魔女渴愛、不樂與貪染各自一百、一百地化現一百種未生育婦女之形之後，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，讓我們侍奉你的雙足。”世尊對那也沒有作意，正如於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。
那時，渴愛與……乃至……我們何不各自一百、一百地化現一百種生育過一次的婦女之形呢？那時，渴愛與……乃至……化現一百種生育過一次的婦女之形之後，來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，讓我們侍奉你的雙足。”世尊對那也沒有作意，正如於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。
那時，渴愛與……乃至……我們何不各自一百、一百地化現一百種生育過兩次的婦女之形呢？那時，渴愛與……乃至……化現一百種生育過兩次的婦女之形之後，來到世尊之處……乃至……正如於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。那時，渴愛與……乃至……化現一百種中年婦女之形呢？那時，渴愛與……乃至……化現一百種中年婦女之形之後……乃至……於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。
那時，渴愛與……乃至……化現一百種年長婦女之形呢？那時，渴愛與……乃至……化現一百種年長婦女之形之後，來到世尊之處……乃至……於無上的所依之滅盡中已解脫者[那樣]。那時，魔女渴愛、不樂與貪染退到一旁，這樣說——我們的父親所說的確實是真的——
“他是世間的阿羅漢、善逝，不易以貪引來；
已超越了魔之領域，所以我極為憂愁。”
“若我們以這種手段對付任何未離貪的沙門或婆羅門，他的心臟或會破裂，或熱血會從口中湧出，或會陷入瘋狂、心智錯亂。又猶如青綠的蘆葦被割下之後，枯萎、乾枯、凋萎；同樣，他會枯萎、乾枯、凋萎。”
那時，魔女渴愛、不樂與貪染來到世尊之處；到了之後，站在一旁。站在一旁的魔女渴愛以偈對世尊說——
“你是陷於憂愁而在林中禪思嗎，
是失去了財物，還是在希求[財物]？
你是在村中作了什麼罪嗎，
為何不與人結交友誼？
你與任何人都不成友誼。”
“目標的達成、心的寂靜——
戰勝了可愛之相、可意之相的軍隊之後，
我獨自禪思，覺悟了安樂，
所以我不與人結交友誼；
我與任何人都不成友誼。”
那時，魔女不樂以偈對世尊說——
“在此比丘多作何種住，
已渡五暴流，在此又渡過第六？
多作何種禪思者，諸欲想
得不到他，而被摒於其外？”
“身已輕安，心善解脫，
不造作，具念，無棲處；
了知了法，是無尋的修禪者，
不動怒，不流轉，不昏沉。
“在此比丘多作這樣的住，
已渡五暴流，在此又渡過第六；
多作這樣禪思者，諸欲想
得不到他，而被摒於其外。”
那時，魔女貪染在世尊面前以偈說——
“他斷了渴愛，行於徒眾與僧團中；
確實，許多有信者也將[隨]行；
這位無棲處者，確實將[把]眾多的人們
奪離死王，引向彼岸。”
“諸大雄如來，確實以正法引導；
當[他們]以法引導時，對了知者有何嫉妒？”
那時，魔女渴愛、不樂與貪染來到魔波旬之處。魔波旬遠遠看見魔女渴愛、不樂與貪染走來。看見之後，以諸偈說——
“愚人們，你們以白睡蓮的莖，去摧磨山嶽；
用指甲挖掘高山，用牙齒啃嚼鐵。
“如以頭頂起岩石，在深淵中尋求立足處；
如以胸撞上木樁，你們厭離而離開喬達摩。”
“渴愛、不樂與貪染熾然閃耀著來了；
導師在那裡驅散了她們，如風[吹散]脫落的棉絮。”
第三品。
其攝頌——
眾多、三彌提，瞿低迦、七年；
魔女，最勝佛陀所開示的，這魔五[經]。