四、沙睹羅巴身天品
一、善人經
三十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，有眾多沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，便更善而非更惡。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，得慧而不從他處得。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，處憂愁中而不憂愁。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，於親族中顯耀。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，眾生得往善趣。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這首偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，眾生常住[安樂]。”
那時，另一位天神對世尊這樣說——“世尊，是誰說得善呢？”“你們全體所說，依[各別的]理由都是善說；不過也請聽我[所說]——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，便從一切苦解脫。”
世尊說了這[話]。那些天神心意自適，禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
二、慳吝經
三十二、一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，有眾多沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說了這首偈——
“由慳吝、由放逸，布施便如是不施；
希求福者若了知，便應有所施與。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這些偈——
“慳吝者因怖畏[某事]而不施，那[事]正是不施者的怖畏；
慳吝者所怖畏的飢與渴，
正觸及那愚痴人，於此世與他世。
“故應調伏慳吝，克伏[慳吝之]垢而行施；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這些偈——
“他們於諸死者中不死，猶如同行之旅人[分其行糧]；
凡於[所有]不多時仍施與者，這便是自古之法。
“有些人於少[物]中施與，有些人於多[財]中不施；
從微少[所有]所施之供施，與千[之施]等量。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這些偈——
“於施難施之物者、作難作之事者，
非善人不能隨作，善人之法難以隨行。
“故善人與非善人，從此而往之趣各異；
非善人往地獄，善人以天界為歸趣。”
那時，另一位天神對世尊這樣說——“世尊，是誰說得善呢？”
“你們全體所說，依[各別的]理由都是善說；不過也請聽我[所說]——
“縱是以拾谷為業者，[若]行法，
又養妻[兒]，於少[物]中施與；
[則]十萬個行千[次]祭祀者，
也不及那樣[之人]的一分。”
那時，另一位天神以偈對世尊說——
“是以何故，這廣大、達於宏大的祭祀，
不及以正[理]所施[之施]之值；
[又]何故十萬個行千[次]祭祀者，
也不及那樣[之人]的一分呢？”
“有些人立於不正[之業]而施，
打擊、殺害，又令[他]悲泣；
那含淚而帶杖的供施，
不及以正[理]所施[之施]之值。
“這樣，十萬個行千[次]祭祀者；
也不及那樣[之人]的一分。”
三、善哉經
三十三、因緣在舍衛城。那時，有眾多沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕（mārisa），布施真是善哉；
由慳吝、由放逸，布施便如是不施；
希求福者若了知，便應有所施與。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕，布施真是善哉；
而且縱於少[物]中，布施亦是善哉。”
“有些人於少[物]中施與，有些人於多[財]中不施；
從微少[所有]所施之供施，與千[之施]等量。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕，布施真是善哉；縱於少[物]中，布施亦是善哉；
而且以信[心]布施，亦是善哉。”
“布施與戰鬥，[古人]說二者相等，
[人]縱少，也能戰勝多[人]；
若人懷信而施，縱只少許，
他便正因此而在他世得安樂。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕，布施真是善哉；縱於少[物]中，布施亦是善哉；
以信[心]布施亦是善哉；而且以如法所得[之物]布施，亦是善哉。”
“凡以如法所得[之物]行施者，
[即]以奮起與精進而獲得[財]之人；
他越過閻摩（Yama）的毗多羅尼（Vetaraṇī）[河]，
這必死者[得]往諸天之處。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕，布施真是善哉；縱於少[物]中，布施亦是善哉；
以信[心]布施亦是善哉；以如法所得[之物]布施亦是善哉；
而且揀擇而施，亦是善哉。”
“揀擇而施是善逝所讚歎的，
[即施於]此有生之世間中諸應受供施者；
施於這些[人]者[得]大果，
猶如諸種子播於良田。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——
“尊駕，布施真是善哉；縱於少[物]中，布施亦是善哉；
以信[心]布施亦是善哉；以如法所得[之物]布施亦是善哉；
揀擇而施亦是善哉；而且於諸有命者[有所]節制，亦是善哉。”
“凡行而不害諸眾生生命（pāṇabhūta）者，
[他們]因[怖畏]他人的責難而不作惡；
[人所]稱讚的是怯者，而非於此[作惡]中的勇者，
因為善人正是因怖畏而不作惡。”
那時，另一位天神對世尊這樣說——“世尊，是誰說得善呢？”
“你們全體所說，依[各別的]理由都是善說；不過也請聽我[所說]——
“以信[而行]的布施，多方受讚歎，
然而比布施更勝的，唯是法句；
因為在從前、在更早以前的諸善人，
[那些]有慧者唯已證得涅槃。”
四、無有經
三十四、一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，有眾多沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說了這首偈——
“人間諸欲無有常者，
此[世]有可愛[之物]，[人]被縛於其中；
於其中放逸者[不至]那「不再來[之處]」——
[此]人不從死之領域（maccudheyya）[來至彼]。”
“苦患（agha）由欲求而生，苦由欲求而生；
由調伏欲求[而有]苦患之調伏；
由調伏苦患[而有]苦之調伏。”
“世間那些絢麗[之物]並非諸欲，
人之慾乃是[其]所思念之貪；
世間諸絢麗[之物]一如故住，
而諸堅固者於此調伏欲求。
“應舍忿，應徹底舍慢，
應超越一切結（saṃyojana）；
[對]那不著於名色、
一無所有者，諸苦不隨落[其身]。
“他已捨棄計量，不落於驕慢，
於此名色中斷除了渴愛；
[對]那已斷繫縛、無苦患、無希求者，
[諸人]遍尋而不能得——
諸天與諸人，於此[世]或他[世]，
或於諸天界，或於一切住處。”
“若他們未見到那樣解脫者（具壽摩伽羅闍[如是說]），
諸天與諸人，於此[世]或他[世]；
[則]那為諸人行利益的人中最上者，
凡禮敬他的[人]，是否值得稱讚呢？”
“比丘[啊]，他們也成為值得稱讚的（世尊[說]：摩伽羅闍啊），
[即]凡禮敬那樣解脫者的[人]；
了知法已、捨棄疑惑，
比丘[啊]，他們也成為超越執著者。”
五、嫌責想經
三十五、一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，有眾多懷嫌責想（ujjhānasaññikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，[便]站在空中。站在空中的一位天神在世尊面前說了這首偈——
“自身[實]狀是這樣，[他]卻宣說成另一樣；
[他]以誑騙如捕鳥者，其所受用[實]是偷竊而來。
“凡所作者應說之，凡不作者不應說；
對說而不作者，諸智者[皆能]遍知。”
[世尊：]“並非僅以言說、或僅以聽聞，
便能進入這條堅固的行道；
憑這條[行道]，諸修禪的堅固者才從魔的束縛中解脫。
“諸堅固者了知世間之理趣，確不如是作；
諸堅固者以證知而寂滅，[已]渡世間之貪著。”
於是那些天神落到地上，以頭禮敬世尊雙足，對世尊這樣說——“尊者，我們犯了過失，我們如愚痴、如迷惑、如不善巧[之人]，竟以為世尊是可冒犯的。尊者，願世尊接受我們這過失為過失，以便[我們]於未來防護。”於是世尊現出了微笑。於是那些天神更加嫌責，騰身飛入空中。一位天神在世尊面前說了這首偈——
“對坦陳過失者，若有人不接受；
內懷忿、以瞋為重者，他便把怨結縛[於己身]。”
“若無過失，此[世]亦無所謂罪過，
諸怨也不會平息；那麼此[世]憑何[得]成無過者呢？”
“誰沒有諸過失？誰沒有罪過？
誰不陷入迷亂？誰又是常具唸的堅固者呢？”
[世尊：]“對一切眾生懷憐憫的如來、佛陀，
他沒有諸過失，他沒有罪過；
他不陷入迷亂，唯他才是常具唸的堅固者。”
“‘對坦陳過失者，若有人不接受；
內懷忿、以瞋為重者，他便把怨結縛[於己身]’——
我不欣喜那怨結，[而]接受你們的過失。”
六、信經
三十六、一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，有眾多沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說了這首偈——
“信是人的第二[伴]，
若不信不住立；
他便由此而有名聲與稱譽，
且他捨身之後得往天界。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這些偈——
“應舍忿，應徹底舍慢，
應超越一切結（saṃyojana）；
[對]那不著於名色、
一無所有者，諸執著不隨落[其身]。”
“諸愚人、無慧之人耽於放逸，
而有慧者守護不放逸，如[守護]最上之財。
“勿耽於放逸，勿[耽於]欲樂之結交；
因為不放逸而修禪者，得最上之樂。”
七、集會經
三十七、如是我聞：一時，世尊住在釋迦國的迦毘羅衛大林（Mahāvana）中，與大比丘僧五百位比丘俱，全都是阿羅漢；又有十個世界的天神大多集會而來，為見世尊與比丘僧。那時，四位屬淨居天身（suddhāvāsakāyika）的天神這樣想：“這位世尊住在釋迦國的迦毘羅衛大林中，與大比丘僧五百位比丘俱，全都是阿羅漢；又有十個世界的天神大多集會而來，為見世尊與比丘僧。我們何不也到世尊那裡去；到了之後，在世尊面前各說一偈呢？”
那時，那些天神猶如有力之人伸出彎曲的臂、或彎回伸出的臂那樣，從淨居天諸天中隱沒，出現在世尊面前。那時，那些天神禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說了這偈——
“大林中有大會，諸天眾已集來；
我們來赴此法會，為見那不敗的僧團。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這偈——
“於彼處諸比丘攝心入定，使自己的心正直；
猶如御者執持韁繩，智者們守護諸根。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這偈——
“斷了閂木，斷了橫木，拔起界柱而不動搖；
他們清淨、無垢而行，是具眼者所善調伏的年少龍象。”
那時，另一位天神在世尊面前說了這偈——
“凡已歸依佛者，他們不會去惡趣地；
捨棄人身之後，將使天眾充滿。”
八、石片經
三十八、如是我聞——一時，世尊住在王舍城馬達古奇（Maddakucchi）的鹿野苑（Migadāya）。當時，世尊的腳被石片（sakalikā）所傷。世尊有猛烈的[苦]受在轉起——身體的諸受，苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意；世尊具念、正知地忍受它們，不為所惱。於是世尊把僧伽梨（saṅghāṭi）疊作四層而敷設，以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知。
那時，有七百位沙睹羅巴身天（satullapakāyikā）的天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座馬達古奇，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是龍象（nāga）！而[他]以龍象之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是獅子（sīha）！而[他]以獅子之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是良駿（ājānīya）！而[他]以良駿之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是最上牛（nisabha）！而[他]以最上牛之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是堪任荷負者（dhorayha）！而[他]以堪任荷負之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“諸君，沙門喬達摩真是已調伏者（danta）！而[他]以已調伏之性，縱有身體的諸受生起——苦、劇、粗、辛辣、不悅、不合意——[仍]具念、正知地忍受，不為所惱。”
那時，另一位天神在世尊面前說出了這段感興語——“看這善修的定與善解脫的心！[它]既不傾前，也不傾後，也不是以有行[之加行]抑制[諸煩惱]而遮止[它們]才成的。凡以為這樣的人中龍象、人中獅子、人中良駿、人中最上牛、人中堪任荷負者、人中已調伏者是可以逾越的，除了無見[之外]還能是什麼呢？”
“[縱有]持五吠陀、百年修苦行的諸婆羅門而行，
他們的心也未正解脫；[那些]自性低劣者不得至彼岸。
“為渴愛所勝、被禁戒與戒所縛，百年修粗苦行者，
他們的心也未正解脫；[那些]自性低劣者不得至彼岸。
“貪求慢者於此沒有調伏，心不等持者沒有牟尼[智]（monaṃ）；
獨住林野而放逸，他渡不到死之領域（maccudheyya）的彼岸。”
“捨棄了慢、內心善等持，心美善、於一切處解脫；
獨住林野而不放逸，他才能渡到死之領域的彼岸。”
九、第一帕俱那女經
三十九、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林（Mahāvana）的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）。那時，帕俱那（Pajjunna）之女拘迦那陀（Kokanadā）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座大林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神——帕俱那之女拘迦那陀——在世尊面前說了這些偈——
“[向那]住在毘舍離林中的、眾生中最上的正等覺者，
我拘迦那陀禮敬——[我是]帕俱那之女拘迦那陀。
“從前[我]只是聽聞：[這]法為具眼者所隨覺；
而今我親自證知[它]——牟尼、善逝所宣說的[法]。
“凡是那些無慧者，詆譭聖法而行，
[他們]往可怖的號叫[地獄]，長夜受苦。
“而凡於聖法中具足認可與寂止者，
捨棄人身之後，將使天眾充滿。”
十、第二帕俱那女經
四十、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林（Mahāvana）的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）。那時，帕俱那（Pajjunna）之女小拘迦那陀（Cūḷakokanadā）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座大林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神——帕俱那之女小拘迦那陀——在世尊面前說了這些偈——
“帕俱那之女拘迦那陀，容色如電光，[曾]來到此處；
禮敬佛與法，說了這些有義之偈。
“那法我縱以許多法門也[能]分別[解說]，因為[世尊之]法正是這樣的；
[但]我將簡略說其義，就我心中所領會的[範圍]。
“不應以語、以意造惡，
或以身於一切世間[造]任何[惡]；
舍諸欲而具念、正知，
不應受用[那]與無益相連的苦。”
沙睹羅巴身天品第四。
其攝頌——
善人、慳吝、善哉，無有、嫌責想者；
信、集會、石片，以及帕俱那二女。