三、憍薩羅相應
一、第一品
一、年少經
一百一十二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，憍薩羅（Kosala）王波斯匿（Pasenadi）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“喬達摩尊師也自稱‘已現正覺無上正等正覺’嗎？”“大王，凡若有人正確地說‘[他]已現正覺無上正等正覺’——正確地說時，那正是指我而說。大王，因為我已現正覺無上正等正覺。”
“喬達摩尊師，那些擁有僧團、擁有會眾、是會眾之師、知名而有聲譽、是一派的宗師（titthakara）、受眾人敬重的沙門婆羅門們，就是：富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）、尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）、刪闍耶·毘羅胝子（Sañcaya Belaṭṭhaputta）、婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、阿耆多·翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）——他們也被我問到‘你們自稱已現正覺無上正等正覺嗎’時，[卻]不自稱已現正覺無上正等正覺。那麼喬達摩尊師論生年既是年少，論出家又是新學，[又]怎麼[能自稱]呢？”
“大王，有這四[者]，[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。哪四[者]呢？大王，剎帝利[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。大王，蛇[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。大王，火[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。大王，比丘[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。大王，這就是那四[者]，[雖]年少，不應輕視；[雖]年少，不應輕蔑。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“出身具足的剎帝利，勝族所生、有名望；
[雖]年少，不應輕慢，人不應對之輕蔑。
“因為有[這]可能：那人中之主，剎帝利得了王位之後，
他發怒時，以王的刑罰，對那[人]猛烈施加[手段]；
所以應遠避之，護持自己的生命。
“無論在村中或在林野，凡在何處見到蛇（bhujaṅgama），
[雖]年少，不應輕慢，人不應對之輕蔑。
“以高低種種形相，具威力的蛇遊行；
它觸及之後，會咬那愚人——男人與女人，[總]有一時；
所以應遠避之，護持自己的生命。
“食量豐多、具火焰，行跡黝黑的火；
[雖]年少，不應輕慢，人不應對之輕蔑。
“因為那火得了燃料，變成廣大之後，
它觸及之後，會燒那愚人——男人與女人，[總]有一時；
所以應遠避之，護持自己的生命。
“若火焚燒樹林，那行跡黝黑的火，
那裡會生出再生之苗，在諸晝夜過去之後。
“而凡戒具足的比丘以威力所燒者，
他既無子女、牲畜，繼承人也得不到財產；
無後嗣、無繼承人，他們成為多羅樹樁。
“故有智之人觀見自己的利益，
對蛇與火，以及有名望的剎帝利，
以及戒具足的比丘，應完全正確地對待。”
這樣說時，憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
二、人經
一百一十三、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，人有多少法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的呢？”
“大王，人有三法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的。哪三[法]呢？大王，貪是人的[一]法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的。大王，瞋是人的[一]法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的。大王，痴是人的[一]法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的。大王，這就是人的三法，於內生起時，是為了不利、為了苦、為了不安樂住而生起的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“貪、瞋與痴，對心意邪惡之人，
生於自身，便加害[他]，如自結之果[加害]以皮為心材者。”
三、老死經
一百一十四、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，已生者有離於老死的嗎？”“大王，已生者沒有離於老死的。大王，就是那些富裕、有大財富、大受用、有豐厚的金銀、豐厚的錢財資具、豐厚的錢財穀物的大富剎帝利（khattiyamahāsāla），他們已生者也沒有離於老死的。大王，就是那些大富婆羅門……乃至……大富居士，富裕、有大財富、大受用、有豐厚的金銀、豐厚的錢財資具、豐厚的錢財穀物，他們已生者也沒有離於老死的。大王，就是那些已是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他們的這個身也是破壞之法、捨棄之法。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“華美的王車確實會衰老，
身體也同樣趨向衰老；
而善人之法不趨向衰老，
諸善人確實與善人們宣說。”
四、可愛經
一百一十五、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘對哪些人來說自己是可愛的，對哪些人來說自己是不可愛的？’尊者，我這樣想：‘凡是以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行的人，對他們來說自己是不可愛的。’即使他們會這樣說：‘我們自己是可愛的’，然而對他們來說自己是不可愛的。這是什麼緣故呢？因為凡是不可愛者會對不可愛者所作的，他們自己就對自己作了；所以對他們來說自己是不可愛的。凡是以身行善行、以語行善行、以意行善行的人，對他們來說自己是可愛的。即使他們會這樣說：‘我們自己是不可愛的’，然而對他們來說自己是可愛的。這是什麼緣故呢？因為凡是可愛者會對可愛者所作的，他們自己就對自己作了；所以對他們來說自己是可愛的。”
“正是這樣，大王，正是這樣，大王！大王，凡是以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行的人，對他們來說自己是不可愛的。即使他們會這樣說：‘我們自己是可愛的’，然而對他們來說自己是不可愛的。這是什麼緣故呢？大王，因為凡是不可愛者會對不可愛者所作的，他們自己就對自己作了；所以對他們來說自己是不可愛的。大王，凡是以身行善行、以語行善行、以意行善行的人，對他們來說自己是可愛的。即使他們會這樣說：‘我們自己是不可愛的’，然而對他們來說自己是可愛的。這是什麼緣故呢？大王，因為凡是可愛者會對可愛者所作的，他們自己就對自己作了；所以對他們來說自己是可愛的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“若知自己是可愛的，就不應以惡[業]繫縛它；
因為作惡者，不易得到快樂。
“對被終結者（antaka）所制服、捨棄人間之有者，
什麼才是他自己的？他帶著什麼而去？
什麼是隨行於他的，如影不離？
“凡人在此所作的福與惡二者，
那才是他自己的，他帶著那個而去；
那是隨行於他的，如影不離。
“因此應當行善，[作]來世的積聚；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
五、自護經
一百一十六、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘對哪些人來說自己是被守護的，對哪些人來說自己是未被守護的？’尊者，我這樣想：‘凡是以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行的人，對他們來說自己是未被守護的。即使象軍守護他們，或馬軍守護，或車軍守護，或步軍守護，然而對他們來說自己是未被守護的。這是什麼緣故呢？因為這守護是外在的，這守護不是內在的；所以對他們來說自己是未被守護的。凡是以身行善行、以語行善行、以意行善行的人，對他們來說自己是被守護的。即使既沒有象軍守護他們，也沒有馬軍守護，也沒有車軍守護，也沒有步軍守護，然而對他們來說自己是被守護的。這是什麼緣故呢？因為這守護是內在的，這守護不是外在的；所以對他們來說自己是被守護的。’”
“正是這樣，大王，正是這樣，大王！大王，凡是以身行惡行……乃至……對他們來說自己是未被守護的。這是什麼緣故呢？大王，因為這守護是外在的，這守護不是內在的；所以對他們來說自己是未被守護的。大王，凡是以身行善行、以語行善行、以意行善行的人，對他們來說自己是被守護的。即使既沒有象軍守護他們，也沒有馬軍守護，也沒有車軍守護，也沒有步軍守護，然而對他們來說自己是被守護的。這是什麼緣故呢？大王，因為這守護是內在的，這守護不是外在的；所以對他們來說自己是被守護的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“以身防護為善，以語防護為善；
以意防護為善，於一切處防護為善；
於一切處已防護的知恥者，被稱為已守護者。”
六、少數經
一百一十七、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘世間中，那些獲得了種種廣大的財貨之後，既不迷醉，也不放逸，也不陷入對諸欲的貪求，也不對眾生行邪行的眾生，是少數；而世間中，那些獲得了種種廣大的財貨之後，既迷醉又放逸，陷入對諸欲的貪求，對眾生行邪行的眾生，正是更多的。’”
“正是這樣，大王，正是這樣，大王！大王，世間中，那些獲得了種種廣大的財貨之後，既不迷醉，也不放逸，也不陷入對諸欲的貪求，也不對眾生行邪行的眾生，是少數；而世間中，那些獲得了種種廣大的財貨之後，既迷醉又放逸，陷入對諸欲的貪求，對眾生行邪行的眾生，正是更多的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“染著於欲的受用，貪求諸欲而迷戀；
不覺察越界，猶如鹿[不覺]所設的陷阱；
後來對他們是苦澀的，因為它的異熟是惡的。”
七、斷事處經
一百一十八、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此坐於斷事處（aḍḍakaraṇa）時，看見富裕、有大財富、大受用、有豐厚的金銀、豐厚的錢財資具、豐厚的錢財穀物的大富剎帝利、大富婆羅門、大富居士，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，明知而說妄語。尊者，我這樣想：‘如今我不必再[坐]斷事處了，如今賢面者（bhadramukha）將以斷事處而著稱。’”
“（正是這樣，大王，正是這樣，大王！）大王，就是那些富裕、有大財富、大受用、有豐厚的金銀、豐厚的錢財資具、豐厚的錢財穀物的大富剎帝利、大富婆羅門、大富居士，以欲為因、以欲為因緣、以欲為緣由，明知而說妄語；那將使他們長久不利、[長久]受苦。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“染著於欲的受用，貪求諸欲而迷戀；
不覺察越界，猶如魚[不覺]所設的魚笱；
後來對他們是苦澀的，因為它的異熟是惡的。”
八、末利經
一百一十九、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿與末利王后（Mallikā）一起在殊勝宮殿的上層。於是，憍薩羅王波斯匿對末利王后這樣說——“末利，你有沒有什麼別的[人]比自己更可愛的？”“大王，我沒有什麼別的[人]比自己更可愛的。大王，那麼你有沒有什麼別的[人]比自己更可愛的？”“末利，我也沒有什麼別的[人]比自己更可愛的。”
於是，憍薩羅王波斯匿從宮殿下來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此與末利王后一起在殊勝宮殿的上層時，對末利王后這樣說：‘末利，你有沒有什麼別的[人]比自己更可愛的？’尊者，這樣說時，末利王后對我這樣說：‘大王，我沒有什麼別的[人]比自己更可愛的。大王，那麼你有沒有什麼別的[人]比自己更可愛的？’尊者，被這樣說時，我對末利王后這樣說：‘末利，我也沒有什麼別的[人]比自己更可愛的。’”
於是，世尊了知這件事之後，在那時說了這首偈——
“以心周遍巡歷一切方位，
任何地方都找不到比自己更可愛的；
同樣，對他人來說，各自的自己都是可愛的，
因此，愛自己者不應傷害他人。”
九、祭祀經
一百二十、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿的大祭祀已經備辦：五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊與五百頭公綿羊都已被牽至祭柱，以供祭祀。凡他那些稱為奴僕、僕役或傭工的人們，他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。
那時，眾多比丘在午前穿好[下]衣，取缽與衣，為乞食而入舍衛城。在舍衛城乞食之後，於食後從乞食[處]返回，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，在此，憍薩羅王波斯匿的大祭祀已經備辦：五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊與五百頭公綿羊都已被牽至祭柱，以供祭祀。凡他那些稱為奴僕、僕役或傭工的人們，他們也受刑杖脅迫、受怖畏脅迫，淚流滿面地哭泣著做準備工作。”
於是，世尊了知這件事之後，在那時說了這些偈——
“馬祭（assamedha）、人祭（purisamedha），擲栓祭（sammāpāsa）、飲力祭（vājapeyya）、無閂祭（niraggaḷa）；
這些大祭祀是大營作的，它們沒有大果報。
“山羊、綿羊與牛，種種[生類]在那裡被宰殺，
正行的諸大仙（mahesi）不趨近那樣的祭祀。
“而凡無營作的諸祭祀，[人們]恆常隨家而祭祀的，
山羊、綿羊與牛，種種[生類]在這裡不被宰殺，
正行的諸大仙趨近這樣的祭祀。
“有慧者應當祭祀這[祭祀]，這祭祀有大果報；
因為對祭祀這[祭祀]者，是更好而不是更壞；
祭祀也會廣大，諸天神也會淨信。”
十、繫縛經
一百二十一、那時，憍薩羅王波斯匿（Pasenadi Kosala）令[人]把一大群人捆綁起來，有些用繩索，有些用腳鐐，有些用鎖鏈。
那時，眾多比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，在此，憍薩羅王波斯匿令[人]把一大群人捆綁起來，有些用繩索，有些用腳鐐，有些用鎖鏈。”
於是，世尊了知此義，在那時說了這些偈——
“堅固者們不說那是牢固的繫縛（bandhana）——
凡鐵所成的、木所成的與波羅婆草（pabbaja）所成的；
對摩尼、耳環染著而貪戀，
對子女與妻子的顧戀。
“堅固者們說這才是牢固的繫縛，
下拽的、鬆緩的、難以解脫的；
斷了這[繫縛]之後，他們便出家遊行，
無所顧戀，舍斷了欲樂。”
第一品。
其攝頌——
年少、人、老死，可愛、自護；
少數、斷事處，末利、祭祀、繫縛。
二、第二品
一、七結髮者經
一百二十二、一時，世尊住在舍衛城東園鹿子母講堂（Pubbārāma Migāramātupāsāda）。那時，世尊在傍晚時分從靜坐中起身，坐在門屋外。於是，憍薩羅王波斯匿來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。
那時，七位結髮者（jaṭila）、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者（ekasāṭaka）、七位遊方者，腋毛、指甲、體毛長長，帶著種種擔具，從世尊不遠處走過。於是，憍薩羅王波斯匿從座而起，把上衣偏袒一肩，把右膝輪放在地上，向那七位結髮者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位遊方者合掌，三次報出名號——“尊者，我是憍薩羅王波斯匿……乃至……尊者，我是憍薩羅王波斯匿。”
於是，在那七位結髮者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位遊方者離去不久，憍薩羅王波斯匿來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，世間凡是阿羅漢或已入阿羅漢道者，這些[人]是他們當中的一些。”
“大王，對你這位在家者、受用諸欲者、住於兒女擁擠之床者、享用迦屍旃檀者、佩戴花鬘、香、塗香者、領受金銀者而言，這是難以了知的——‘這些是阿羅漢，或者這些已入阿羅漢道。’”
“大王，以共住而應知戒，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以言說而應知清淨，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，於災難中而應知力量，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以論議而應知慧，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所說的這[話]是何等善說——‘大王，對你這位在家者、受用諸欲者、住於兒女擁擠之床者、享用迦屍旃檀者、佩戴花鬘、香、塗香者、領受金銀者而言，這是難以了知的——這些是阿羅漢，或者這些已入阿羅漢道。’大王，以共住而應知戒，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以言說而應知清淨，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，於災難中而應知力量，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以論議而應知慧，而且是以長時間，不是以短暫；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。”
“尊者，這些是我的人，是密探、潛探，他們探察地方之後回來。先由他們探察，之後我再加以裁定。尊者，現在他們將洗去那塵垢，善沐浴、善塗香，鬚髮修整，身著白衣，具足、具備五欲功德而嬉遊。”
於是，世尊了知此義，在那時說了這些偈——
“人不易以容色形貌而被善知，
不可以短暫一見而信任；
因為以善自制者的裝具，
不自制者們行於這世間。
“猶如仿造的泥耳環，
又如包金的銅半摩沙迦（lohaḍḍhamāsa）；
有些人以隨從遮掩而行於世間，
內裡不淨，外表光鮮。”
二、五王經
一百二十三、因緣在舍衛城。那時，以波斯匿為首、具足、具備五欲功德而嬉遊的五位國王之間，生起了這樣的談論：“究竟什麼是諸欲之中的最上？”對此，有些人這樣說：“色是諸欲之中的最上。”有些人這樣說：“聲是諸欲之中的最上。”有些人這樣說：“香是諸欲之中的最上。”有些人這樣說：“味是諸欲之中的最上。”有些人這樣說：“觸是諸欲之中的最上。”當那些國王未能彼此說服之時，
於是，憍薩羅王波斯匿對那些國王這樣說——“來吧，尊駕們，我們去世尊之處；去了之後，就此義請問世尊。世尊怎樣為我們解答，我們就那樣受持它。”“是的，尊駕。”那些國王應諾憍薩羅王波斯匿。
於是，以波斯匿為首的那五位國王來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，在此，我們五位具足、具備五欲功德而嬉遊的國王之間，生起了這樣的談論：‘究竟什麼是諸欲之中的最上？’有些人這樣說：‘色是諸欲之中的最上。’有些人這樣說：‘聲是諸欲之中的最上。’有些人這樣說：‘香是諸欲之中的最上。’有些人這樣說：‘味是諸欲之中的最上。’有些人這樣說：‘觸是諸欲之中的最上。’尊者，究竟什麼是諸欲之中的最上？”
“大王，我說：在五欲功德之中，以可意為極限者為最上。大王，那些色正是對某人是可意的，那些色正是對某人是不可意的。凡人因某些色而心悅、意願圓滿，他便不希求比那些色更上或更殊勝的其他色。那些色對他是最高的；那些色對他是無上的。
“大王，那些聲正是對某人是可意的，那些聲正是對某人是不可意的。凡人因某些聲而心悅、意願圓滿，他便不希求比那些聲更上或更殊勝的其他聲。那些聲對他是最高的；那些聲對他是無上的。
“大王，那些香正是對某人是可意的，那些香正是對某人是不可意的。凡人因某些香而心悅、意願圓滿，他便不希求比那些香更上或更殊勝的其他香。那些香對他是最高的；那些香對他是無上的。
“大王，那些味正是對某人是可意的，那些味正是對某人是不可意的。凡人因某些味而心悅、意願圓滿，他便不希求比那些味更上或更殊勝的其他味。那些味對他是最高的；那些味對他是無上的。
“大王，那些觸正是對某人是可意的，那些觸正是對某人是不可意的。凡人因某些觸而心悅、意願圓滿，他便不希求比那些觸更上或更殊勝的其他觸。那些觸對他是最高的；那些觸對他是無上的。”
那時，旃檀庵伽利迦（Candanaṅgalika）優婆塞正坐在那會眾中。於是，旃檀庵伽利迦優婆塞從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說——“世尊，我心中現起[一些話]；善逝，我心中現起[一些話]。”“旃檀庵伽利迦，就讓它現起吧。”世尊說。
於是，旃檀庵伽利迦優婆塞在世尊面前以相應的偈讚歎——
“猶如芬芳的蓮花——紅蓮（kokanada），
清晨時會開放，香氣未散；
請看光輝照耀的鴦耆羅娑（aṅgīrasa），
猶如空中熾熱的太陽。”
於是，那五位國王以五件上衣披覆旃檀庵伽利迦優婆塞。於是，旃檀庵伽利迦優婆塞以那五件上衣披覆世尊。
三、一斗飯經
一百二十四、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿正在食用一斗[米]所煮的飯（doṇapākakura）。於是，憍薩羅王波斯匿食畢、大口喘息，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。
於是，世尊知道憍薩羅王波斯匿食畢、大口喘息，在那時說了這首偈——
“對常具唸的人，
於所得之食知量者，
諸受便微薄，
[食]徐徐消化，護持壽命。”
那時，善見學童（Sudassana māṇava）站在憍薩羅王波斯匿的身後。於是，憍薩羅王波斯匿召喚善見學童：“來吧，善見孩子，你在世尊面前學會這首偈，在我每次進食時念誦。我將每天[給]你一百、一百迦利沙槃（kahāpaṇa），[作為]常施。”“是的，陛下。”善見學童應諾憍薩羅王波斯匿之後，在世尊面前學會了這首偈，在憍薩羅王波斯匿進食時念誦——
“對常具唸的人，
於所得之食知量者，
諸受便微薄，
[食]徐徐消化，護持壽命。”
於是，憍薩羅王波斯匿漸次止於以一升飯為最多[的食量]。於是，憍薩羅王波斯匿後來肢體已善為削瘦，以手摩挲肢體，在那時說出這段感興語——“那位世尊確實以兩種利益悲憫了我——以現法的利益，也以來世的利益。”
四、第一戰陣經
一百二十五、因緣在舍衛城。那時，摩揭陀王阿闍世·韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）武裝了四支軍隊，向迦屍（Kāsi）進軍，攻打憍薩羅王波斯匿。憍薩羅王波斯匿聽說：“據說摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍來攻打我。”於是，憍薩羅王波斯匿武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，迎擊摩揭陀王阿闍世·韋提希子。於是，摩揭陀王阿闍世·韋提希子與憍薩羅王波斯匿交戰。在那場戰陣中，摩揭陀王阿闍世·韋提希子打敗了憍薩羅王波斯匿。戰敗的憍薩羅王波斯匿退回自己的王都舍衛城。
那時，眾多比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，在此，摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，攻打憍薩羅王波斯匿。尊者，憍薩羅王波斯匿聽說：‘據說摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍來攻打我。’於是，尊者，憍薩羅王波斯匿武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，迎擊摩揭陀王阿闍世·韋提希子。於是，尊者，摩揭陀王阿闍世·韋提希子與憍薩羅王波斯匿交戰。尊者，在那場戰陣中，摩揭陀王阿闍世·韋提希子打敗了憍薩羅王波斯匿。尊者，戰敗的憍薩羅王波斯匿退回自己的王都舍衛城。”
“諸比丘，摩揭陀王阿闍世·韋提希子是惡友者、惡伴者、惡隨從者；諸比丘，而憍薩羅王波斯匿是善友者、善伴者、善隨從者。諸比丘，憍薩羅王波斯匿就在今天這一夜戰敗而臥苦。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“得勝者生出怨恨，戰敗者臥苦；
寂靜者臥安，捨棄了勝與敗。”
五、第二戰陣經
一百二十六、那時，摩揭陀王阿闍世·韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）武裝了四支軍隊，向迦屍（Kāsi）進軍，攻打憍薩羅王波斯匿。憍薩羅王波斯匿聽說：“據說摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍來攻打我。”於是，憍薩羅王波斯匿武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，迎擊摩揭陀王阿闍世·韋提希子。於是，摩揭陀王阿闍世·韋提希子與憍薩羅王波斯匿交戰。在那場戰陣中，憍薩羅王波斯匿擊敗了摩揭陀王阿闍世·韋提希子，並將他生擒。那時，憍薩羅王波斯匿這樣想：“雖然這摩揭陀王阿闍世·韋提希子對不加害[他]的我加害，然而他卻是我的外甥。我何不盡取（pariyādiyitvā）摩揭陀王阿闍世·韋提希子的全部象軍、盡取全部馬軍、盡取全部車軍、盡取全部步軍之後，就讓他活著而放走他呢？”
於是，憍薩羅王波斯匿盡取了摩揭陀王阿闍世·韋提希子的全部象軍、盡取了全部馬軍、盡取了全部車軍、盡取了全部步軍之後，就讓他活著而放走了他。
那時，眾多比丘於上午著衣持缽與衣，為行乞而入舍衛城。在舍衛城行乞、食後從行乞歸來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，在此，摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，攻打憍薩羅王波斯匿。尊者，憍薩羅王波斯匿聽說：‘據說摩揭陀王阿闍世·韋提希子武裝了四支軍隊，向迦屍進軍來攻打我。’於是，尊者，憍薩羅王波斯匿武裝了四支軍隊，向迦屍進軍，迎擊摩揭陀王阿闍世·韋提希子。於是，尊者，摩揭陀王阿闍世·韋提希子與憍薩羅王波斯匿交戰。尊者，在那場戰陣中，憍薩羅王波斯匿擊敗了摩揭陀王阿闍世·韋提希子，並將他生擒。尊者，那時，憍薩羅王波斯匿這樣想：‘雖然這摩揭陀王阿闍世·韋提希子對不加害[他]的我加害，然而他卻是我的外甥。我何不盡取摩揭陀王阿闍世·韋提希子的全部象軍，以及全部馬軍、全部車軍、全部步軍，盡取之後，就讓他活著而放走他呢？’”
“尊者，於是，憍薩羅王波斯匿盡取了摩揭陀王阿闍世·韋提希子的全部象軍、盡取了全部馬軍、盡取了全部車軍、盡取了全部步軍之後，就讓他活著而放走了他。”於是，世尊了知此事之後，在那時說了這些偈——
“人便一味掠奪，只要於他可行；
而當別人[來]掠奪時，那掠奪者便被掠奪。
“愚人以為[這]是有理的，只要惡[業]尚未成熟；
而當惡[業]成熟時，他便遭受苦。
“殺人者遇到殺[他]者，得勝者遇到勝[他]者；
辱罵者得辱罵，激怒者遇到激怒[他]者；
於是由於業的迴轉，那掠奪者便被掠奪。”
六、末利經
一百二十七、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。那時，有某人來到憍薩羅王波斯匿之處；到了之後，在憍薩羅王波斯匿耳邊稟告：“陛下，末利王后（Mallikā devī）生了一個女兒。”這樣說時，憍薩羅王波斯匿不悅。
於是，世尊了知憍薩羅王波斯匿不悅之後，在那時說了這些偈——
“有些女人也確實比男人更好，人主啊；
聰敏、具戒，敬婆婆如天神、忠於丈夫。
“她所生的男兒，成為勇士、諸方之主（disampati）；
如此賢妻的兒子，也能治理王國。”
七、不放逸經
一百二十八、因緣在舍衛城。[憍薩羅王波斯匿]坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，是否有一法，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的[利益]？”
“大王，確實有一法，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的[利益]。”
“尊者，那麼哪一法，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的[利益]呢？”
“大王，不放逸就是一法，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的[利益]。大王，猶如凡陸行眾生的諸種足跡，那一切都歸入象足跡之中；象足跡被稱為它們之中最上的，即依其廣大。大王，正是這樣，不放逸是一法，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的[利益]。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“壽命、無病、容色，天界、高貴的家世，
對希求[這些]與廣大、接連不斷之諸歡樂者，
“智者們讚歎不放逸，於諸福業之中；
不放逸的智者，獲取兩種利益。
“凡現法中的利益，與來世的利益；
由於利益之現證，堅固者被稱為智者。”
八、善友經
一百二十九、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘法是世尊所善說的，而它是對善友者、善伴者、善隨從者[而言]的，不是對惡友者、惡伴者、惡隨從者[而言]的。’”
“大王，正是這樣；大王，正是這樣！大王，法是我所善說的，而它是對善友者、善伴者、善隨從者[而言]的，不是對惡友者、惡伴者、惡隨從者[而言]的。
“大王，有一次，我住在釋迦[國]——釋迦人名為那伽羅迦（Nagaraka）的市鎮。大王，那時，阿難比丘來到我之處；到了之後，禮敬我，坐在一旁。大王，坐在一旁的阿難比丘對我這樣說：‘尊者，這是梵行的一半，即：善友性、善伴性、善隨從性。’”
“大王，被這樣說時，我對阿難比丘這樣說：‘阿難，不要這樣[說]！阿難，不要這樣[說]！阿難，因為這正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善隨從性。阿難，對身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，這是可期待的：他將修習八支聖道，將多作八支聖道。’”
“阿難，身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，如何修習八支聖道、多作八支聖道呢？阿難，在此，比丘修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的正見，修習正思惟……乃至……修習正語……乃至……修習正業……乃至……修習正命……乃至……修習正精進……乃至……修習正念……乃至……修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的正定。阿難，身為善友者、善伴者、善隨從者的比丘，就是這樣修習八支聖道、多作八支聖道。阿難，也應當由這一方式了知這[事]：這正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善隨從性。”
“阿難，因為依於我這善友，有生之法的眾生便從生中解脫，有老之法的眾生便從老中解脫，有病之法的眾生便從病中解脫，有死之法的眾生便從死中解脫，有愁、悲、苦、憂、惱之法的眾生便從愁、悲、苦、憂、惱中解脫。阿難，應當由這一方式了知這[事]：這正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善隨從性。”
“因此，大王，你應當這樣修學：‘我要成為善友者、善伴者、善隨從者。’大王，你應當這樣修學。
“大王，對身為善友者、善伴者、善隨從者的你，應當依止這一法而住，即：於諸善法不放逸。
“大王，當你不放逸地住、依止不放逸時，隨從[你]的後宮會這樣[想]：‘國王不放逸地住，依止不放逸。來吧，我們也不放逸地住，依止不放逸。’”
“大王，當你不放逸地住、依止不放逸時，隨從[你]的剎帝利們也會這樣[想]：‘國王不放逸地住，依止不放逸。來吧，我們也不放逸地住，依止不放逸。’”
“大王，當你不放逸地住、依止不放逸時，軍隊也會這樣[想]：‘國王不放逸地住，依止不放逸。來吧，我們也不放逸地住，依止不放逸。’”
“大王，當你不放逸地住、依止不放逸時，市鎮與地方的人們也會這樣[想]：‘國王不放逸地住，依止不放逸。來吧，我們也不放逸地住，依止不放逸。’”
“大王，當你不放逸地住、依止不放逸時，你自己也將受守護、受保護，後宮也將受守護、受保護，庫藏與倉廩也將受守護、受保護。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“對希求廣大、接連不斷之財貨者，
智者們讚歎不放逸，於諸福業之中。
“不放逸的智者，獲取兩種利益；
凡現法中的利益，與來世的利益；
由於利益之現證，堅固者被稱為智者。”
九、第一無子經
一百三十、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿（Pasenadi Kosala）在日中時分來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的憍薩羅王波斯匿這樣說——“喂，大王，你這是從哪裡來，在這日中時分？”
“尊者，此處舍衛城有一位長者居士（seṭṭhi gahapati）命終了。我把他無子[繼承]的財產運入王宮之後才來的。尊者，單是金就有八百萬，更何況銀呢！尊者，而那位長者居士的食之受用是這樣的——吃碎米飯，以酸粥為配。衣之受用是這樣的——穿麻布，[著]三片[縫成]的衣。乘之受用是這樣的——乘破舊的小車而行，撐著葉子做的傘。”
“大王，正是這樣！大王，正是這樣！大王，非善士（asappurisa）得到廣大的財貨後，既不使自己快樂、滿足，也不使父母快樂、滿足，不使妻兒快樂、滿足，不使奴僕、傭工、僕從快樂、滿足，不使朋友同僚快樂、滿足，也不於諸沙門婆羅門確立向上[增益]的、有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的供施。他的那些財貨這樣不被正當受用，便被諸王奪去，或被盜賊奪去，或被火燒，或被水衝，或被不親愛的諸嗣奪去。大王，他的那些財貨這樣不被正當受用，便趨於耗盡，不趨於受用。
“大王，譬如在無人之處有一個蓮池，水清、水涼、水甘、水淨，[岸]善為渡處、令人喜樂。人們既不取那[水]，也不飲，也不沐浴，也不隨所需而用。大王，這樣，那水不被正當受用，便會趨於耗盡，不趨於受用。大王，同樣地，非善士得到廣大的財貨後，既不使自己快樂、滿足，也不使父母快樂、滿足，不使妻兒快樂、滿足，不使奴僕、傭工、僕從快樂、滿足，不使朋友同僚快樂、滿足，也不於諸沙門婆羅門確立向上[增益]的、有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的供施。他的那些財貨這樣不被正當受用，便被諸王奪去，或被盜賊奪去，或被火燒，或被水衝，或被不親愛的諸嗣奪去。大王，他的那些財貨這樣不被正當受用，便趨於耗盡，不趨於受用。
“大王，而善士（sappurisa）得到廣大的財貨後，使自己快樂、滿足，使父母快樂、滿足，使妻兒快樂、滿足，使奴僕、傭工、僕從快樂、滿足，使朋友同僚快樂、滿足，於諸沙門婆羅門確立向上[增益]的、有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的供施。他的那些財貨這樣被正當受用，既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣奪去。大王，他的那些財貨這樣被正當受用，便趨於受用，不趨於耗盡。
“大王，譬如在村或市鎮不遠處有一個蓮池，水清、水涼、水甘、水淨，[岸]善為渡處、令人喜樂。人們既取那水，也飲，也沐浴，也隨所需而用。大王，這樣，那水被正當受用，便會趨於受用，不趨於耗盡。大王，同樣地，善士得到廣大的財貨後，使自己快樂、滿足，使父母快樂、滿足，使妻兒快樂、滿足，使奴僕、傭工、僕從快樂、滿足，使朋友同僚快樂、滿足，於諸沙門婆羅門確立向上[增益]的、有生天之益的、有安樂果報的、導向天界的供施。他的那些財貨這樣被正當受用，既不被諸王奪去，也不被盜賊奪去，不被火燒，不被水衝，不被不親愛的諸嗣奪去。大王，他的那些財貨這樣被正當受用，便趨於受用，不趨於耗盡。”
“猶如無人之處的清涼之水，
那不被飲用的[水]便會枯竭；
同樣，卑劣的人（kāpurisa）得到了財，
既不自己受用，也不施與。
而堅固者（dhīra）、有識者獲得財貨後，
他既受用，也成為作[應作]事者；
那最上牛（nisabha）[般的人]養育了親族眾之後，
[他]便不受呵責而往生天界之處。”
十、第二無子經
一百三十一、那時，憍薩羅王波斯匿在日中時分來到世尊之處；到了之後，世尊對坐在一旁的憍薩羅王波斯匿這樣說——“喂，大王，你這是從哪裡來，在這日中時分？”
“尊者，此處舍衛城有一位長者居士命終了。我把他無子[繼承]的財產運入王宮之後才來的。尊者，單是金就有一千萬，更何況銀呢！尊者，而那位長者居士的食之受用是這樣的——吃碎米飯，以酸粥為配。衣之受用是這樣的——穿麻布，[著]三片[縫成]的衣。乘之受用是這樣的——乘破舊的小車而行，撐著葉子做的傘。”
“大王，正是這樣！大王，正是這樣！大王，從前那位長者居士曾以缽食供養名叫多伽羅屍棄（Taggarasikhī）的獨覺佛（paccekasambuddha）。他說了‘給沙門[一份]食’之後，便從座而起離去。而施與之後，他後來追悔了——‘倒不如讓奴僕或傭工吃這缽食’。並且，他為了財產的緣故，奪去了兄弟的獨子的性命。
“大王，那位長者居士以缽食供養多伽羅屍棄獨覺佛，由那業的異熟，七次投生於善趣、天界。由那業的異熟之餘，就在這舍衛城七次執掌長者之位。大王，那位長者居士施與之後，後來追悔了——‘倒不如讓奴僕或傭工吃這缽食’，由那業的異熟，他的心不傾向於殊勝的食之受用，心不傾向於殊勝的衣之受用，心不傾向於殊勝的乘之受用，心不傾向於殊勝的五欲功德之受用。大王，那位長者居士為了財產的緣故奪去了兄弟的獨子的性命，由那業的異熟，他在地獄中煎熬了許多年、許多百年、許多千年、許多十萬年。由那業的異熟之餘，這是第七次[他]無子[繼承]的財產被送入王庫。大王，那位長者居士舊的福已耗盡，新的福未積集。大王，而今天那位長者居士正在大號叫地獄（mahāroruva）中煎熬。”“尊者，那位長者居士就這樣投生於大號叫地獄了。”“大王，那位長者居士就這樣投生於大號叫地獄了。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“谷、財、銀、金，或是任何所有的執持之物；
奴僕、傭工、僕役，以及那些依他而活的人——
“一切都不能帶走而去，一切都是要舍下而去的；
而[人]以身、以語或以意所作的——
“那才是他自己的，他帶著那個而去；
那是隨行於他的，如影不離。
“因此應當行善，[作]來世的積聚；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
第二品。
其攝頌——
結髮者、五王，以及一斗飯；
以戰陣說了兩[經]，末利，以及以不放逸[說了]兩[經]；
以無子說了兩[經]，此品即由此而稱說。
三、第三品
一、補特伽羅經
一百三十二、因緣在舍衛城。那時，憍薩羅王波斯匿來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的憍薩羅王波斯匿這樣說——“大王，世間有這四種人存在、可得。哪四種呢？暗而趣暗者（tamotamaparāyana）、暗而趣明者、明而趣暗者、明而趣明者。”
“大王，怎樣的人是暗而趣暗者呢？大王，此處有一類人生於卑下的家族——旃陀羅（caṇḍāla）家、竹匠家、獵師家、車匠家或補羯娑（pukkusa）家——貧窮、飲食匱乏、生計艱難，在那裡衣食難以得到。而且他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛腳、或半身不遂，得不到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
“大王，譬如有人從黑暗到黑暗，或從暗到暗，或從血垢到血垢。大王，我說這個人與此相似。大王，人就是這樣成為暗而趣暗者。
“大王，怎樣的人是暗而趣明者呢？大王，此處有一類人生於卑下的家族——旃陀羅家、竹匠家、獵師家、車匠家或補羯娑家——貧窮、飲食匱乏、生計艱難，在那裡衣食難以得到。而且他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛腳、或半身不遂，得不到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行善行，以語行善行，以意行善行。他以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。
“大王，譬如有人從地上登上床座，或從床座登上馬背，或從馬背登上象背，或從象背登上殿堂。大王，我說這個人與此相似。大王，人就是這樣成為暗而趣明者。
“大王，怎樣的人是明而趣暗者呢？大王，此處有一類人生於高貴的家族——剎帝利大富家、婆羅門大富家或居士大富家——富裕、有大財富、有大財貨、有豐厚的金銀、有豐厚的錢財資具、有豐厚的錢財穀物。而且他端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，得到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行了，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
“大王，譬如有人從殿堂下到象背，或從象背下到馬背，或從馬背下到床座，或從床座下到地上，或從地上進入黑暗。大王，我說這個人與此相似。大王，人就是這樣成為明而趣暗者。
“大王，怎樣的人是明而趣明者呢？大王，此處有一類人生於高貴的家族——剎帝利大富家、婆羅門大富家或居士大富家——富裕、有大財富、有大財貨、有豐厚的金銀、有豐厚的錢財資具、有豐厚的錢財穀物。而且他端正、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙，得到食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他以身行善行，以語行善行，以意行善行。他以身行善行、以語行善行、以意行善行了，身壞命終之後，投生於善趣、天界。
“大王，譬如有人從床座移到床座，或從馬背移到馬背，或從象背移到象背，或從殿堂移到殿堂。大王，我說這個人與此相似。大王，人就是這樣成為明而趣明者。大王，世間有這四種人存在、可得。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“貧窮的人，王，是無信、慳吝的；
慳嗇、有惡思惟，邪見、不恭敬。
“對沙門或婆羅門，或對其他遊乞者，
他辱罵、誹謗，是虛無論者（natthika）、觸惱者。
“他阻止那給予乞求者食物的施與者；
王，這樣的人，人主，在臨死之時，
趣往可怖的地獄，是暗而趣暗者。
“貧窮的人，王，是有信、不慳吝的；
他施與，有最勝的思惟，是心不散亂的人。
“對沙門或婆羅門，或對其他遊乞者，
他起身禮敬，學習平正之行。
“他不阻止那給予乞求者食物的施與者；
王，這樣的人，人主，在臨死之時，
趣往三十三天（tidiva）之處，是暗而趣明者。
“若富裕的人，王，是無信、慳吝的；
慳嗇、有惡思惟，邪見、不恭敬。
“對沙門或婆羅門，或對其他遊乞者，
他辱罵、誹謗，是虛無論者（natthika）、觸惱者。
“他阻止那給予乞求者食物的施與者；
王，這樣的人，人主，在臨死之時，
趣往可怖的地獄，是明而趣暗者。
“若富裕的人，王，是有信、不慳吝的；
他施與，有最勝的思惟，是心不散亂的人。
“對沙門或婆羅門，或對其他遊乞者，
他起身禮敬，學習平正之行。
“他不阻止那給予乞求者食物的施與者；
王，這樣的人，人主，在臨死之時，
趣往三十三天之處，是明而趣明者。”
二、祖母經
一百三十三、因緣在舍衛城。世尊對坐在一旁的憍薩羅王波斯匿這樣說——“喂，大王，你這是從哪裡來，在這日中時分？”
“尊者，我的祖母命終了，[她]衰老、年邁、耆宿、歷時已久、到了[晚]年，生來一百二十歲。尊者，而祖母是我所可愛、可意的。尊者，假如我能以象寶換得‘願我的祖母不要死’，我也會給出象寶——‘願我的祖母不要死’。尊者，假如我能以馬寶換得‘願我的祖母不要死’，我也會給出馬寶——‘願我的祖母不要死’。尊者，假如我能以上等村落換得‘願我的祖母不要死’，我也會給出上等村落——‘願我的祖母不要死’。尊者，假如我能以國土的一方換得‘願我的祖母不要死’，我也會給出國土的一方——‘願我的祖母不要死’。‘大王，一切眾生都是有死之法的、以死為終結的、不超越死的。’‘稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊把這說得多麼好啊——一切眾生都是有死之法的、以死為終結的、不超越死的。’”
“大王，正是這樣！大王，正是這樣！一切眾生都是有死之法的、以死為終結的、不超越死的。大王，譬如凡是任何陶工的器皿，無論是生坯的還是燒熟的，它們全都是有破壞之法的、以破壞為終結的、不超越破壞的；大王，同樣地，一切眾生都是有死之法的、以死為終結的、不超越死的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“一切眾生都將死去，因為生命以死為終；
他們將隨業而去，趨近福與惡之果；
惡業者[往]地獄，福業者[往]善趣。
“因此應當行善，[作]來世的積聚；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
三、世間經
一百三十四、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，世間有幾種法生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的？”“大王，世間有三種法生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的。哪三種呢？大王，貪是世間的法，生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的。大王，瞋是世間的法，生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的。大王，痴是世間的法，生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的。大王，世間的這三種法生起時，是為不利益、為苦、為不安樂住而生起的。”[世尊]說了這[番話]……乃至……
“貪、瞋與痴，對心意邪惡之人，
生於自身，便加害[他]，如自結之果[加害]以皮為心材者。”
四、射術經
一百三十五、因緣在舍衛城。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說——“尊者，布施應施與何處？”“大王，心於何處淨信，[就施與]那裡。”“那麼，尊者，施與何處有大果？”“大王，‘布施應施與何處’是一回事，而‘施與何處有大果’是另一回事。大王，施與持戒者有大果，施與破戒者則不然。那麼，大王，關於這點我就反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。大王，你認為怎樣？在此，若你有戰事臨頭、戰陣擺開。那時來了一位剎帝利童子，未受學、手未練熟、未作練習、未習射，怯懦、僵怖、驚恐、會逃跑。你會養那個人嗎？你需要那樣的人嗎？”“尊者，我不會養那個人，我也不需要那樣的人。”“那時來了一位婆羅門童子，未受學……乃至……那時來了一位吠舍童子，未受學……乃至……那時來了一位首陀羅童子，未受學……乃至……我也不需要那樣的人。”
“大王，你認為怎樣？在此，若你有戰事臨頭、戰陣擺開。那時來了一位剎帝利童子，善受學、手已練熟、已作練習、已習射，不怯懦、不僵怖、不驚恐、不會逃跑。你會養那個人嗎？你需要那樣的人嗎？”“尊者，我會養那個人，我需要那樣的人。”“那時來了一位婆羅門童子……乃至……那時來了一位吠舍童子……乃至……那時來了一位首陀羅童子，善受學、手已練熟、已作練習、已習射，不怯懦、不僵怖、不驚恐、不會逃跑。你會養那個人嗎？你需要那樣的人嗎？”“尊者，我會養那個人，我需要那樣的人。”
“同樣，大王，無論他從哪一個家族從家出家而為無家者，而他舍離五支、具足五支，施與他就有大果。哪五支已斷？欲欲已斷，瞋恚已斷，昏沉睡眠已斷，掉舉追悔已斷，疑已斷——這五支已斷。具足哪五支？具足無學的戒蘊，具足無學的定蘊，具足無學的慧蘊，具足無學的解脫蘊，具足無學的解脫知見蘊——具足這五支。如是，施與舍離五支、具足五支者，有大果。”世尊說了這[番話]……乃至……導師[又接著這樣說]：
“凡在哪位青年身上可見射術以及力與精進，
為戰事之故，國王應養他，而不以出身為由[養]不勇者。
“同樣，忍與柔和——[這二]法住立在誰身上，
那具聖行、有智慧的人，即使出身卑劣，也應供養。
“應建造可愛樂的靜修處（assama），令多聞者住於其中；
並應在荒野中造水亭（papā），在險處[造]橋道。
“飲食、湯飲、嚼食，以及衣服與坐臥處，
以極淨信之心，施與正直者。
“猶如雷鳴的雲，戴著電光之鬘、有百峰，
降雨於大地，注滿高地與低地。
“同樣，有信、多聞者備辦了食物，
這智者以飲食、湯飲令諸乞食者（vanibbaka）滿足。
“他歡喜地散施，說著‘給吧，給吧’；
那就是他的雷鳴，如天降雨時[的雷鳴]；
那廣大的福流，降注於施者。”
五、山喻經
一百三十六、因緣在舍衛城。世尊對坐在一旁的憍薩羅王波斯匿這樣說——“那麼，大王，你在這大白天從哪裡來呢？”“尊者，凡是那些受灌頂的、醉於權勢之醉的、被對欲的貪求所纏的、於國土得安定的、征服了廣大的大地疆域而居住的剎帝利諸王所有的王務，在那些[事]上，我現在正汲汲營求。”
“大王，你認為怎樣？在此，若有一個可信的、可信賴的人從東方來到你這裡，他走近你之後這樣說：‘大王，你當知道，我從東方來。我在那裡看見一座與雲齊的大山，碾壓著一切生類而來。大王，你該做什麼，就做吧。’那時，第二個人從西方來……乃至……那時，第三個人從北方來……乃至……那時，第四個人從南方來，[他]是可信的、可信賴的，他走近你之後這樣說：‘大王，你當知道，我從南方來。我在那裡看見一座與雲齊的大山，碾壓著一切生類而來。大王，你該做什麼，就做吧。’大王，當這樣的大怖畏生起、可怕的人類毀滅[到來]、人身難得之時，你還有什麼該做的呢？”
“尊者，當這樣的大怖畏生起、可怕的人類毀滅[到來]、人身難得之時，除了法行、除了正行、除了作善、除了作福之外，我還有什麼該做的呢？”
“大王，我告訴你；大王，我讓你知道：大王，老死正壓向你。大王，當老死壓向你時，你還有什麼該做的呢？”“尊者，當老死壓向我時，除了法行、正行、作善、作福之外，我還有什麼該做的呢？尊者，凡是那些受灌頂的、醉於權勢之醉的、被對欲的貪求所纏的、於國土得安定的、征服了廣大的大地疆域而居住的剎帝利諸王所有的象戰；尊者，當老死壓來時，那些象戰也沒有成效，沒有施展之地。尊者，凡是那些受灌頂的……乃至……征服了廣大的大地疆域而居住的剎帝利諸王所有的馬戰……乃至……車戰……乃至……步戰；尊者，當老死壓來時，那些步戰也沒有成效，沒有施展之地。尊者，在這王家中有擅於謀略的大臣，他們能以謀略離間來犯的敵人；尊者，當老死壓來時，那些謀略戰也沒有成效，沒有施展之地。尊者，在這王家中也有大量的金銀，埋在地下的和置於空中的，我們憑它能以財籠絡來犯的敵人；尊者，當老死壓來時，那些財戰也沒有成效，沒有施展之地。尊者，當老死壓向我時，除了法行、正行、作善、作福之外，我還有什麼該做的呢？”
“正是如此，大王！正是如此，大王！當老死壓來時，除了法行、正行、作善、作福之外，還有什麼該做的呢？”世尊說了這[番話]……乃至……導師[又接著這樣說]：
“猶如廣大的岩石之山，觸及天空，
從四周合圍而來，碾壓著四方。
“同樣，衰老與死壓向諸生類——
剎帝利、婆羅門、吠舍，首陀羅、旃陀羅、補羯娑；
無所放過，一切盡皆碾碎。
“在那裡，象沒有[用武之]地，車與步兵也沒有；
也不能以謀略戰，或以財而戰勝。
“故有智之人觀見自己的利益，
堅固者應於佛、法與僧確立信。
“凡以身、語或意行法者，
人們就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”
第三品。
其攝頌——
補特伽羅、祖母、世間，射術、山喻；
最勝佛陀所開示的，這憍薩羅五[經]。