二、天子相應
一、第一品
一、第一迦葉經
八十二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，迦葉天子（Kassapa devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的迦葉天子對世尊這樣說——“世尊闡明瞭比丘，卻沒有[闡明]對比丘的教誡（anusāsa）。”“那麼，迦葉，願此[義]正對你顯現。”
“應學善說（subhāsita），以及沙門的親近（samaṇūpāsana）；
靜處的獨坐（ekāsana），以及心的寂止（cittavūpasama）。”
迦葉天子說了這話。導師表示贊同。於是迦葉天子想「導師對我表示贊同了」，便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
二、第二迦葉經
八十三、因緣在舍衛城。站在一旁的迦葉天子在世尊面前說了這首偈——
“比丘應是修禪者（jhāyī）、心已解脫者，
若他希求心的證得（hadayassānupatti）；
了知世間的生滅（udayabbaya），
心善、無所依止（anissita），以那為功德（tadānisaṃsa）。”
三、摩伽經
八十四、因緣在舍衛城。那時，摩伽天子（Māgha devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的摩伽天子以偈對世尊說——
“斷何者而臥安？斷何者而不憂？
喬達摩，你讚許殺何者一法？”
“斷忿（kodha）而臥安，斷忿而不憂；
伐多羅浮（vatrabhū）啊，忿是毒之根、是甜梢，
諸聖者讚許[其]被殺，因為斷了它便不憂。”
四、摩揭陀經
八十五、因緣在舍衛城。站在一旁的摩揭陀天子（Māgadha devaputta）以偈對世尊說——
“世間有幾種燈（pajjota），由它們世間得以顯現？
我等前來請問尊師（bhavant），我等如何得知此[答]？”
“世間有四種燈，此中不見有第五；
日於晝而熾照，月於夜而放光。
“又火於晝夜，在彼彼處而顯照；
正覺者是諸熾照者中最上，這光（ābhā）是無上的。”
五、陀摩尼經
八十六、因緣在舍衛城。那時，陀摩尼天子（Dāmali devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的陀摩尼天子在世尊面前說了這首偈——
“這是婆羅門所應作的：不倦怠地精勤（padhāna）；
以諸欲的舍斷，他不以此希求有（bhava）。”
“婆羅門沒有應作之事（世尊[說]：陀摩尼啊），
因為婆羅門已辦竟所應作。
“直到在諸河中得到立足處（gādha）之前，
人都以全身努力；
而得了立足處、站在陸地上的人，
他不[再]努力，因為他正是已到彼岸者。
“陀摩尼，這是對婆羅門的譬喻，
[對]諸漏已盡、審慎（nipaka）的修禪者；
達到了生與死的終結之後，
他不[再]努力，因為他是已到彼岸者。”
六、迦摩陀經
八十七、因緣在舍衛城。站在一旁的迦摩陀天子（Kāmada devaputta）對世尊這樣說——“世尊，難行啊！世尊，極難行啊！”
“即使難行的[事]，他們也行（世尊[說]：迦摩陀啊），
[即]以戒而善具備的諸有學（sekha）；
自身已住立的（ṭhitatta）；對已趣入無家者而言，
滿足（tuṭṭhi）是帶來安樂的。”
“世尊，這滿足是難得的。”
“即使難得的[事]，他們也得到（世尊[說]：迦摩陀啊），
[即]樂於心的寂止者；
他們的意無論晝夜，
都樂於修習。”
“世尊，這心是難以得定的。”
“即使難以得定的[心]，他們也令其得定（世尊[說]：迦摩陀啊），
[即]樂於諸根的寂止者；
他們斷了死[王]的網，
諸聖者[如是]前行，迦摩陀啊。”
“世尊，道路難走、崎嶇。”
“即使[道路]難走、崎嶇，迦摩陀啊，諸聖者也前行；
非聖者在崎嶇的道路上，頭朝下墜落；
諸聖者的道路是平坦的，因為諸聖者在崎嶇中是平坦的。”
七、般遮羅旃陀經
八十八、因緣在舍衛城。站在一旁的般遮羅旃陀天子（Pañcālacaṇḍa devaputta）在世尊面前說了這首偈——
“確實在狹窄（sambādha）之中，廣慧者找到了空間（okāsa）；
那覺悟了禪那的佛陀、退隱的最上牛（paṭilīnanisabha）、牟尼。”
“即使在狹窄之中，他們也找到（世尊[說]：般遮羅旃陀啊），
為證得涅槃之法；
那些獲得了唸的人，
他們正確地善得定。”
八、多耶那經
八十九、因緣在舍衛城。那時，昔為一派宗師（purāṇatitthakara）的多耶那天子（Tāyana devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的多耶那天子在世尊面前說了這些偈——
“奮力斷流吧，驅除諸欲吧，婆羅門；
牟尼不捨斷諸欲，便不達到一境（ekatta）。
“若要作，就應作它，應堅定地為它奮力；
因為鬆懈的出家（paribbāja），更加揚撒塵垢。
“惡行不作為好，惡行事後令人熱惱；
善行作了為好，作了之後不追悔。
“猶如拔取不當的吉祥草（kusa），會割傷手；
錯誤執取的沙門性，把[人]拖向地獄。
“凡是鬆懈的任何業，以及凡是雜染的禁行（vata），
可疑的梵行，那不會有大果。”
多耶那天子說了這話；說了這話之後，禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，昨夜，名為多耶那、昔為一派宗師的天子在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的多耶那天子在我面前說了這些偈——
‘奮力斷流吧，驅除諸欲吧，婆羅門；
牟尼不捨斷諸欲，便不達到一境（ekatta）。
‘若要作，就應作它，應堅定地為它奮力；
因為鬆懈的出家（paribbāja），更加揚撒塵垢。
‘惡行不作為好，惡行事後令人熱惱；
善行作了為好，作了之後不追悔。
‘猶如拔取不當的吉祥草（kusa），會割傷手；
錯誤執取的沙門性，把[人]拖向地獄。
‘凡是鬆懈的任何業，以及凡是雜染的禁行（vata），
可疑的梵行，那不會有大果。’
“諸比丘，多耶那天子說了這話；說了這話之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。諸比丘，你們要受學多耶那偈；諸比丘，你們要通曉多耶那偈；諸比丘，你們要憶持多耶那偈。諸比丘，多耶那偈具有義利，是梵行之初。”
九、月天子經
九十、因緣在舍衛城。那時，月天子（Candimā devaputta）被阿修羅王羅睺（Rāhu asurinda）抓住了。於是月天子憶念著世尊，在那時說了這首偈——
“禮敬您，佛陀，英雄啊！您於一切處都已解脫；
我已陷入狹窄[之境]，請您作我的皈依。”
於是世尊關於月天子，以偈對阿修羅王羅睺說——
“月[天子]已皈依如來、阿羅漢；
羅睺，放了月亮吧，諸佛是憐憫世間者。”
於是阿修羅王羅睺放了月天子，急匆匆地來到阿修羅王毗摩質多羅（Vepacitti）之處；到了之後，悚懼、身毛豎立，站在一旁。阿修羅王毗摩質多羅以偈對站在一旁的阿修羅王羅睺說——
“羅睺，你為何如此慌忙地放了月亮；
你帶著悚懼之相前來，為何像害怕似地站著？”
“我的頭會裂成七塊，活著也得不到安樂；
佛陀的偈已對我誦出，若我不放月亮的話。”
十、日天子經
九十一、因緣在舍衛城。那時，日天子（Sūriya devaputta）被阿修羅王羅睺抓住了。於是日天子憶念著世尊，在那時說了這首偈——
“禮敬您，佛陀，英雄啊！您於一切處都已解脫；
我已陷入狹窄[之境]，請您作我的皈依。”
於是世尊關於日天子，以諸偈對阿修羅王羅睺說——
“日[天子]已皈依如來、阿羅漢；
羅睺，放了太陽吧，諸佛是憐憫世間者。
“那在黑暗中、在幽冥中作光明者，
光耀者（verocana）、圓輪者，具猛烈威光；
羅睺，莫吞那行於虛空的，
羅睺，放了我的孩子——太陽吧。”
於是阿修羅王羅睺放了日天子，急匆匆地來到阿修羅王毗摩質多羅之處；到了之後，悚懼、身毛豎立，站在一旁。阿修羅王毗摩質多羅以偈對站在一旁的阿修羅王羅睺說——
“羅睺，你為何如此慌忙地放了太陽；
你帶著悚懼之相前來，為何像害怕似地站著？”
“我的頭會裂成七塊，活著也得不到安樂；
佛陀的偈已對我誦出，若我不放太陽的話。”
第一品。
其攝頌——
兩位迦葉、摩伽與摩揭陀、陀摩尼、迦摩陀；
般遮羅旃陀、多耶那，連同月天子、日天子，它們是十[經]。
二、給孤獨品
一、旃地摩娑經
九十二、因緣在舍衛城。那時，旃地摩娑天子（Candimasa devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的旃地摩娑天子在世尊面前說了這首偈——
“他們必將安穩地前行，如同在灣地（kaccha）中、無蚊虻[處]的鹿群；
具足諸禪之後，[他們是]專一、審慎、具念者。”
“他們必將到達彼岸，如同斷了網的水生者（ambuja）；
具足諸禪之後，[他們是]不放逸、捨棄諍（raṇa）者。”
二、毘瘦紐經
九十三、站在一旁的毘瘦紐天子（Veṇḍu devaputta）在世尊面前說了這首偈——
“承事善逝之後，那些人確是安樂的；
勤勉於喬達摩的教法，他們不放逸地學習。”
“凡於我所宣說的教示之處（siṭṭhipada）（世尊[說]：毘瘦紐啊），
隨之而學的諸修禪者；
他們適時不放逸，
不會落入死[王]的支配。”
三、長杖經
九十四、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，長杖天子（Dīghalaṭṭhi devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座竹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的長杖天子在世尊面前說了這首偈——
“比丘應是修禪者、心已解脫者，
若他希求心的證得（hadayassānupatti）；
了知世間的生滅，
心善、無所依止，以那為功德。”
四、歡喜[天子]經
九十五、站在一旁的歡喜天子（Nandana devaputta）以偈對世尊說——
“廣慧的喬達摩，我問您：
世尊的智見無所遮蔽（anāvaṭa）；
人們說怎樣的人是持戒者，
說怎樣的人是有慧者；
怎樣的人超越苦而行，
諸天神供養怎樣的人？”
“凡持戒、有慧、已修自[體]者，
得定、樂於禪、具念；
他的一切憂愁已離去、已斷，
諸漏已盡、持最後身者。
“人們說那樣的人是持戒者，
說那樣的人是有慧者；
那樣的人超越苦而行，
諸天神供養那樣的人。”
五、旃檀那經
九十六、站在一旁的旃檀那天子（Candana devaputta）以偈對世尊說——
“[人]如何晝夜不懈怠而渡過暴流（ogha）；
在無立足處、無攀緣處，誰於深淵中不沉沒？”
“常時具戒、有慧、善得定，
發起精進、自策勵者，渡過難渡的暴流。
“離於欲想，超越色之結；
喜貪已遍盡者，他於深淵中不沉沒。”
六、婆藪達多經
九十七、站在一旁的婆藪達多天子（Vāsudatta devaputta）在世尊面前說了這首偈——
“猶如被劍（satti）所刺，猶如頭頂[正]燃燒；
為舍斷欲貪（kāmarāga），比丘應具念而遊行。”
“猶如被劍所刺，猶如頭頂[正]燃燒；
為舍斷有身見（sakkāyadiṭṭhi），比丘應具念而遊行。”
七、蘇梵經
九十八、站在一旁的蘇梵天子（Subrahmā devaputta）以偈對世尊說——
“此心常驚怖，此意常戰慄；
於未生起的諸難，以及已生起的[諸難]；
若有不驚怖[之處]，我[如是]問，請為我說。”
“除覺[支]與苦行外，除根律儀外；
除舍離一切外，我不見眾生的安穩。”
“說了這[話]……乃至……就在那裡隱沒了。”
八、迦俱陀經
九十九、如是我聞——一時，世尊住在娑雞多（Sāketa）安闍那林（Añjanavana）鹿野苑。那時，迦俱陀天子（Kakudha devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座安闍那林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的迦俱陀天子對世尊這樣說——“沙門，你歡喜嗎？”“賢友，得到了什麼？”“那麼，沙門，你憂愁嗎？”“賢友，失去了什麼？”“那麼，沙門，你既不歡喜也不憂愁嗎？”“是的，賢友。”
“比丘，你無苦患（anagha）嗎？你沒有喜（nandī）嗎？
你獨坐時，不樂（arati）不侵襲你嗎？”
“夜叉，我確實無苦患，而且沒有喜；
而且我獨坐時，不樂不侵襲我。”
“比丘，你如何無苦患？如何沒有喜？
你獨坐時，不樂如何不侵襲你？”
“苦患已生者確實有喜，喜已生者確實有苦患；
比丘無喜、無苦患——賢友，你當如是知。”
“我久違才見到，已般涅槃的婆羅門；
無喜、無苦患的比丘，已渡世間之貪著。”
九、優多羅經
一百、因緣在王舍城。站在一旁的優多羅天子（Uttara devaputta）在世尊面前說了這首偈——
“生命被帶走，壽量短促，
為衰老所帶走者沒有庇護；
觀見死亡中這樣的怖畏，
應當作能帶來安樂的諸福德。”
“生命被帶走，壽量短促，
為衰老所帶走者沒有庇護；
觀見死亡中這樣的怖畏，
希求寂靜者應當捨棄世間之餌。”
十、給孤獨經
一百零一、站在一旁的給孤獨天子（Anāthapiṇḍika devaputta）在世尊面前說了這些偈——
“這就是那祇樹林（Jetavana），為仙人眾（isisaṅgha）所依止；
為法王所住過，[它]令我生喜。
“業與明與法，戒、最上之活命；
眾生由此得清淨，不由種姓或財富。
“故有智之人觀見自己的利益，
應如理簡擇法，如是便於其中得清淨。
“唯舍利弗（Sāriputta）以慧、以戒與寂止[為最]；
縱是已到彼岸的比丘，至多亦不過如此。”
給孤獨天子說了這[話]。說了這[話]之後，禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒了。
那時，那一夜過後，世尊召喚諸比丘——“諸比丘，這一夜，有某位天子在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到我之處；到了之後，禮敬我，站在一旁。諸比丘，站在一旁的那位天子在我面前說了這些偈——
“這就是那祇樹林，為仙人眾所依止；
為法王所住過，[它]令我生喜。
“業與明與法，戒、最上之活命；
眾生由此得清淨，不由種姓或財富。
“故有智之人觀見自己的利益，
應如理簡擇法，如是便於其中得清淨。
“唯舍利弗以慧、以戒與寂止[為最]；
縱是已到彼岸的比丘，至多亦不過如此。”
“諸比丘，那位天子說了這[話]。說了這[話]之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。”
這樣說了之後，具壽阿難（Ānanda）對世尊這樣說——“尊者，那位[天子]必定就是給孤獨天子。尊者，給孤獨居士曾對具壽舍利弗有淨信。”“善哉，善哉，阿難！阿難，凡以推理（takka）所能達到的，你都已達到了。阿難，那位天子正是給孤獨[天子]。”
給孤獨品第二。
其攝頌——
旃地摩娑與毘瘦紐，長杖與歡喜；
旃檀那與婆藪達多，蘇梵與迦俱陀；
優多羅說為第九，第十是給孤獨。
三、種種外道品
一、屍婆經
一百零二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，屍婆天子（Siva devaputta）在夜將盡時容色殊勝，遍照整座祇樹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的屍婆天子在世尊面前說了這些偈——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，便更善而非更惡。
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，得慧而不從他處得。
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，處憂愁中而不憂愁。
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，於親族中顯耀。
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，眾生得往善趣。
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，眾生常住[安樂]。”
那時，世尊以偈回答屍婆天子——
“應當只與善人共坐，應當與善人結交；
了知諸善人之正法，便從一切苦解脫。”
二、柯馬經
一百零三、站在一旁的柯馬天子（Khema devaputta）在世尊面前說了這些偈——
“愚人、劣慧者行事，猶如以自己為敵；
造作惡業，那[業]有苦澀之果。
“那業作了不好——作了之後[人]追悔；
[他]淚流滿面、哭泣著，領受它的異熟。
“那業作了是好——作了之後[人]不追悔；
[他]歡喜、悅意，領受它的異熟。
“應當預先就做那知道對自己有益的[事]；
堅固者不[作]車伕之思，應以慧而勤勉。
“猶如車伕捨棄平滑、平坦的大道，
登上崎嶇之路，軸斷了，便[深深]憂思。
“同樣，[人]背離法、隨順非法，
遲鈍者到了死亡之口，如軸斷[的車伕]般憂思。”
三、施利經
一百零四、站在一旁的施利天子（Serī devaputta）以偈對世尊說——
“食（anna）正是人與天兩者所欣求的；
那麼，有什麼夜叉（yakkha）不欣求食呢？”
“凡以信、以淨信之心施與它者，
那食正親附於他，於此世與他世。
“故應調除慳吝，勝諸垢者應行布施；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所說的這[話]是何等善說——
“凡以信、以淨信之心施與它者，
那食正親附於他，於此世與他世。
“故應調除慳吝，勝諸垢者應行布施；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
“尊者，從前我曾是名叫施利（Sirī）的國王，是施與者（dāyaka）、布施主（dānapati）、稱讚布施者。尊者，我的布施在四門施行——[施與]沙門、婆羅門、貧者、旅人、遊乞者、乞求者。尊者，那時後宮來到我[這裡]，這樣說：‘陛下的布施在施行；我們的布施卻不施行。善哉，願我們也依靠陛下而行諸布施、作諸福德。’尊者，那時我這樣想——‘我是施與者、布施主、稱讚布施者。對說要布施的[她們]，我能說什麼呢？’尊者，於是我把第一門給了後宮。在那裡，後宮的布施得以施行；我的布施則退回了。
“尊者，那時附從的剎帝利們來到我[這裡]，這樣說：‘陛下的布施在施行；後宮的布施在施行；我們的布施卻不施行。善哉，願我們也依靠陛下而行諸布施、作諸福德。’尊者，那時我這樣想——‘我是施與者、布施主、稱讚布施者。對說要布施的[他們]，我能說什麼呢？’尊者，於是我把第二門給了附從的剎帝利們。在那裡，附從的剎帝利們的布施得以施行；我的布施則退回了。
“尊者，那時軍隊來到我[這裡]，這樣說：‘陛下的布施在施行；後宮的布施在施行；附從的剎帝利們的布施在施行；我們的布施卻不施行。善哉，願我們也依靠陛下而行諸布施、作諸福德。’尊者，那時我這樣想——‘我是施與者、布施主、稱讚布施者。對說要布施的[他們]，我能說什麼呢？’尊者，於是我把第三門給了軍隊。在那裡，軍隊的布施得以施行；我的布施則退回了。
“尊者，那時婆羅門居士們來到我[這裡]，這樣說：‘陛下的布施在施行；後宮的布施在施行；附從的剎帝利們的布施在施行；軍隊的布施在施行；我們的布施卻不施行。善哉，願我們也依靠陛下而行諸布施、作諸福德。’尊者，那時我這樣想——‘我是施與者、布施主、稱讚布施者。對說要布施的[他們]，我能說什麼呢？’尊者，於是我把第四門給了婆羅門居士們。在那裡，婆羅門居士們的布施得以施行；我的布施則退回了。
“尊者，那時人們來到我[這裡]，這樣說：‘如今陛下的布施在任何[地方]都不施行了。’尊者，被這樣說了之後，我對那些人這樣說：‘那麼，喂，外地諸地方所生的收入，從中[取]一半送入內宮，一半就在那裡施與沙門、婆羅門、貧者、旅人、遊乞者、乞求者。’尊者，我對如此長久所作的諸福、如此長久所作的諸善法，找不到[它們的]邊際——‘福有這麼多’，或‘福的異熟有這麼多’，或‘應在天界住這麼久’。稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所說的這[話]是何等善說——
“凡以信、以淨信之心施與它者，
那食正親附於他，於此世與他世。
“故應調除慳吝，勝諸垢者應行布施；
諸福在他世，是眾生的依止處。”
四、伽提伽羅經
一百零五、站在一旁的伽提伽羅天子（Ghaṭīkāra devaputta）在世尊面前說了這首偈——
“往生無煩[天]（Avihā）的七位比丘已解脫，
貪與瞋已遍盡，已渡世間之貪著。”
“又是哪些人渡過了泥沼、極難渡的死[王]領域（maccudheyya）？
是哪些人舍了人身，超越了天之軛（dibbayoga）？”
“優波迦（Upaka）與波羅犍陀（Palagaṇḍa），及弗迦邏娑利（Pukkusāti），此三人；
跋提耶（Bhaddiya）與騫陀提婆（Khaṇḍadeva），婆睺羅祇（Bāhuraggi）與僧耆耶（Saṅgiya）；
他們舍了人身，超越了天之軛。”
“你善巧地稱說他們——那些已舍魔之罥索（mārapāsa）者；
他們了知了誰的法，而斷了有之繫縛？”
“不異於世尊，不異於您的教法；
他們了知了他的法，而斷了有之繫縛。
“於名與色無餘止息之處——
他們於此了知了那法，而斷了有之繫縛。”
“你所說之語甚深，難知、極難悟；
你了知了誰的法，而說這樣的話？”
“我從前是陶師，在鞞迦陵伽（Vekaḷiṅga）[名叫]伽提伽羅；
我是奉養父母者，是迦葉[佛]（Kassapa）的優婆塞。
“[我]離於淫慾之法，是無餌的（nirāmisa）梵行者；
[我]曾是你的同村人，曾是你從前的朋友。
“正是我知道這七位已解脫的比丘，
[他們]貪與瞋已遍盡，已渡世間之貪著。”
“房伽婆（Bhaggava），當時正如你所說；
[你]從前是陶師，在鞞迦陵伽[名叫]伽提伽羅。
“[你]是奉養父母者，是迦葉[佛]的優婆塞；
[你]離於淫慾之法，是無餌的梵行者；
[你]曾是我的同村人，曾是我從前的朋友。”
“如是，往昔諸友有了這次相會；
二人皆已修自[體]，皆持最後之身。”
五、闍兜經
一百零六、如是我聞——一時，眾多比丘住在憍薩羅（Kosala）雪山（Himavanta）山側的林野小屋，[他們]掉舉、貢高、輕躁、粗口、語散亂、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗。
那時，闍兜天子（Jantu devaputta）正值布薩日、十五日，來到那些比丘之處；到了之後，以諸偈對那些比丘說——
“從前曾是安樂活命者——喬達摩的弟子諸比丘；
無慾求地尋求缽食，無慾求地[受用]坐臥處；
了知世間的無常性，他們作了苦的終結。
“[如今他們]使自己難以供養，猶如村中的小聚落主（gāmaṇika）；
吃了又吃便躺下，迷醉於他人之家。
“向僧團合掌之後，我在此說的是某些人：
他們被棄、無依怙，猶如亡者，他們正是那樣。
“凡放逸而住者，我是就他們而說的；
凡不放逸而住者，我向他們致敬。”
六、赤馬經
一百零七、因緣在舍衛城。站在一旁的赤馬（Rohitassa）天子對世尊這樣說——“尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處——尊者，那世間之邊能否由行走而知、或見、或到達呢？”“賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’
“尊者，從前我是名叫赤馬的仙人，是婆闍之子（bhojaputta），有神通，能行於空中。尊者，我那時有這樣的速度：猶如持強弓的射手，善受學、手已練熟、已作修練（katayogga）、已習射，能以輕箭毫不費力地橫穿棕櫚樹影而射過。尊者，我那時有這樣的步之跨越：猶如從東海到西海。尊者，我那時生起了這樣的希求——‘我要由行走而到達世間之邊。’尊者，我具足這樣的速度與這樣的步之跨越，除了飲、食、咀、嘗，除了大小便之事，除了除去睡眠與疲勞，壽百歲、活滿百歲，行走了一百年，未到達世間之邊，就在中途命終了。
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：‘賢友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之處，我不說那世間之邊可由行走而知、而見、而到達。’”
“賢友，然而我不說未到達世間之邊而有苦的終結。賢友，而我正是在這一尋之量的、有想有意的身軀中，施設世間，也施設世間之集，也施設世間之滅，也施設導至世間之滅之道。
“世間之邊無論何時，都不能由行走到達；
而未到達世間之邊，便沒有從苦的解脫。
“因此確實，那世間解、善慧者，
到達世間之邊、梵行已立者；
了知世間之邊的寂止者，
不盼望此世間與他世。”
七、難陀經
一百零八、站在一旁的難陀（Nanda）天子在世尊面前說了這首偈——
“時光流逝，諸夜催迫[人]，
諸年齡之積聚漸次舍離[人]；
觀見死亡中這樣的怖畏，
應當作能帶來安樂的諸福德。”
“時光流逝，諸夜催迫[人]，
諸年齡之積聚漸次舍離[人]；
觀見死亡中這樣的怖畏，
希求寂靜者應當捨棄世間之餌。”
八、難提毗舍羅經
一百零九、站在一旁的難提毗舍羅（Nandivisāla）天子以偈對世尊說——
“四輪、九門，充滿[不淨]，為貪所結系，
泥所生者——大英勇者[啊]，[從此]如何得以出脫？”
“斬斷韁索與皮索，[斬斷]欲求與邪惡之貪，
拔除連根之渴愛，如是便得以出脫。”
九、須深經
一百一十、因緣在舍衛城。那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿難這樣說——“阿難，你也喜歡舍利弗嗎？”
“尊者，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡具壽舍利弗呢？尊者，具壽舍利弗是智者（paṇḍita）。尊者，具壽舍利弗是大慧者（mahāpañña）。尊者，具壽舍利弗是廣慧者（puthupañña）。尊者，具壽舍利弗是喜慧者（hāsapañña）。尊者，具壽舍利弗是速慧者（javanapañña）。尊者，具壽舍利弗是利慧者（tikkhapañña）。尊者，具壽舍利弗是洞察慧者（nibbedhikapañña）。尊者，具壽舍利弗是少欲者。尊者，具壽舍利弗是知足者。尊者，具壽舍利弗是遠離者（pavivitta）。尊者，具壽舍利弗是不雜處者（asaṃsaṭṭha）。尊者，具壽舍利弗是發起精進者。尊者，具壽舍利弗是能說者（vattā）。尊者，具壽舍利弗是堪受言語者（vacanakkhama）。尊者，具壽舍利弗是詰責者（codaka）。尊者，具壽舍利弗是呵責惡者（pāpagarahī）。尊者，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡具壽舍利弗呢？”
“阿難，正是這樣；阿難，正是這樣！阿難，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡舍利弗呢？阿難，舍利弗是智者。阿難，舍利弗是大慧者。阿難，舍利弗是廣慧者。阿難，舍利弗是喜慧者。阿難，舍利弗是速慧者。阿難，舍利弗是利慧者。阿難，舍利弗是洞察慧者。阿難，舍利弗是少欲者。阿難，舍利弗是知足者。阿難，舍利弗是遠離者。阿難，舍利弗是不雜處者。阿難，舍利弗是發起精進者。阿難，舍利弗是能說者。阿難，舍利弗是堪受言語者。阿難，舍利弗是詰責者。阿難，舍利弗是呵責惡者。阿難，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡舍利弗呢？”
那時，須深天子（Susima devaputta）在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，由廣大的天子眾圍繞，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的須深天子對世尊這樣說——
“世尊，正是這樣；善逝，正是這樣。尊者，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡具壽舍利弗呢？尊者，具壽舍利弗是智者。尊者，具壽舍利弗是大慧者，尊者，是廣慧者，尊者，是喜慧者，尊者，是速慧者，尊者，是利慧者，尊者，是洞察慧者，尊者，是少欲者，尊者，是知足者，尊者，是遠離者，尊者，是不雜處者，尊者，是發起精進者，尊者，是能說者，尊者，是堪受言語者，尊者，是詰責者，尊者，是呵責惡者。尊者，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡具壽舍利弗呢？
“尊者，因為我也是，無論去到哪一個天子眾，都多多聽到正是這樣的言聲——‘具壽舍利弗是智者；具壽是大慧者，具壽是廣慧者，具壽是喜慧者，具壽是速慧者，具壽是利慧者，具壽是洞察慧者，具壽是少欲者，具壽是知足者，具壽是遠離者，具壽是不雜處者，具壽是發起精進者，具壽是能說者，具壽是堪受言語者，具壽是詰責者，具壽舍利弗是呵責惡者。’尊者，有哪一位不愚、不瞋惡、不痴、心不顛倒的人會不喜歡具壽舍利弗呢？”
那時，須深天子的天子眾在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，心滿意足、歡欣，生起喜與喜悅，顯現出種種的容色光輝。
“猶如一顆琉璃寶珠（maṇi veḷuriya），美麗、純正，有八個切面，善加琢磨，置於黃褐毛毯（paṇḍukambala）上，照耀、熾熱、放光；正是如此，須深天子的天子眾在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，心滿意足、歡欣，生起喜與喜悅，顯現出種種的容色光輝。
“猶如一件閻浮檀金（jambonada）所制的金飾（nikkha），經熟練的鍛工之子在爐口中善巧鍛打，置於黃褐毛毯上，照耀、熾熱、放光；正是如此，須深天子的天子眾在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，心滿意足、歡欣，生起喜與喜悅，顯現出種種的容色光輝。
“猶如在秋季，天高遠、雲已散盡時，於夜裡黎明時分，太白星（osadhitārakā）照耀、熾熱、放光；正是如此，須深天子的天子眾在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，心滿意足、歡欣，生起喜與喜悅，顯現出種種的容色光輝。
“猶如在秋季，天高遠、雲已散盡時，太陽昇上天空，破除一切虛空中的黑暗而照耀、熾熱、放光；正是如此，須深天子的天子眾在具壽舍利弗的稱揚正被宣說時，心滿意足、歡欣，生起喜與喜悅，顯現出種種的容色光輝。
那時，須深天子關於具壽舍利弗，在世尊面前說了這首偈——
“以‘智者’而著稱，舍利弗是無忿者；
少欲、柔和、已調伏，為導師所稱揚的仙人。”
那時，世尊關於具壽舍利弗，以偈回答須深天子——
“以‘智者’而著稱，舍利弗是無忿者；
少欲、柔和、已調伏，善調伏者期待著[般涅槃之]時。”
十、種種外道弟子經
一百一十一、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，有眾多種種外道弟子（nānātitthiyasāvaka）天子——阿薩摩（Asama）、薩哈利（Sahali）、尼迦（Nīka）、阿俱吒迦（Ākoṭaka）、韋伽跋利（Vegabbhari）與摩那婆伽彌耶（Māṇavagāmiya）——在夜將盡時容色殊勝，遍照整座竹林，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的阿薩摩天子就富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa），在世尊面前說了這首偈——
“於此[世間]，於截斷、殺害，於毆打、損失之中，迦葉
不見有惡，或是自己的福；
他確實宣示了信賴，[這位]導師值得尊敬。”
那時，薩哈利天子就末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla），在世尊面前說了這首偈——
“以苦行厭離而善防護自身，
舍斷與人爭吵之語；
平等、遠離有罪過[之事]、說真實語，
這樣的[人]必定不造惡。”
那時，尼迦天子就尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta），在世尊面前說了這首偈——
“厭離者、審慎的比丘，以四禁戒善防護；
宣說所見與所聞，[他]必定不會是有罪者。”
那時，阿俱吒迦天子就種種外道，在世尊面前說了這首偈——
“婆浮陀·迦旃延（Pakudhaka Kātiyāna）、尼乾陀，
以及這些末伽梨與富蘭那；
徒眾的導師、已得沙門性者，
他們必定不遠於諸善士。”
那時，韋伽跋利天子以偈回答阿俱吒迦天子——
“卑賤的豺縱然[與獅子]同行，
野幹終究不能與獅子相等；
裸形、說妄語的徒眾之導師，
行為可疑，不與諸善人相類。”
那時，魔波旬附身於韋伽跋利天子之後，在世尊面前說了這首偈——
“致力於以苦行厭離，守護遠離；
以及那些住著於色、歡喜天界者；
那些有死者，確實為了他世而正確地教導。”
那時，世尊知道了“這是魔波旬”之後，以偈回答魔波旬——
“凡於此[世]或於他[世]的任何色，
以及空中的光輝之色；
那牟支（Namuci）啊，它們全都為你所稱讚，
如同為殺魚而拋出的餌。”
那時，摩那婆伽彌耶天子就世尊，在世尊面前說了這些偈——
“毘富羅（Vipula）於王舍城諸[山]中，被稱為山中最勝；
白[山]於雪山[諸山]中最勝，日於行於太虛者中[最勝]。
“大海於諸水聚中最勝，月於諸星宿中[最勝]；
於有天的世間，佛陀被稱為最上。”
種種外道品第三。
其攝頌——
屍婆、柯馬與施利，伽提伽羅、闍兜與赤馬；
難陀與難提毗舍羅，須深、種種外道——此為十[經]。