二、歡喜園品
一、歡喜園經
十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，世尊呼喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者（bhadante）。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前，有一位屬三十三天眾（tāvatiṃsakāyika）的天神（devatā）在歡喜園（Nandana）中被天女（accharā）之眾圍繞，具足、具備天界的五欲功德（pañca kāmaguṇā）而嬉遊其中，在那時說了這首偈——
“那些不見歡喜園的人，他們不知[何為]樂；
[那是]諸天人、三十[三天]具榮光者的住處。”
“諸比丘，這樣說了之後，另有一位天神以偈回答那位天神——
“愚人（bāla）啊，你不了知阿羅漢們的話語是怎樣的；
一切諸行是無常，是生滅之法；
生起之後便滅去，其寂止為樂。”
二、歡喜經
十二、因緣在舍衛城。站在一旁的那位天神在世尊面前說了這首偈——
“有子者因諸子而歡喜，
有牛者也同樣因諸牛而歡喜；
諸所依（upadhi）是人的歡喜[處]，
無所依者則不歡喜。”
“有子者因諸子而憂愁，
有牛者也同樣因諸牛而憂愁；
諸所依是人的憂愁[處]，
無所依者則不憂愁。”
三、無有等於子經
十三、因緣在舍衛城。站在一旁的那位天神在世尊面前說了這首偈——
“無有愛等於子，無有財等於牛；
無有光等於日，諸湖之中海為最。”
“無有愛等於己，無有財等於谷；
無有光等於慧，諸湖之中雨實為最。”
四、剎帝利經
十四、“剎帝利（khattiya）是兩足中最勝，公牛是四足中[最勝]。
童女[時所娶]者是諸妻中最勝，諸子中[最勝]者是先生者。”
“正覺者（sambuddha）是兩足中最勝，良種者（ājānīya）是四足中[最勝]；
順從者是諸妻中最勝，諸子中[最勝]者是聽從者。”
五、作響經
十五、“正當日中之時，眾鳥已棲止[不動]，
大林卻正作響——那於我顯現為怖畏。”
“正當日中之時，眾鳥已棲止[不動]；
大林正作響——那於我顯現為喜樂。”
六、睡眠懈怠經
十六、“睡眠、懈怠（tandī）、頻申（vijambhitā）、不樂、食後困頓（bhattasammada）——
由此，聖道在此處對眾生便不顯現。”
“把睡眠、懈怠、頻申、不樂、食後困頓，
以精進驅除它之後，聖道便得清淨。”
七、難行經
十七、“[沙門法]是難作的、極難忍受的，沙門法（sāmañña）[更難]為不明達者[所行]。
其中確有諸多逼迫，愚人（bāla）於[其中]沉沒。”
“若不遮止其心，能行沙門法幾日？
他將於一一步中沉沒，隨順諸思惟（saṅkappa）之所使。”
“如龜[收]諸肢於自己的甲殼，
比丘[如是]收攝意中之尋；
無所依止、不惱害他人，
已般涅槃者不應非難任何人。”
八、慚經
十八、“世間可有以慚（hirī）遮止[不善]之人，
他如良馬[見]鞭[便覺]那樣，避開訶責而覺知？”
“以慚遮止[不善]者稀少，[即]那些常具念而行的人；
他們到達苦的邊際，於不平[之處]平坦而行。”
九、小屋經
十九。
“你沒有小屋嗎？你沒有鳥巢嗎？
你沒有蔓草（santānaka）嗎？你從束縛解脫了嗎？”
“確實，我沒有小屋；確實，[我]沒有鳥巢；
確實，[我]沒有蔓草；確實，我已從束縛解脫。”
“我對你說什麼是小屋？我對你說什麼是鳥巢？
我對你說什麼是蔓草？我說什麼是束縛？”
“你說母親是小屋，你說妻子是鳥巢；
你說諸子是蔓草，你說渴愛是我的束縛。”
“善哉，你沒有小屋；善哉，[你]沒有鳥巢；
善哉，[你]沒有蔓草；善哉，你已從束縛解脫。”
十、三彌提經
二十、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）溫泉園（Tapodārāma）。那時，具壽三彌提（Samiddhi）在夜的破曉時分起身，前往溫泉（Tapodā）洗浴肢體。在溫泉洗浴肢體、上岸之後，只披一衣而站立，正擦乾肢體。那時，有一位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座溫泉，來到具壽三彌提之處；到了之後，站在空中，以偈對具壽三彌提說——
“比丘，你未食而乞食，你不是食了才乞食；
比丘，你食了再乞食吧，莫令時（kāla）過了你。”
“我不知[那]時，[那]時隱蔽而不可見；
所以我未食而乞食，莫令時過了我。”
那時，那位天神立於地上，對具壽三彌提這樣說：“比丘，你年少而出家，[正當]年幼、發黑，具足美好的青春，[正當]初期的年齡，未曾在諸欲中游戲過。比丘，你享受人間的諸欲吧；莫舍現見的而追逐有時的。”
“賢友，我並不舍現見的而追逐有時的。賢友，我正是舍有時的而追逐現見的。賢友，諸欲是世尊所說的有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多。而此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”
“比丘，世尊如何說諸欲是有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多？此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的——[這]如何[成立]呢？”
“賢友，我是新學、出家不久、剛來到這法與律中。我不能詳細地解說。那位世尊、阿羅漢、正等正覺者正住在王舍城溫泉園。你去世尊之處，問這件事。世尊如何為你解答，你就那樣受持吧。”
“比丘，我們要去世尊之處並不容易，[他]被其他威勢廣大的諸天神所圍繞。比丘，若你去世尊之處問這件事，我們也會來聽法。”“是的，賢友。”具壽三彌提應諾那位天神之後，便前往世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽三彌提對世尊這樣說——
“尊者，我在此於夜的破曉時分起身，前往溫泉洗浴肢體。在溫泉洗浴肢體、上岸之後，只披一衣而站立，正擦乾肢體。尊者，那時有一位天神在夜將盡時容色殊勝，遍照整座溫泉，來到我這裡；到了之後，站在空中，以這首偈對[我]說——
“比丘，你未食而乞食，你不是食了才乞食；
比丘，你食了再乞食吧，莫令時過了你。”
“尊者，這樣說了之後，我以偈回答那位天神——
“我不知[那]時，[那]時隱蔽而不可見；
所以我未食而乞食，莫令時過了我。”
“尊者，那時那位天神立於地上，對我這樣說：‘比丘，你年少而出家，[正當]年幼、發黑，具足美好的青春，[正當]初期的年齡，未曾在諸欲中游戲過。比丘，你享受人間的諸欲吧；莫舍現見的而追逐有時的。’”
“尊者，這樣說了之後，我對那位天神這樣說：‘賢友，我並不舍現見的而追逐有時的；賢友，我正是舍有時的而追逐現見的。賢友，諸欲是世尊所說的有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多。此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’”
“尊者，這樣說了之後，那位天神對我這樣說：‘比丘，世尊如何說諸欲是有時的、多苦的、多惱的，此中過患更多？此法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的——[這]如何[成立]呢？’尊者，這樣說了之後，我對那位天神這樣說：‘賢友，我是新學、出家不久、剛來到這法與律中，我不能詳細地解說。那位世尊、阿羅漢、正等正覺者正住在王舍城溫泉園。你去世尊之處，問這件事。世尊如何為你解答，你就那樣受持吧。’”
“尊者，這樣說了之後，那位天神對我這樣說：‘比丘，我們要去世尊之處並不容易，[他]被其他威勢廣大的諸天神所圍繞。比丘，若你去世尊之處問這件事，我們也會來聽法。’尊者，若那位天神的話是真實的，那位天神就在此處不遠。”
這樣說了之後，那位天神對具壽三彌提這樣說：“問吧，比丘；問吧，比丘——我已經到了。”
那時，世尊以諸偈對那位天神說——
“諸眾生於可稱說者（akkheyya）有想，住立於可稱說者之中；
不遍知可稱說者，便入於死[王]之軛。
“而遍知可稱說者，便不思量說者（akkhātāra）；
因為那對他並不存在——能以之說他[為如此]的[因由]，他並沒有；
若你了知，[便]說吧，夜叉（yakkha）！”
“尊者，世尊這簡略所說，我不能詳細了知其義。尊者，善哉！願世尊如此宣說，使我能詳細了知世尊這簡略所說之義。”
“[思]等、勝、或劣——
凡如此思量者，便因此而爭論；
於三慢類（vidhā）中不動搖者，
他便沒有等、勝[之想]；
若你了知，[便]說吧，夜叉！”
“尊者，世尊這簡略所說，我也不能詳細了知其義。尊者，善哉！願世尊如此宣說，使我能詳細了知世尊這簡略所說之義。”
“他舍斷了稱謂（saṅkhā），不入於慢，在此斷絕了於名色的渴愛；
那位已斷諸結、無苦、無慾求者——[眾生]遍尋而不能得，
諸天與人類，於此[世]或於他[世]，於諸天界或一切住處[中皆不能得]；
若你了知，[便]說吧，夜叉！”
“尊者，世尊這簡略所說，我這樣詳細地了知其義——
“不應以語、以意作惡，
也不應以身於一切世間作任何[惡]；
舍諸欲而具念、正知，
不應親近帶來無義利的苦。”
歡喜園品第二。
其攝頌——
歡喜園、歡喜，以及無有等於子，
剎帝利、作響，睡眠懈怠與難行；
慚、小屋為第九，第十說的是三彌提。