清淨道論·隨念業處的解說 Anussatikammaṭṭhānaniddeso

八、隨念業處的解說

死隨念論

一百六十七、如今，緊接在此之後的死隨念（maraṇassati）的修習解說已到來。此中，「死（maraṇaṃ）」者：即屬於一有的命根（jīvitindriya）之斷絕。而凡是諸阿羅漢被稱為輪轉之苦的斷絕的斷絕之死（samucchedamaraṇa），諸行被稱為剎那壞滅的剎那之死（khaṇikamaraṇa），以及在「樹死了」「金屬死了」等[說法]中的世俗之死（sammutimaraṇa），那[些]在此都不是所意指的。

而這所意指的[死]，有時死（kālamaraṇa）與非時死（akālamaraṇa）兩種。此中，時死是由於福盡、或由於壽盡、或由於二者俱盡而有。非時死是依斷業（kammupacchedakakamma）之力而有。

此中，即使令壽命相續生起的諸緣仍然具足，僅僅由於令生結生之業的異熟已經成熟而有的死，這名為由福盡而死。由於缺乏趣、時、食物等的具足，猶如現今時代的人們那樣，依約一百歲之量的壽命已盡而有的死，這名為由壽盡而死。而猶如杜西魔（Dūsī māra）、迦藍浮王（Kalābu）等那樣，相續被那能當下就使[他們]從[所處之]位墜落的業所截斷者的死，或者依前業之力，相續正被持刀[殺害]等加害所截斷者的死，這名為非時死。這一切都攝在前述的命根之斷絕中。如是，對被稱為命根之斷絕的死的憶念，[即]死隨念。

一百六十八、欲修習它者，應獨處、宴默，以「死將會到來，命根將會斷絕」，或以「死、死」[這樣]轉起如理作意。因為對不如理地轉起[作意]者，在隨念可愛之人的死時生起愁，猶如生母隨念愛子之死時那樣；在隨念不可愛之人的死時生起愉悅，猶如怨敵們隨念[其]怨敵之死時那樣；在隨念中立之人的死時不生起悚懼，猶如焚屍人見到屍體時那樣；在隨念自己的死時生起驚恐，猶如生性膽怯的人見到舉刀的殺戮者時那樣。這一切都是由於缺乏念、悚懼與智而有。所以，應在各處看見被殺、已死的眾生，轉向那些曾見過[其]成就的眾生已死之死，結合念、悚懼與智，以「死將會到來」等方式轉起作意。因為如是轉起者，是如理地轉起——以方便轉起，此是其義。因為唯有如是轉起者，對某些人而言，諸蓋便被鎮伏，以死為所緣的念便安住，業處便達到近行。

一百六十九、而凡僅此還不能[達到]者，應以這八種行相隨念死：依如殺戮者現前，依成就與失壞，依比照，依身為眾多所共，依壽命羸弱，依無定相，依時分的限定，依剎那短促。

此中，「依如殺戮者現前（vadhakapaccupaṭṭhānato）」者：即依猶如殺戮者那樣的現前。因為猶如殺戮者[心想]「我要砍下這人的頭」，拿起刀，在[他的]頸上揮動，就已現前；同樣，死也已現前——應如是隨念。為什麼呢？由於與生俱來，又由於奪取生命。因為猶如菌蕈的芽苞頂著泥土而長出，同樣，眾生帶著老死而生。因為他們的結生心在生起之後緊接著就達到老，與相應諸蘊一起破壞，猶如從山頂墜落的岩石[碎裂]那樣。如是，首先剎那之死是與生俱來的。而由於已生者必定會死，此處所意指的死也是與生俱來的。所以，這眾生從出生之時起，猶如升起的太陽只是朝著沒落而行，從已走過之處絲毫不退回；又猶如從山中流下、流速湍急、沖走一切的河流，只是流淌、只是奔流，絲毫不退回；同樣，[這眾生]絲毫不退回，只是朝著死而行。因此說——

「人於最初的一夜，便住於胎中，

他既已起程而行，行去便不再回返。」（《本生》1.15.363）

而對如是行進的他來說，死正是臨近的，猶如被夏日炙烤的小河的乾涸，猶如清晨果柄被汁液浸潤的樹果的墜落，猶如被槌擊打的陶器的破碎，猶如被日光照觸的露珠的消散。所以說——

「晝夜在流逝，命在止息；

有死者的壽命耗盡，如小河之水。（《相應部》1.146）

「猶如成熟的諸果，清晨就有墜落的怖畏；

如是已生的有死者，恆常有死亡的怖畏。

「猶如陶師所造的陶器，

小的與大的，已燒成的與未燒的，

一切都以破碎為終結；有死者的生命也是如此。」（《經集》581-582）

「猶如草尖上的露珠，一到日出[便消失]；

人們的壽命也是如此——母親，請不要阻攔我。」（《本生》1.11.79）

如是，這猶如舉刀的殺戮者那樣與生俱來的死，猶如那在頸上揮動刀的殺戮者那樣，必定奪取生命，不奪取就不退回。所以，由於與生俱來，又由於奪取生命，死也猶如舉刀的殺戮者那樣已現前——應如是依如殺戮者現前而隨念死。

一百七十、「依成就與失壞（sampattivipattito）」者：在此[世間]，所謂成就，只在失壞尚未壓倒它時才光彩；而沒有任何所謂成就能越過失壞而住立。正是如此——

「享有了整個大地，施與了百俱胝，曾經安樂的[那位王]，

到最後，他所自在的只剩下半個餘甘子。

「就以那同一個身軀，當福德已趨於盡時，

面向死亡，那位阿育（Asoka）[大王]也陷入了憂（soka）。」

再者，一切健康都以病為終結，一切青春都以老為終結，一切生命都以死為終結；一切世間群居之眾都被生所隨逐，被老所侵入，被病所壓倒，被死所擊打。所以[世尊]說——

「猶如廣大的岩石之山，觸及天空，

從四周合圍而來，碾壓著四方。

「同樣，衰老與死壓向諸生類——

剎帝利、婆羅門、吠舍，首陀羅、旃陀羅、補羯娑；

無所放過，一切盡皆碾碎。

「在那裡，象沒有[用武之]地，車與步兵也沒有；

也不能以咒術之戰，或以財而戰勝。」（《相應部》1.136）

應如是辨定生命的成就以死的失壞為終結，依成就與失壞而隨念死。

一百七十一、「依比照（upasaṃharaṇato）」者：即依把自己與他人相比照。此中，應以七種行相依比照而隨念死：依名聲之廣大，依福德之廣大，依勢力之廣大，依神通之廣大，依慧之廣大，依獨覺佛，依正等正覺者。怎樣[比照]呢？這名為死的，就連對名聲廣大、隨從眾多、財富與車乘具足的大三摩多（Mahāsammata）、曼達多王（Mandhātu）、大善見王（Mahāsudassana）、堅固念王（Daḷhanemi）、尼彌王（Nimi）等，也毫無顧忌地落到了[他們]上面；何況我，它怎會不落到我上面呢？

名聲廣大的諸位勝王，大三摩多等，

他們也落入了死神的掌控，像我這樣的人還用說嗎？

應如是首先依名聲之廣大而隨念。

怎樣依福德之廣大[而隨念]呢？

樹提（Jotika）、闍提羅（Jaṭila）、鬱伽（Ugga），美達迦（Meṇḍaka），還有富樓那迦（Puṇṇaka）；

這些以及其他在世間以大福德者聞名的人，

全都趣入了死，像我這樣的人還用說嗎？

應如是依福德之廣大而隨念。

怎樣依勢力之廣大[而隨念]呢？

婆藪提婆（Vāsudeva）、婆羅提婆（Baladeva），毗摩舍那（Bhīmasena）、瑜底提羅（Yudhiṭṭhila），

以及那位大力士遮努羅（Cānura），都落入了終結者的掌控。

他們是如此具足體力與勢力，如是在世間聞名；

他們也走向了死，像我這樣的人還用說嗎？

應如是依勢力之廣大而隨念。

怎樣依神通之廣大[而隨念]呢？

他僅以腳拇指，就震動了最勝殿（Vejayanta）；

他是有神通者之中最勝的，是第二位上首弟子。

就連他，也猶如鹿[進入]獅子之口那樣，

連同[他的]諸神通，進入了可怖的死神之口，像我這樣的人還用說嗎？

應如是依神通之廣大而隨念。

怎樣依慧之廣大[而隨念]呢？

除了世間怙主之外，其餘凡有的諸生類，

在慧上都抵不上舍利弗的十六分之一。

這樣一位大慧者、第一位上首弟子，

也落入了死的掌控，像我這樣的人還用說嗎？

應如是依慧之廣大而隨念。

怎樣依獨覺佛而[隨念]呢？就連那些憑著自己智與精進之力摧毀了一切煩惱之敵、證得獨覺菩提、猶如犀角般的自生者（sayambhū），他們也未脫離死；我又怎能脫離呢？

依憑種種[事]相，審察[諸法]的諸大仙，

以自生智的威力，證得了諸漏的滅盡；

他們依獨行獨住，猶如犀角，

他們也未能超越死神，像我這樣的人還用說嗎？

應如是依獨覺佛而隨念。

怎樣依正等正覺者而[隨念]呢？就連那位世尊——[他]色身以八十隨好所莊嚴的三十二大丈夫相而絢爛，法身以一切行相清淨的戒蘊等功德之寶而豐盛，於名聲之廣大、福德之廣大、勢力之廣大、神通之廣大、慧之廣大[五者]都已到達彼岸，是無等者、無等等者、無可比擬者、阿羅漢、正等正覺者——他也猶如大火聚被降落的雨水[熄滅]那樣，被降落的死之雨當下就熄滅了。

對於有如此大威力的大仙，

這死也不因畏懼、不因羞愧而順服於[他]；

這無羞恥、無怯懦、踐踏一切眾生的[死]，

對像我這樣的眾生，怎會不征服呢？

應如是依正等正覺者而隨念。

當他如是由於同樣有死，把自己與那些具足名聲之廣大等的他人相比照，[想]「我也會像那些殊勝的眾生一樣死去」而隨念時，業處便達到近行。應如是依比照而隨念死。

一百七十二、「依身為眾多所共（kāyabahusādhāraṇato）」者：這身是為眾多所共的。首先，它為八十種蟲類所共有：此中，依附於表皮的生類啃食表皮，依附於皮的啃食皮，依附於肉的啃食肉，依附於腱的啃食腱，依附於骨的啃食骨，依附於骨髓的啃食骨髓。它們就在那裡出生、衰老、死去，排洩大小便。身體就是它們的產房、病房、墳場、廁所與尿槽。這身也會由於那些蟲類的擾動而趨向死亡。而猶如為八十種蟲類所共有，同樣，它也為內在的數百種病，以及外在的蛇、蠍等死亡之緣所共有。

因為猶如在四衢大道上豎立的靶子，從一切方向來的箭、槍、矛、石塊等都落在[它上面]；同樣，一切禍患也都落在身上。這身也會由於那些禍患的降落而趨向死亡。所以世尊說：「諸比丘，在此，比丘在白天已過、夜晚來臨時，這樣省察：『我的死緣確實很多：或蛇咬我，或蠍螫我，或蜈蚣咬我，我便會因此命終，那對我就是障礙；或我會絆倒跌下，或我吃下的飯會[在體內]敗壞，或我的膽汁會擾動，或我的痰會擾動，或我那如刀割的諸風會擾動，我便會因此命終，那對我就是障礙。』」（《增支部》6.20）應如是依身為眾多所共而隨念死。

一百七十三、「依壽命羸弱（āyudubbalato）」者：這所謂壽命是無力的、羸弱的。正是如此，眾生的生命繫於入出息，繫於威儀，繫於冷熱，繫於大種，也繫於食。它唯有得到入出息的均等運行才轉起；而當向外呼出的鼻風不進入內裡，或進入的不呼出時，便名為已死。它也唯有得到四威儀的均等運行才轉起；而由於其中任一種的過度，諸壽行便被截斷。它也唯有得到冷熱的均等運行才轉起；而被極冷或極熱所壓倒者，[生命]便敗壞。它也唯有得到諸大種的均等運行才轉起；而由於地界或水界等其中任一種的擾動，即使是具足力量的人，也會身體僵硬，或由於腹瀉等而身體溼爛腐臭，或被大熱所纏，或關節的連結碎裂，[於是]達到生命之盡。生命也唯有對在適當時候得到段食者才轉起；而對得不到食物者，便趨於遍盡。應如是依壽命羸弱而隨念死。

一百七十四、「依無定相（animittato）」者：依無確定，依無限定——此是其義。因為眾生的——

生命、病與時，捨身之處與去處；

這五者在生命世間是無定相的，不可得知。

此中，首先生命，由於不能確定「只應活這麼久，不超過這個」，故是無定相的。因為眾生在凝滑時也會死，在胞結、閉屍、堅厚、一個月、兩個月、三個月、四個月、五個月、十個月時也會死，在出胎之時也會死；此後，在百歲之內或之外，都一樣會死。病，由於不能確定「眾生只會因這種病而死，不會因別的」，故也是無定相的。因為眾生會因眼病而死，也會因耳病等其中任何一種而死。時，由於不能如是確定「只應在這個時候死，不在別的時候」，故也是無定相的。因為眾生會在上午死，也會在中午等其中任何一個時候死。捨身之處，由於不能如是確定「死者的身體只應倒在這裡，不在別處」，故也是無定相的。因為生在村內的人，自體也會倒在村外；生在村外的人，也會倒在村內。同樣，陸生者[會倒]在水中，水生者[會倒]在陸上——應如是以多種方式詳說。去處，由於不能如是確定「從這裡死去者應投生於這裡」，故也是無定相的。因為從天界死去的，也會投生於人間；從人界死去的，也會投生於天界等任何一處——如是世間猶如套在機關上的牛那樣，在五趣中輪轉——應如是依無定相而隨念死。

一百七十五、「依時分的限定（addhānaparicchedato）」者：人們的生命之時分，如今是短促的。凡長壽者，[也只活]一百年，或稍多一點。所以世尊說：「諸比丘，人的壽命是短少的。來世是必去的，應當作善，應當行梵行。已生者沒有不死的。諸比丘，凡長壽者，[也只活]一百年，或稍多一點。

人的壽命是短的，善人應輕視它；

應如頭上著火者一般而行，沒有死不來的。」（《相應部》1.145）

[世尊]又說：「諸比丘，從前有一位名叫阿羅迦（Araka）的導師」——應詳說那以七個譬喻所莊嚴的整部經。

[世尊]又說：「諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活一晝夜，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活一白天，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活到我吃完一頓團食那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活到我嚼了四五口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，這些比丘被稱為放逸而住、為諸漏的滅盡而遲緩地修習死隨唸的。諸比丘，而凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活到我嚼了一口飯嚥下那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，凡有比丘這樣修習死隨念：『啊，願我活到我入息之後出息、或出息之後入息那麼久，作意世尊的教法，我所作的確實就多了。』諸比丘，這些比丘被稱為不放逸而住、為諸漏的滅盡而銳利地修習死隨唸的。」（《增支部》6.19）如是，生命的時分是短促的，[只有]僅嚼四五口飯之量，不可信賴——應如是依時分的限定而隨念死。

一百七十六、「依剎那短促（khaṇaparittato）」者：因為從勝義上說，眾生的生命剎那極為短促，僅是一心之轉起而已。猶如車輪轉動時也只以輪輞的一點而轉，靜止時也只以一[點]而止；正是這樣，眾生的生命只是一心剎那，那心一滅，便說眾生已滅。即如所說：「於過去心剎那曾活，[今]不活，亦不將活；於未來心剎那不曾活，[今]不活，將活；於現在心剎那不曾活，[今]正活，亦不將活。

「生命、自體，以及純然的苦樂，

[皆]系屬於一心，那剎那輕捷地流轉。

「凡於此處，於正死者或正存續者[身中]已滅去的，

一切諸蘊皆同——已去而不再相續。

「未生起者[故]未生，憑現在者而活；

隨心之壞滅而世間已死，[所餘]是就勝義[所立]的施設。」（《大義釋》39）

應如是依剎那短促而隨念死。

一百七十七、如是，以這八種行相中的任何一種隨念者，依於一再作意，心得到串習，以死為所緣的念安住，諸蓋被鎮伏，諸禪支顯現。然而由於所緣是自性法，又是引生悚懼的，[這禪]未達安止，只成為已達近行的禪。而出世間禪與第二、第四無色禪，即使在自性法上，也依修習的殊勝而達到安止。因為出世間[禪]是依清淨修習的次第而達到安止；無色[禪]是依超越所緣的修習[而達到安止]。因為在那裡，只是對已達安止的禪[作]超越所緣而已。而在此處，這兩者都沒有。所以只成為已達近行的禪。這[禪]由於是依死隨念之力而生起的，便得名為「死隨念」。

而致力於這死隨唸的比丘，常不放逸，於一切有獲得不喜樂想，捨棄對生命的愛著，成為呵責惡者，多不積蓄，於諸資具離了慳垢；他的無常想達到熟習，隨之苦想與無我想也現起。猶如未修習死[隨念]的眾生在臨死之時，如同突然被猛獸、夜叉、蛇、盜賊、殺戮者所壓倒那樣，陷入怖畏、驚恐、迷亂；[他]不陷入這樣，無怖畏、不迷亂地命終。若在現法中未得達不死，身壞之後以善趣為歸趣。

因此，有善慧者確實應當不放逸，

恆常於如是有大威力的死隨念[上]。

這是關於死隨唸的詳說之門。

身至念論

一百七十八、如今，凡在佛出世之外未曾轉起、非一切外道之境界，世尊在彼彼經中以多種行相稱讚——「諸比丘，一法若修習、多作，導向大悚懼。導向大義利。導向大瑜伽安穩。導向大念與正知。導向智見的獲得。導向現法樂住。導向明與解脫之果的作證。哪一法呢？身至念……（《增支部》1.563 等）。諸比丘，凡享用身至念者，他們便享用不死；諸比丘，凡不享用身至念者，他們便不享用不死。諸比丘，他們的不死已被享用……未被享用……已衰損……未衰損……已錯失……未錯失——凡其身至念已發起者」（《增支部》1.603）——如是稱讚之後，以「諸比丘，身至念如何修習、如何多作，才有大果、大功德利益呢？諸比丘，在此，比丘或前往林野」等（《中部》3.154）方式，依入出息節、威儀路節、四正知節、厭惡作意節、界作意節、九墓地節這十四節而解說的身至念業處，它的修習解說已到來。

此中，因為威儀路節、四正知節、界作意節這三[節]是依觀而說的；九墓地節是在諸觀智之中依過患隨觀而說的；而凡在此於膨脹相等上可能成就的定的修習，那已在〈不淨[業處]的解說〉中闡明瞭；唯有入出息節與厭惡作意節這兩[節]在此是依定而說的。其中，入出息節依入出息念而本身是一個獨立的業處。而凡是這樣——「再者，諸比丘，比丘就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，觀察它充滿種種不淨：『在這身中有：頭髮、體毛……乃至……尿。』」（《中部》3.154）——以骨髓攝入腦、依厭惡作意而宣說的三十二行相業處，這在此處被意指為「身至念」。

一百七十九、此中，這是以聖典的解釋為先導的修習解說。「就這個身體（imameva kāyaṃ）」者：即這四大種所成的腐臭之身。「從腳底以上（uddhaṃ pādatalā）」者：即從腳掌往上。「從發端以下（adho kesamatthakā）」者：即從髮梢往下。「以皮為邊際（tacapariyantaṃ）」者：即橫向以皮所限定。「觀察它充滿種種不淨（pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati）」者：即看見「這身體充滿了種種的頭髮等不淨」。怎樣[看見]呢？「在這身中有：頭髮……乃至……尿。」

此中，「有（atthi）」者：即存在。「這（imasmiṃ）」者：即於那被說為「從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際、充滿種種不淨」的[身]中。「身（kāye）」者：即於軀體中。因為軀體由於是不淨的積聚，又由於是可厭的頭髮等以及眼病等數百種病的生處，故被稱為「身（kāya）」。「頭髮、體毛（kesā lomā）」者：即這頭髮等三十二行相。此中應知這樣的連結：「在這身中有頭髮，在這身中有體毛」。

因為在這從腳底以上、從發端以下、從皮向四周[算起]，僅一尋之量的身軀中，縱然以一切方式搜尋，任何人也見不到任何一點點——或珍珠、或摩尼、或琉璃、或沉香、或鬱金、或樟腦、或香粉等——的絲毫淨性；反而只見到極為惡臭、令人厭惡、形相不祥的頭髮、體毛等種種不淨之物。因此說：「在這身中有：頭髮、體毛……乃至……尿。」這是此中依詞句連結的解釋。

一百八十、而欲修習這業處的初學的良家子，應親近前述那樣的善友，受取這業處。而他為[那人]講說業處時，也應教示七種學取善巧與十種作意善巧。此中，應如是教示七種學取善巧：依語，依意，依顏色，依形狀，依方位，依處所，依界限。

因為在這厭惡作意業處中，即使是通曉三藏者，在作意之時也應首先以語誦習。因為對某些人來說，正在誦習之時業處就變得明顯，猶如在住摩羅耶的大天長老（Malayavāsī Mahādevatthera）座下受取業處的兩位長老那樣。相傳，長老被他們請求業處時，[說]「四個月之中只誦習這個」，便給了[他們]三十二行相的聖典。他們雖然熟習兩三部尼柯耶，但由於善持教誡，四個月中只誦習三十二行相，就成為須陀洹。所以講說業處的阿闍梨應對弟子說：「首先以語誦習吧。」

而誦習者應劃分皮五法等，依順、逆[次第]誦習。即說了「頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚」之後，再逆著說「皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

其次，在腎五法中，說了「肉、腱、骨、骨髓、腎」之後，再逆著說「腎、骨髓、骨、腱、肉，皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

然後，在肺五法中，說了「心、肝、肋膜、脾、肺」之後，再逆著說「肺、脾、肋膜、肝、心，腎、骨髓、骨、腱、肉，皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

然後，在腦五法中，說了「腸、腸間膜、胃中物、糞、腦」之後，再逆著說「腦、糞、胃中物、腸間膜、腸，肺、脾、肋膜、肝、心，腎、骨髓、骨、腱、肉，皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

然後，在脂肪六法中，說了「膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪」之後，再逆著說「脂肪、汗、血、膿、痰、膽汁，腦、糞、胃中物、腸間膜、腸，肺、脾、肋膜、肝、心，腎、骨髓、骨、腱、肉，皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

然後，在尿六法中，說了「淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿」之後，再逆著說「尿、關節滑液、涕、唾、膏、淚，脂肪、汗、血、膿、痰、膽汁，腦、糞、胃中物、腸間膜、腸，肺、脾、肋膜、肝、心，腎、骨髓、骨、腱、肉，皮膚、牙齒、指甲、體毛、頭髮」。

應如是以語誦習一百次、一千次，甚至十萬次。因為以語誦習，業處的聖典就變得純熟，心不向這裡那裡奔馳。諸部分變得明顯，看起來猶如[交握的]手指之列，猶如籬笆樁之列。

而如以語[誦習]，同樣也應以意誦習。因為以語誦習是以意誦習的緣；以意誦習是通達[不淨]相的緣。

「依顏色（vaṇṇato）」者：應辨定頭髮等的顏色。

「依形狀（saṇṭhānato）」者：應辨定它們的形狀。

「依方位（disato）」者：因為在這身體中，臍以上是上方，以下是下方，所以應如是辨定方位：「這部分屬於這一方位」。

「依處所（okāsato）」者：應如是辨定各個[部分]的處所：「這部分住立於這一處所」。

「依界限（paricchedato）」者：界限有兩種：同分界限與異分界限。此中，應如是了知同分界限：「這部分在下、在上、在橫向，以這個為界」。應依不相混雜而如是了知異分界限：「頭髮不是體毛，體毛也不是頭髮」。

而如是教示七種學取善巧者，應先了知「這業處在某經中是依厭惡而說的，在某經中是依界而說的」，然後教示。因為這[業處]在《大念處[經]》（《長部》2.377）中只依厭惡而說；在《大象跡喻[經]》（《中部》1.300 等）、《教誡羅睺羅大[經]》（《中部》2.113 等）、《界分別[經]》（《中部》3.342 等）中依界而說；而在《身至唸經》（《中部》3.153）中，是就以顏色而[令業處]現起的人，分別了四禪。此中，依界而說的是觀業處；依厭惡而說的是止業處。這在此處只是止業處。

一百八十一、如是教示七種學取善巧之後，應如是教示十種作意善巧：依次第，不太快，不太慢，依排除散亂，依超越施設，依次第捨棄，依安止，以及三部經。此中，「依次第（anupubbato）」者：這[業處]從誦習開始，應依次第逐一作意，不應跳隔一個[作意]。因為跳隔一個作意者，猶如不熟練的人跳隔一級攀登三十二級的梯子，身體疲倦而跌落，不能完成攀登；正是這樣，由於未證得應依修習的成就而證得的樂味，心疲倦而跌落，不能完成修習。

而依次第作意者，也應不太快地作意。因為太快地作意者，猶如有人走上三由旬的路，不留意[該]拐入與離開[之處]，以快速的步伐來回走了一百趟，雖然路程走到了盡頭，卻仍須問[人]才能走；正是這樣，[他]只是使業處到達終點，[業處]卻不明晰，帶不來殊勝，所以應不太快地作意。

而如不太快，同樣也應不太慢。因為太慢地作意者，猶如有人想在當天走完三由旬的路，在途中於樹、山、池等處逗留，路程走不到盡頭，須兩三天才走完；正是這樣，業處到不了終點，不成為證得殊勝之緣。

「依排除散亂（vikkhepapaṭibāhanato）」者：應排除捨棄業處而向外於種種所緣上的心之散亂。因為不排除者，猶如有人走上僅容一足的懸崖之路，不留意落腳之處，東張西望，便失足，於是從百人深的懸崖跌下；正是這樣，有向外的散亂時，業處便退失、毀壞。所以應依排除散亂而作意。

「依超越施設（paṇṇattisamatikkamanato）」者：應超越這「頭髮、體毛」等施設，把心安置於「厭惡」。因為猶如在缺水之時，人們在林野中看見一口井，在那裡繫上一片多羅葉等某種標記，憑著那標記前來沐浴、飲水；而當由於他們頻繁往來、來來去去的足跡已明顯時，就不必用標記，在想去的任何時候就去沐浴、飲水；正是這樣，在前分依「頭髮、體毛」這施設而作意者，厭惡性便明顯。然後應超越「頭髮、體毛」這施設，只把心安置於厭惡性上。

「依次第捨棄（anupubbamuñcanato）」者：哪個部分不現起，就捨棄那個[部分]，應依次第捨棄而作意。因為初學者作意「頭髮」時，作意前進而只碰觸到「尿」這最後的部分而止；作意「尿」時，作意前進而只碰觸到「頭髮」這最初的部分而止。然後當他一再作意時，有些部分現起，有些不現起。因此，應先在那些現起的[部分]上作功夫，直到有兩個現起，其中又有一個更善地現起；而對如是現起的那一個，應一再作意，令安止生起。

此中有這個譬喻——猶如想捉住住在有三十二棵多羅樹的多羅林中的獼猴的獵人，以箭射穿最前面那棵多羅樹的葉子而發出呼喊；於是那獼猴依次落在一棵又一棵多羅樹上，直到最後一棵多羅樹；獵人在那裡也照樣做了，[獼猴]又依同樣方式回到最前面的多羅樹；它如是一再被驅趕，在每一呼喊之處跳起，漸漸落在某一棵多羅樹上，緊緊抓住樹中央的多羅嫩葉芯，即使被射也不跳起——應知這[修習]也是如此。

此中，這是譬喻的會通——因為猶如多羅林中有三十二棵多羅樹，同樣，這身中有三十二個部分。心猶如獼猴。瑜伽行者猶如獵人。瑜伽者的心依所緣而在有三十二部分的身中游走，猶如獼猴住在有三十二棵多羅樹的多羅林中。瑜伽者開始作意「頭髮」時，[心]依次前進而只在最後的部分上住立，猶如獵人以箭射穿最前面那棵多羅樹的葉子而發出呼喊時，獼猴落在一棵又一棵多羅樹上而到達最後一棵多羅樹。在返回時也是這個方式。一再作意者，在某些[部分]現起時，捨棄不現起的，在現起的[部分]上作遍作，猶如一再被驅趕的獼猴在每一呼喊之處跳起。最後有兩個現起時，對其中更善地現起的那一個一再作意而令安止生起，猶如[獼猴]漸漸落在某一棵多羅樹上，緊緊抓住樹中央的多羅嫩葉芯，即使被射也不跳起。

另一個譬喻——猶如一位常乞食的比丘，依一個有三十二戶人家的村落而住，在第一家就得到兩份食物，便捨去後面一家。次日得到三份，便捨去後面兩家。第三日在最初[一家]就得到滿缽，便去坐堂受用。應知這[修習]也是如此。因為三十二行相猶如有三十二戶人家的村落。瑜伽行者猶如常乞食者。瑜伽者在三十二行相上作遍作，猶如他依那村落而住。一再作意者捨棄不現起的，在現起的[部分]上作遍作，直到[剩下]兩個部分，猶如在第一家得到兩份食物而捨去後面一家，以及第二日得到三份而捨去後面兩家。對兩個之中更善地現起的那一個一再作意而令安止生起，猶如第三日在最初[一家]就得到滿缽，坐在坐堂中受用。

「依安止（appanāto）」者：依安止的部分，應知在頭髮等每一部分上都有安止——這正是此中的意趣。

「以及三部經（tayo ca suttantā）」者：應知增上心、清涼、覺支善巧這三部經是為了配合精進與定——這是此中的意趣。此中——

「諸比丘，致力於增上心的比丘，應時時作意三種相。應時時作意定相。應時時作意策勵相。應時時作意舍相。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能導向懈怠。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意策勵相，那心有可能導向掉舉。諸比丘，若致力於增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不為諸漏的滅盡而正確得定。諸比丘，而當致力於增上心的比丘時時作意定相、策勵相、舍相時，那心便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，為諸漏的滅盡而正確得定。

「諸比丘，猶如金匠或金匠的弟子造爐；造了爐之後，點燃爐口；點燃了爐口之後，用鉗子夾取金，放入爐口之後，時時吹煉，時時灑水，時時旁觀。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只吹煉，那金有可能被燒焦。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只灑水，那金有可能冷卻。諸比丘，若金匠或金匠的弟子對那金一向只旁觀，那金有可能不能正確地達到成熟。諸比丘，而當金匠或金匠的弟子對那金時時吹煉、時時灑水、時時旁觀時，那金便成為柔軟的、適業的、光明的，而且不易碎壞，正確地堪於作業。無論他想要哪一種裝飾品——或是頭帶，或是耳環，或是項飾，或是金鬘——它都能成就他那目的。

「同樣，諸比丘，致力於增上心的……乃至……為諸漏的滅盡而正確得定。凡為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，他便於彼彼[法]上達到親證之能。」（《增支部》3.103）

應知這部經是「增上心」。

「諸比丘，具足六法的比丘，能夠作證無上清涼。哪六[法]呢？諸比丘，在此，比丘在應抑制心之時抑制心，在應策勵心之時策勵心，在應令心喜之時令心喜，在應旁觀心之時旁觀心，傾向於殊勝，好樂涅槃。諸比丘，具足這六法的比丘，能夠作證無上清涼。」（《增支部》6.85）

應知這部經是「無上清涼」。

而覺支善巧，已在安止善巧論中顯示過了：「正是這樣，諸比丘，當心退縮之時，那時不是修習輕安覺支之時。」（《相應部》5.234）

如是，善加學取這七種學取善巧、善加辨定這十種作意善巧之後，那瑜伽者應依兩種善巧而好好學取業處。若他與阿闍梨同住一寺是方便的，就不必令[阿闍梨]如是詳細講說，[只要]善加辨定業處，致力於業處，獲得殊勝之後，再令[阿闍梨]更進一步講說。而欲住在他處者，應依前述方法令[阿闍梨]詳細講說，一再溫習，斷除一切難解之處，正依〈地遍的解說〉中所說的方式，捨棄不適合的坐臥處，住在適合的寺中，作了小障礙的斷除之後，在厭惡作意上作遍作。

而作[遍作]者，首先應在頭髮上取相。怎樣[取]呢？拔下一根或兩根頭髮，放在手掌上，首先辨定顏色。在剪[發]之處看頭髮也可以。在水缽或粥缽中看也同樣可以。若在[頭髮]黑的時候看見，就應作意為「黑的」；在白的時候，[作意為]「白的」；而在[黑白]混雜的時候，應依佔多數者而作意。而如在頭髮上，同樣，在整個皮五法上也都應看見之後才取相。

部分差別論

一百八十二、如是取了相之後，應依顏色、形狀、方位、處所、界限辨定一切部分，[再]依顏色、形狀、氣味、所依、處所，以五種[方式]辨定[它們]為厭惡的。

此中，這是關於一切部分的次第之說。首先，頭髮依其本來的顏色是黑的，是鮮無患子（addāriṭṭhaka）的顏色。依形狀，是長而圓的，如秤桿之形。依方位，生於上方。依處所，兩側以鬢角、前面以額邊、後面以頸根為界限。包裹頭顱的溼皮，是頭髮的處所。依界限，頭髮以下面其自身入於包頭之皮約一穀粒尖許而立住的根底、上面以虛空、橫向以彼此為界限；沒有兩根頭髮[長]在一處——這是同分界限。「頭髮不是體毛，體毛不是頭髮」——如是不與其餘三十一部分相混雜、名為頭髮的是一個各別的部分——這是異分界限。這是依顏色等對頭髮的辨定。

一百八十三、而這是依顏色等以五種[方式]辨定它們為厭惡的。這些名為頭髮的，依顏色也是厭惡的，依形狀、依氣味、依所依、依處所也是厭惡的。

因為[人們]即使在可意的粥缽或飯缽中，見到任何頭髮顏色的東西，也嫌惡道：「這混有頭髮，把它拿走！」如是，頭髮依顏色是厭惡的。即使夜裡進食時，觸到頭髮形狀的牛角瓜（akka）纖維或麻（makaci）纖維，也同樣嫌惡。如是，依形狀是厭惡的。

而離了塗油、花、薰香等修飾的頭髮，其氣味是極可憎的；投入火中的，比那更可憎。因為頭髮依顏色、形狀或許不是厭惡的，而依氣味卻正是厭惡的。猶如幼小孩童的大便，依顏色是鬱金色，依形狀也是鬱金團之形；又被丟棄在垃圾堆裡的膨脹的黑狗屍體，依顏色是熟多羅果之色，依形狀是滾轉後棄置的鼓之形，它的獠牙也似素馨花蕾——這兩者依顏色、形狀或許不是厭惡的，而依氣味卻正是厭惡的。如是，頭髮依顏色、形狀或許也不是厭惡的，而依氣味卻正是厭惡的。

又猶如在不淨之處，依村落[流出]的汙水而生長的作湯的菜葉，對城裡人來說是可憎的、不可受用的；如是，頭髮也由於是依膿、血、尿、糞、膽汁、痰等的流出物而生長的，所以是可憎的——這是它們依所依的厭惡性。

而這些名為頭髮的，猶如在糞堆上長出的菌，是生於三十一部分之堆中的。它們猶如生於冢間、垃圾堆等處的菜蔬，又猶如生於溝渠等處的蓮花、青蓮等花，由於生於不淨之處，所以是極可憎的——這是它們依處所的厭惡性。

又如頭髮[的厭惡性]，一切部分的厭惡性也應如是依顏色、形狀、氣味、所依、處所以五種[方式]而知；而依顏色、形狀、方位、處所、界限，則應把一切[部分]一一分別辨定。

一百八十四、此中，首先，體毛依其本來的顏色，不像頭髮那樣純黑，而是黑褐色的。依形狀，是末端下彎的，如多羅樹根之形。依方位，生於兩方。依處所，除了頭髮所立住之處與手掌、腳掌之外，大多生於包裹其餘身體的皮上。依界限，以下面其自身入於包身之皮約一蟣許而立住的根底、上面以虛空、橫向以彼此為界限；沒有兩根體毛[長]在一處——這是它們的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百八十五、指甲者：是二十片甲片的名稱。它們全都依顏色是白色的。依形狀，如魚鱗之形。依方位，腳指甲在下方、手指甲在上方，如是生於兩方。依處所，立住於諸指的末端背面。依界限，以兩側的指端之肉、裡面的指背之肉、外面及末端的虛空、橫向以彼此為界限；沒有兩片指甲[長]在一處——這是它們的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百八十六、牙齒者：是牙齒完具者的三十二顆齒骨。它們也依顏色是白色的。依形狀，有種種形狀。因為它們之中，首先在下排牙齒的中間，四顆牙齒如依次插立在泥團上的葫蘆子之形；在它們兩側，各有一顆單根單尖的，如茉莉花蕾之形；其次各有一顆雙根雙尖的，如車的支柱之形；其次各兩顆是三根三尖的；其次各兩顆是四根四尖的。上排也是這一方法。依方位，生於上方。依處所，立住於兩塊顎骨上。依界限，以下面其自身立住於顎骨中的根底、上面以虛空、橫向以彼此為界限；沒有兩顆牙齒[長]在一處——這是它們的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百八十七、皮膚者：是包裹全身而住的皮。在它上面有黑、褐、黃等顏色的，名為表皮；它即使從全身刮集起來，也只有棗核大小。而皮膚依顏色唯是白色的；它的白色，在表皮被火焰的灼傷、兵器的擊打等所破壞時便顯露出來。依形狀，唯是身體的形狀。這是此中的略說。

而依詳說：腳趾的皮膚如蠶繭之形；腳背的皮膚如有包覆、繫帶的鞋之形；小腿的皮膚如包飯的多羅葉之形；大腿的皮膚如裝滿米的長袋之形；臀部的皮膚如盛滿水的布濾水囊之形；背部的皮膚如蒙在木板上的皮之形；腹部的皮膚如蒙在琵琶槽上的皮之形；胸部的皮膚大致是方形的；兩臂的皮膚如蒙在箭筒上的皮之形；手背的皮膚如剃刀匣之形，或如梳袋之形；手指的皮膚如鑰匙匣之形；頸部的皮膚如領套之形；面部的皮膚有大大小小的孔，如蟲巢之形；頭部的皮膚如缽袋之形。

而把握皮膚的瑜伽行者，應從上唇開始，把智向上推向面部，首先辨定包覆面部而住的皮；其次[辨定]額骨的皮；其次，猶如在放入袋中的缽與袋之間[伸入]手一般，在頭骨與頭皮之間推入智，分離皮與骨相連之狀，而辨定頭皮；其次[辨定]肩部的皮；其次順著、逆著[辨定]右手的皮；接著依同一方法[辨定]左手的皮；其次[辨定]背部的皮，辨定了它之後，順著、逆著[辨定]右腳的皮；接著依同一方法[辨定]左腳的皮；其次應依次辨定小腹、腹部、心窩、頸部的皮；接著在頸部的皮之後辨定下顎的皮，推至下唇為止，而後完成。如是一一把握粗顯者時，細微者也會顯現。依方位，生於兩方。依處所，包覆全身而住。依界限，以下面[其]立住的底面、上面以虛空為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百八十八、肉者：是九百塊肉片。它全都依顏色是紅色的，似甄叔迦花。依形狀，小腿肚的肉如多羅葉包飯之形；大腿的肉如磨石的碾子之形；臀部的肉如灶的邊角之形；背部的肉如多羅糖餅之形；兩肋的肉如塗在穀倉內壁的薄泥之形；乳房的肉如揉成團後拋下的泥團之形；兩臂的肉如剝了皮、折成兩疊放著的大老鼠之形。如是一一把握粗顯者時，細微者也會顯現。依方位，生於兩方。依處所，塗覆三百二十塊骨而住。依界限，以下面立住於骨架上的底面、上面以皮膚、橫向以彼此為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百八十九、腱者：是九百條腱。依顏色，一切腱都是白色的。依形狀，有種種形狀。因為它們之中，從頸的上部開始，有五條大腱纏繞著身體沿前側下行，五條沿後側，五條沿右側，五條沿左側；纏繞右手的，在手的前側也有五條，後側五條；纏繞左手的也是如此；纏繞右腳的，在腳的前側也有五條，後側五條；纏繞左腳的也是如此。如是，名為「持身者」的六十條大腱纏繞著身體而下行，它們也被稱為「筋（kaṇḍarā）」。它們全都如甘達拉（kandala）花蕾之形。而其他的[腱]覆蓋著各個部位而住；比那些更細的，如線繩之形；另有比那些更細的，如臭藤之形；另有比那些更細的，如大琵琶的弦之形；另有的如粗線之形。手背、腳背上的腱，如鳥足之形；頭上的腱，如孩童的頭網之形；背上的腱，如攤在日中的溼網之形；其餘隨著各個大小肢體的腱，如穿在身上的網衣之形。依方位，生於兩方。依處所，在全身繫縛諸骨而住。依界限，以下面立住於三百塊骨之上的底面、上面以觸及肉與皮而住的部位、橫向以彼此為界限——這是它們的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十、骨者：除了三十二顆齒骨之外，其餘的是：六十四塊手骨，六十四塊腳骨，六十四塊依附於肉的軟骨，兩塊腳跟骨，每隻腳上各兩塊踝骨，兩塊小腿骨，一塊膝骨，一塊大腿骨，兩塊腰骨，十八塊脊骨，二十四塊肋骨，十四塊胸骨，一塊心骨，兩塊鎖骨，兩塊肩胛骨，兩塊上臂骨，[每臂]各兩塊前臂骨，七塊頸骨，兩塊顎骨，一塊鼻骨，兩塊眼骨，兩塊耳骨，一塊額骨，一塊頂骨，九塊頭蓋骨——如是約三百塊骨。它們全都依顏色是白色的。依形狀，有種種形狀。

因為此中，腳趾末節的骨，如清水果（kataka）的種子之形；緊接著它們的中節骨，如波羅蜜果核之形；根節骨，如小鼓之形；腳背骨，如搗碎的甘達拉球莖之堆的形狀；腳跟骨，如單核多羅果的種子之形；踝骨，如捆起來的遊戲用球之形；小腿骨立於踝骨上的部位，如剝了皮的信地（sindi）樹嫩芽之形；小的小腿骨，如弓杆之形；大的，如干癟的蛇背之形；膝骨，如一邊消蝕了的泡沫團之形；此中，小腿骨立於其上的部位，如尖端不銳的牛角之形；大腿骨，如砍削粗劣的扁斧或斧頭的柄之形；它立於腰骨上的部位，如遊戲用球之形；腰骨上它所立住的部位，如削去頂端的大奔那伽（punnāga）果之形。

兩塊腰骨相連為一，如陶匠的灶之形；各別[看]，如鐵匠錘子的套環之形；位於末端的臀骨，如翻轉過來拿著的蛇冠之形，有七八處大大小小的孔；脊骨從內側[看]，如一層層疊放的鉛片卷之形，從外側[看]，如串起的輪環之形；它們中間各處有兩三根如鋸齒的棘突。二十四塊肋骨中，不完整的，如不完整的刀之形；完整的，如完整的刀之形；全部[合起來]，如白公雞張開的翅膀之形。十四塊胸骨，如舊車輿的欄架之形。心骨，如匙頭之形。

鎖骨，如小鐵扁斧的柄之形；肩胛骨，如一邊磨損了的師子洲鋤頭之形；上臂骨，如鏡柄之形；前臂骨，如一對多羅球莖之形；腕骨，如粘在一起放著的鉛片卷之形；手背骨，如搗碎的甘達拉球莖之堆的形狀；手指的根節骨，如小鼓之形；中節骨，如未長成的波羅蜜果核之形；末節骨，如清水果的種子之形。

七塊頸骨，如以杖貫穿、依次排列的竹筍圓片之形；下顎骨，如鐵匠們的鐵錘套環之形；上[顎骨]，如刮削用的小刀之形；眼窩骨與鼻窩骨，如挖去了仁的嫩多羅果核之形；額骨，如口朝下放著的貝殼碗的碎片之形；鬢角骨，如理髮匠的剃刀匣之形；額與鬢角上方系頭帶之處的骨，如滿罐[上結成]的收縮了的薄膜之片的形狀；頂骨，如切去了口的彎椰子之形；頭骨，如縫合起來放著的老葫蘆殼之形。

依方位，生於兩方。依處所，概括而言，住於全身；而此中分別而言，頭骨立住於頸骨上，頸骨[立住]於脊骨上，脊骨[立住]於腰骨上，腰骨[立住]於大腿骨上，大腿骨[立住]於膝骨上，膝骨[立住]於小腿骨上，小腿骨[立住]於踝骨上，踝骨立住於腳背骨上。依界限，以裡面的骨髓、外面的肉、末端與根部的彼此為界限——這是它們的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十一、骨髓者：是在各塊骨內的髓。它依顏色是白色的。依形狀，在各塊大骨內的，如放入竹筒中蒸軟的大藤筍之形；在各塊細小之骨內的，如放入竹竿節中蒸軟的細藤筍之形。依方位，生於兩方。依處所，立住於諸骨之內。依界限，以諸骨的內壁為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十二、腎者：是由一條繫帶[連著]的兩塊肉團。它依顏色是淡紅的，是刺桐（pāḷibhaddaka）子的顏色。依形狀，如孩童們的一對遊戲用球之形，或如繫於同一果柄的兩個芒果之形。依方位，生於上方。依處所，被一條從頸根伸出、單根前行少許後分為兩支的粗腱所繫，環繞著心肉而住。依界限，腎以腎之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十三、心者：即心肉。它依顏色是紅蓮花瓣背面的顏色。依形狀，如去掉了外層花瓣、口朝下放著的蓮花蕾之形；外面光滑，裡面似絲瓜（kosātakī）果實的內部。有慧者的稍稍開張，慧鈍者的只是合攏的花蕾。而在它裡面有一個約容一顆奔那伽果核大小的凹窩，那裡積存著約半掬的血，意界與意識界依於它而轉起。而那[血]，貪行者的是紅色的，瞋行者的是黑色的，痴行者的似洗肉的水，尋行者的是馬豆湯之色，信行者的是迦尼迦羅花之色，慧行者的則是清澈、明淨、不濁、潔白、遍淨的，如洗淨的上等摩尼一般顯得光亮。依方位，生於上方。依處所，立住於身內兩乳之間。依界限，心以心之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十四、肝者：是成對的肉片。它依顏色是帶著淡黃成分的紅色，是不太紅的拘物頭（kumuda）花瓣背面的顏色。依形狀，根部為一、末端成對，如拘鞞陀羅葉之形。而它在鈍者[身上]只有一片，是大的；在有慧者[身上]則有兩片或三片，是小的。依方位，生於上方；依處所，在兩乳之內，依靠右側而住。依界限，肝以肝之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十五、肋膜者：是依覆蔽、不覆蔽之別而有兩種的包覆之肉。它兩種都依顏色是白色的，是都古拉細布碎片的顏色。依形狀，是其自身處所的形狀。依方位，覆蔽的肋膜[生]於上方，另一種生於兩方。依處所，覆蔽的肋膜覆蓋著心與腎，不覆蔽的肋膜在全身皮下包覆著肉而住。依界限，以下面的肉、上面的皮、橫向以肋膜之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十六、脾者：是腹中舌狀的肉。它依顏色是青色的，是黃荊（nigguṇḍi）花的顏色。依形狀，約七指之量，不連繫帶，如黑牛犢的舌之形。依方位，生於上方。依處所，在心的左側，依靠胃膜的頂側而住；當它因兵器的擊打而露出體外時，眾生的生命便告終盡。依界限，以脾之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十七、肺者：是分為三十二塊肉片的肺肉。它依顏色是紅色的，是不太熟的優曇婆羅果之色。依形狀，如切得不齊的厚餅片之形。在裡面，由於在沒有所吃、所飲之物時，被升起的業生火之熱所衝擊，[它]如嚼過的稻草團一般，無味、無食素。依方位，生於上方。依處所，在身內兩乳之間，從上覆蓋著心與肝，垂掛而住。依界限，以肺之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十八、腸者：是男子三十二肘、女子二十八肘、在二十一處彎折的腸管。它依顏色是白色的，是摻砂石灰之色。依形狀，如砍去了頭、盤曲著放在血槽中的蛇之形。依方位，生於兩方。依處所，由於上面繫於頸根、下面繫於糞道，所以在身內以頸根與糞道為兩端而住。依界限，以腸之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

一百九十九、腸間膜者：是諸腸曲之處的繫帶。它依顏色是白色的，是白睡蓮（dakasītalika）根之色。依形狀，也正是白睡蓮根之形。依方位，生於兩方。依處所，猶如拉動傀儡之時，傀儡的線把傀儡的諸木板[系在一起]一般，[它]把諸腸曲系在一起，令作鋤、斧等活計的人的[諸腸曲]不滑落；又如在擦腳繩墊的圈環中間縫合起來的繩子一般，住於二十一個腸曲之間。依界限，以腸間膜之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百、胃中物者：是在胃中的所吃、所飲、所嚼、所嘗之物。它依顏色是所吞食之食物的顏色。依形狀，如鬆鬆地系在濾水布中的米之形。依方位，生於上方。依處所，住於胃中。

所謂胃，是猶如兩端被絞擰的溼布中間所生起的鼓包一般的腸膜，外面光滑，裡面似裹過肉的穢渣的髒外衣的絨毛，也可以說似腐爛的波羅蜜果皮的內面；在那裡，塔果吒迦（takkoṭaka）蟲、蚯蚓、多羅髓蟲、針口蟲、布絲蟲等等三十二族類之別的蟲，紛亂擾攘、成群結隊地遊行而棲居；它們在沒有飲食等時，便跳起號叫，衝撞心肉；在吞嚥飲食等時，又仰起頭來，急急忙忙地搶奪最先吞下的兩三口；它是那些蟲的產房、廁所、病房與冢間。在那裡，猶如在旃陀羅村門口的汙水坑中，於炎熱時節天降大雨時，被水衝來的尿、糞、皮、骨、腱的碎塊、唾、涕、血等種種屍穢之物落下，與泥水攪混，過了兩三天便生出成群的蟲，被日曬的熱力蒸得腐爛，上面冒出泡沫與水泡，顏色深青，極其惡臭可憎，成為既不值得走近、也不值得一看的樣子而住，更不必說去嗅或去嚐了；正是如此，種種飲食等被牙齒之杵舂碎，被舌頭之手翻轉，被唾液涎沫粘裹，當下就失去了色、香、味等的美好，似織工的漿糊與狗的嘔吐物，落下之後，被膽汁、痰、風所包裹，被胃火的熱力蒸得腐爛，滿是成群的蟲，一層層地冒出泡沫與水泡，成為極其汙穢、惡臭、可憎之狀而住。僅僅聽聞它，也會對飲食等生起不可意之感，更不必說以慧眼觀察了。而落在那裡的飲食等分為五分：一分被蟲所吃，一分被胃火所燒，一分成為尿，一分[成為]糞，一分成為精汁而滋養血、肉等。

依界限，以胃膜與胃中物之分為界限，這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零一、糞者：即大便。它依顏色大多是所吞食之食物的顏色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於下方。依處所，住於熟藏中。所謂熟藏，是在臍下與脊骨根之間、腸的末端，高約八指，似竹管；在那裡，猶如落在高處地面的雨水向下滲流，充滿低處地面而住，正是如此，凡落入生藏中的飲食等，被胃火一再煮得冒泡而熟，如在磨石上研過一般成為細軟之狀，順著腸道一再滲流而下，被壓緊，如塞進竹節中的黃泥一般積聚而住。依界限，以熟藏膜與糞之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零二、腦者：是在頭顱內的髓之堆。它依顏色是白色的，是菌蕈團的顏色；也可以說是尚未成為凝乳的變質乳汁之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於上方。依處所，在頭顱內，沿著四條縫合線，猶如合放在一起的四個麵糰一般聚合而住。依界限，以頭顱的內壁與腦之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零三、膽汁者：膽汁有兩種，即固著膽汁與不固著膽汁。此中，固著膽汁依顏色是濃稠的摩頭迦油之色；不固著膽汁是枯萎的阿姑離（ākuli）花之色。依形狀，兩者都是其處所的形狀。依方位，固著膽汁生於上方，另一種生於兩方。依處所，不固著膽汁除了頭髮、體毛、牙齒、指甲的無肉之處以及堅硬幹燥的皮之外，如水上的油滴一般遍佈其餘的身體而住；當它紊亂時，眼睛變黃、旋轉，身體顫抖、發癢。固著膽汁住於膽囊中——那膽囊在心與肺之間，依附肝肉而立住，似大絲瓜的瓜囊；當它紊亂時，眾生便成為發狂者，心顛倒，捨棄慚愧，作不應作的，說不應說的，想不應想的。依界限，以膽汁之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零四、痰者：是身內滿一缽他（pattha）之量的痰。它依顏色是白色的，是那伽跋拉（nāgabalā）葉汁之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於上方。依處所，住於胃膜上。它在吞嚥飲食等之時，猶如水中的水苔浮萍，當木片或瓦片落下時，被切開分為兩邊，又再覆蓋[回來]而住；正是如此，在飲食等落下時，[它]被切開分為兩邊，又再覆蓋[回來]而住。當它減弱時，胃如熟透的瘡、如腐壞的雞蛋一般，成為極可憎、有屍臭的；由從那裡升起的氣味，噯氣與口也成為惡臭的，似腐爛的屍體；那人便落到應被說「走開，你散發著惡臭」的地步。而當它增長而成為濃厚時，便如廁所的蓋板一般，把屍臭封閉在胃膜之內而住。依界限，以痰之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零五、膿者：是依腐壞的血而轉起的膿。它依顏色是枯黃葉之色；而在死屍中，是腐壞的濃稠米湯之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，存在於兩方。依處所，膿沒有它能積聚而住的固定處所；凡身體的某處被樹樁、荊棘、兵器、火焰等所傷，血在那裡凝結而化膿，或者生起瘡、癤等，[膿]就在那些地方而住。依界限，以膿之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零六、血者：血有兩種，即積聚的血與流動的血。此中，積聚的血依顏色是熬過的濃稠紫膠汁之色；流動的血是清澈的紫膠汁之色。依形狀，兩者都是其處所的形狀。依方位，積聚的血生於上方，另一種生於兩方。依處所，流動的血除了頭髮、體毛、牙齒、指甲的無肉之處以及堅硬幹燥的皮之外，順著脈管之網遍佈一切執受的身體而住。積聚的血充滿肝所在之處的下部，滿一缽他之量，一點一點地滴在心、腎、肺之上，潤溼著腎、心、肝、肺而住；因為當它不潤溼腎、心等時，眾生便口渴。依界限，以血之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零七、汗者：是從毛孔等處流出的水界。它依顏色是清澈的芝麻油之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於兩方。依處所，汗沒有固定的處所，[使]它能如血一般常時而住；而當身體因火的炙熱、日的炙熱、時節的變化等而發熱時，它便如剛從水中拔出的、斷口不齊的一束蓮藕、蓮莖、拘物頭莖一般，從一切發孔、毛孔的孔口流出；所以它的形狀也應依發孔、毛孔的孔口而知。而把握汗的瑜伽者，應正就[汗]充滿發孔、毛孔的孔口而住[之狀]來作意汗。依界限，以汗之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

脂肪者：是凝固的油脂。它依顏色是切開的鬱金之色。依形狀，首先，在胖身者[身上]，如放在皮與肉之間的鬱金色都古拉細布碎片之形；在瘦身者[身上]，依附於小腿肉、大腿肉、依附脊骨的背肉、腹圍之肉——依附於這些，如折成兩疊、三疊放著的鬱金色都古拉細布碎片之形。依方位，生於兩方。依處所，在胖者[身上]遍佈全身，在瘦者[身上]依附小腿肉等而住；它雖也算作油脂，但由於極可憎，[人們]既不取它作頭油，也不取它作鼻油等用。依界限，以下面的肉、上面的皮、橫向以脂肪之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零八、淚者：是從眼中流出的水界。它依顏色是清澈的芝麻油之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於上方。依處所，住於眼窩中。而它並不如膽汁之於膽囊那樣，常時積聚在眼窩中而住；而是當眾生生起喜悅而放聲大笑，生起憂而哭泣、悲嘆，或吃了那樣的不調之食，以及當他們的眼睛被煙、塵、土等所侵擾時，那時它便由這些喜悅、憂、不相宜的食物與時節而等起，充滿眼窩而住，或者流出。而把握淚的瑜伽者，應正就[淚]充滿眼窩而住[之狀]來把握。依界限，以淚之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百零九、膏者：是融化的油脂。它依顏色是椰子油之色；也可以說是灑在米湯上的油之色。依形狀，如沐浴時在清水上面四處漂轉的油滴散開之形。依方位，生於兩方。依處所，大多住於手掌、手背、腳掌、腳背、鼻翼、額、肩頭。而它並不常時在這些處所融化而住；而是當這些部位因火的炙熱、日的炙熱、時節不相宜、諸界不相宜而發熱時，它便如沐浴時清水上散開的油滴一般，在那裡此處彼處流動。依界限，以膏之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百一十、唾者：是口內混有泡沫的水界。它依顏色是白色的，是泡沫之色。依形狀，是其處所的形狀；也可以說是泡沫之形。依方位，生於上方。依處所，從兩頰的內側下來，住於舌上。而它並不常時積聚在這裡而住；而是當眾生看見或憶起那樣的食物，或把熱、苦、辣、鹹、酸的任何東西放入口中，或當他們心中不適，或對某物生起嫌惡時，那時唾便生起，從兩頰的內側下來，留在舌上。它在舌尖是稀的，在舌根是稠的；放入口中的米片、米粒或其他任何可嚼之物，它都能潤溼，如在河岸沙洲上挖出的小坑中的水一般，不會耗盡。依界限，以唾之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百一十一、涕者：是從腦流出的不淨物。它依顏色是嫩多羅果核之仁的顏色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於上方。依處所，充滿鼻孔而住。而它並不常時積聚在這裡而住；而是猶如有人把凝乳包在蓮葉中，在下面以刺刺穿，於是凝乳之汁便從那孔漏出而落在外面；正是如此，當眾生哭泣，或依不相宜的食物與時節而諸界擾亂生起時，那時頭內已成為腐壞之痰的腦便漏出，從上顎頂部的孔道下降，充滿鼻孔而住，或者流出。而把握涕的瑜伽者，應正就[涕]充滿鼻孔而住[之狀]來把握。依界限，以涕之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百一十二、關節滑液者：是身體諸關節之內的黏滑屍穢。它依顏色是迦尼迦羅樹膠之色。依形狀，是其處所的形狀。依方位，生於兩方。依處所，成辦潤滑諸骨節的作用，住於一百八十個關節之內。而凡是它少的人，當他起立、坐下、前進、後退、屈、伸時，骨頭咯咯作響，[他]走動時如同發出彈指之聲；走了一由旬、兩由旬之遠的路，風界便紊亂，肢體便疼痛。而凡是它多的人，在起立、坐下等時骨頭不咯咯作響，即使走了長遠的路，風界也不紊亂，肢體也不疼痛。依界限，以關節滑液之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百一十三、尿者：即尿液。它依顏色是豆灰水之色。依形狀，如口朝下放置的水甕內所盛之水的形狀。依方位，生於下方。依處所，住於膀胱之內。所謂膀胱，是稱為膀胱囊[的東西]。在那裡，猶如把無口的滲水甕放入汙水坑中，汙水坑的汁液便滲入[甕中]，而它的入路卻看不出來；正是如此，尿從身體滲入[膀胱]，而它的入路看不出來，出路卻是明顯的。而當它充滿了尿時，眾生便有「我們要小便」的努力。依界限，以膀胱之內與尿之分為界限——這是它的同分界限。而異分界限則與頭髮相同。

二百一十四、如是，依顏色、形狀、方位、處所、界限辨定了頭髮等諸部分之後，依「依次第、不太快」等方法，依顏色、形狀、氣味、所依、處所以五種[方式]作意「厭惡、厭惡」者，在超越施設之終，猶如有眼之人觀看以一根線串起的三十二種顏色之花的花鬘時，一切花都如不分先後地顯現，正是如此，當他以「在這身中有頭髮」等[方式]觀察這身體時，那一切法都不分先後地顯現。因此在作意善巧之論中說：「因為對初學者來說，當他作意『頭髮』時，作意便前行，直到觸及『尿』這最後的部分才停住。」

而如果他也把作意引向外部，那麼在一切部分都如是顯現之後，四處遊走的人、畜生等便捨去了眾生的形相，唯以部分之堆[的樣子]現起；被他們吞嚥的飲食等，也如同被投入部分之堆中一般現起。

於是，當他依次第捨棄等[方式]一再作意「厭惡、厭惡」時，安止便次第生起。此中，頭髮等依顏色、形狀、方位、處所、界限而現起，是取相；依一切行相以厭惡而現起，是似相。當他習行它、修習它時，依所說的方式，如在諸不淨業處中一樣，唯以初禪[之相]生起安止。

凡只有一個部分顯現的人，或者在一個部分上得到安止之後，不再於另一[部分]上致力的人，對他只生起一個[初禪]。而凡有多個部分顯現的人，或者在一個[部分]上得到禪那之後，又於另一[部分]上也致力的人，對他則如末羅迦長老那樣，依部分的數目生起諸初禪。

相傳，那位具壽握著長部誦者阿跋亞長老的手，說了「賢友阿跋亞，你且學取這個問題」之後，說道：「末羅迦長老是於三十二部分中的三十二初禪之得者。他若夜裡入一[禪]、白天入一[禪]，要過半月有餘才再[輪]到；而若每天入一[禪]，要過一月有餘才再[輪]到。」

這業處雖是如是依初禪而成就，然而由於是依念之力在顏色、形狀等上成就，所以稱為「身至念」。

而勤修這身至唸的比丘，是堪忍不樂與樂者，不樂不能勝他，他一再地制勝已生的不樂而住；是堪忍怖畏與驚駭者，怖畏與驚駭不能勝他，他一再地制勝已生的怖畏與驚駭而住；他能忍寒、熱……乃至……成為能忍受奪命的[諸受]者（《中部》3.159）。依於頭髮等的顏色之別，他成為四禪之得者。他通達六神通（《中部》3.159）。

因此，智者確實應當不放逸地勤修

這如是具眾多功德利益的身至念。

這是關於身至唸的詳說之門。

入出息念論

二百一十五、現在，世尊以「諸比丘，這入出息念定也[是這樣]：若修習、多作，正是寂靜的、殊勝的、無澆灌的、樂的住，並且立即使一再生起的惡不善法消失、平息」如是稱讚之後——

「諸比丘，入出息念定如何修習、如何多作，正是寂靜的、殊勝的、無澆灌的、樂的住，並且立即使一再生起的惡不善法消失、平息呢？諸比丘，在此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他只是具念地入息，具念地出息。入息長時，了知『我入息長』；出息長時……乃至……入息短時……乃至……出息短時，了知『我出息短』。他學：『我將覺知全身而入息』；他學：『我將覺知全身而出息』。他學：『我將令身行止息而入息』；他學：『我將令身行止息而出息』。覺知喜……覺知樂……覺知心行……令心行止息……覺知心……令心喜悅……令心得定……令心解脫……隨觀無常……隨觀離貪……隨觀滅。他學：『我將隨觀舍離而入息』；他學：『我將隨觀舍離而出息』。」——

如是所開示的具十六事的入出息念業處，它的修習之法[現在]已輪到了。而由於那[修習之法]唯有隨順聖典的釋義而說，才得一切行相圓滿，因此，此中[所作]的是以聖典釋義為前導的解說。

二百一十六、首先，在「諸比丘，入出息念定如何修習」這裡，「如何（kathaṃ）」是想要以種種方式詳說入出息念定的修習而[作]的問。「諸比丘，入出息念定……修習（bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhi）」，是由想要以種種方式詳說而對所問之法的指示。於「如何多作……乃至……平息（kathaṃ bahulīkato…pe… vūpasameti）」這裡，也是這個方法。此中，「修習（bhāvito）」者：即令生起、或令增長。「入出息念定（ānāpānassatisamādhi）」者：與攝取入出息的念相應的定。或在入出息念中的定，[即]入出息念定。「多作（bahulīkato）」者：即一再地作。「正是寂靜的、殊勝的（santo ceva paṇīto ca）」者：即正是寂靜的，也正是殊勝的。於兩處都應知以「正（eva）」字作限定。這說的是什麼？因為這[入出息念定]並不像不淨業處那樣——[不淨業處]唯依通達而是寂靜的、殊勝的，然而由於所緣粗顯、由於所緣可厭，就所緣而言既不寂靜，也不殊勝——[它]不以任何理趣而是不寂靜的或不殊勝的；而是由於所緣的寂靜性，它也是寂靜的、平息的、寂滅的；由於稱為通達的支的寂靜性，也[是寂靜的]。由於所緣的殊勝性，它也是殊勝的、不令生厭足的；由於支的殊勝性，也[是殊勝的]。因此說「正是寂靜的、殊勝的」。

而在「無澆灌的、樂的住（asecanako ca sukho ca vihāro）」這裡，它沒有澆灌，故為「無澆灌的」；即未被澆灑的、不混雜的、各別的、獨有的。此中沒有由遍作或近行而來的寂靜性，而是從最初的注意起，便以自己的自性而是寂靜的、殊勝的，此是其義。而某些[師]說：「無澆灌的」即未被澆灑的、有滋養素的、以自性而為甘美的。如是應知，這[入出息念定]是無澆灌的；並且由於在每一安止剎那都導向獲得身的與心的樂，[故]是樂的住。「一再生起的（uppannuppanne）」者：即一一未被鎮伏的。「惡（pāpake）」者：即低劣的。「不善法（akusale dhamme）」者：即由不善巧所生的諸法。「立即使……消失（ṭhānaso antaradhāpeti）」者：即於剎那間使[它們]消失、鎮伏。「平息（vūpasameti）」者：即善加平息。或者，是說由於是決擇分的，依次達到聖道的增長時，便正斷[它們]，令[它們]安息。

而此中簡要之義為：諸比丘，入出息念定以什麼方式、以什麼行相、以什麼方法修習，以什麼方式多作，正是寂靜的……乃至……平息？