二、頭陀支的解說
二十二、如今，由於前面所說那樣的戒，是由少欲、知足等哪些德而有淨化的，為了成就那些德，已受持戒的瑜伽者就應當作頭陀支的受持。因為這樣，他的戒便被少欲、知足、削減、遠離、損減、發起精進、易養等德之水洗去了垢穢，將會極為遍淨，諸禁行也將得以成就。如是，以無罪的戒與禁行之德而一切行儀遍淨的他，安住於古老的三聖種之後，便堪得稱為樂於修習的第四聖種。所以我們將開始頭陀支論。
因為世尊為那些已捨棄世間的欲味、不顧惜身體與生命、只想成就隨順行道的良家子，許可了十三頭陀支。即：糞掃衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一缽食支、時後不食支、林野住支、樹下住支、露地住支、冢間住支、隨處住支、常坐不臥支。此中——
從義、從相等，從受持與規定，
從類別、從破壞，以及從各各的功德利益，
又從善三法，從頭陀等的分別，
也從略與廣，應了知[其]抉擇。
二十三、此中，首先「從義」：由於在街巷、冢間、垃圾堆等任何一處都處於塵土之上，就其隆起之義而言，它在那些處所如同塵土之堆，故為「糞掃（paṃsukūla）」；或者，它如塵土一樣趨向可厭之狀，故為「糞掃」，是說它走向可厭之狀。持著如此得到語源解釋的糞掃，[也稱]「糞掃」；以那為習性者，[即]「糞掃衣者（paṃsukūlika）」。糞掃衣者的支，[即]「糞掃衣支」。「支」稱為因。所以應知：以哪一種受持而他成為糞掃衣者，這就是那[受持]的增語。
以同一方式，以稱為僧伽梨、上衣、下衣的三衣為習性者，[即]「三衣者（tecīvarika）」。三衣者的支，[即]「三衣支」。
而稱為施食的諸食物之團的落下，[即]「團食（piṇḍapāta）」，是說他人所施的諸食團落入缽中。他拾取那團食，即前往一家又一家尋求，故為「常乞食者（piṇḍapātika）」。或者，為食團而落下（patituṃ）是他的禁行，故為「乞食者（piṇḍapātī）」；「落下」即是「行走」。乞食者正是常乞食者。常乞食者的支，[即]「常乞食支」。
「dāna」稱為切斷；離開了切斷，故為「apadāna」，即不切斷，此是其義。與不切斷俱，故為「次第（sapadāna）」，是說沒有切斷、挨家挨戶。次第而行是他的習性，故為「次第行者（sapadānacārī）」；次第行者正是「次第乞食者（sapadānacārika）」。他的支，[即]「次第乞食支」。
在一個座上的進食，[即]「一坐[食]（ekāsana）」；以那為習性者，[即]「一坐食者（ekāsanika）」。他的支，[即]「一坐食支」。
由於拒絕了第二個器皿，唯在一缽中的食團，[即]「缽食（pattapiṇḍa）」。如今於取缽食時作「缽食」之想，以缽食為習性者，[即]「一缽食者（pattapiṇḍika）」。他的支，[即]「一缽食支」。
「khalu」是表遮止義的不變詞。已自恣之後所得的飯食，名為「後食（pacchābhatta）」；那後食的進食，[即]「後食之進食」；於那後食之進食中作「後食」之想，以後食為習性者，[即]「後食者（pacchābhattika）」。不是後食者，[即]「時後不食者（khalupacchābhattika）」。這是依受持而拒絕了殘食者的名稱。然而在義注中說：「khalu」是一種鳥。它以嘴銜取果子，那[果子]落下之後，就不再吃別的。這[人]與它相似，故為「時後不食者」。他的支，[即]「時後不食支」。
以住在林野為習性者，[即]「林野住者（āraññika）」。他的支，[即]「林野住支」。
在樹下住，[即]「樹下[住]」；以那為習性者，[即]「樹下住者（rukkhamūlika）」。樹下住者的支，[即]「樹下住支」。於露地住支、冢間住支也是這個方式。
凡是所分配的，[即]「隨所分配（yathāsanthata）」——這是對最初以「這[處]歸你」如此指定的坐臥處的增語。以住在那隨所分配[之處]為習性者，[即]「隨處住者（yathāsanthatika）」。他的支，[即]「隨處住支」。
拒絕躺臥，以坐姿而住為習性者，[即]「常坐不臥者（nesajjika）」。他的支，[即]「常坐不臥支」。
而所有這些，都是由於以各各的受持抖落了煩惱而為「頭陀（dhuta）」的比丘之諸支；或者，由於抖落煩惱而得「頭陀」之名的智，是它們的支，故為「頭陀支」。又或者，它們由於抖落對立[之法]而為「頭陀」，又由於[是]行道[之分]而為「支」，故也是「頭陀支」。如是，首先此中應從義了知抉擇。
而所有這些都以受持之思為相。因為這也已被說過：「凡受持者，那是人；以之受持者，那是心與心所諸法；凡是受持之思，那是頭陀支；凡所拒絕者，那是事。」又所有這些都以摧毀貪求為味，以無貪求之狀為現起，以少欲等聖法為近因。如是，此中應從相等了知抉擇。
而於「從受持與規定」等五[項]中：一切頭陀支，在世尊住世時，應正在世尊面前受持；[世尊]般涅槃後，[應]在大聲聞面前；他不在時，[應在]漏盡者、阿那含、斯陀含、須陀洹、三藏者、二藏者、一藏者、[通]一部結集者、義注師[面前]；他不在時，[應在]持頭陀支者[面前]；連他也不在時，應打掃塔廟庭院，蹲坐下來，如同在正等正覺者面前說話那樣受持；此外，自己受持也正是可以的。此處應講支提山（Cetiyapabbata）兩兄弟長老中兄長的頭陀支少欲的故事。這暫且是共通之論。
一、糞掃衣支論
二十四、如今我們將逐一解釋每一[支]的受持、規定、類別、破壞、功德利益。首先，糞掃衣支是以「我拒絕居士所施的衣」「我受持糞掃衣支」這兩句話中的任何一句而受持的。這暫且是此中的受持。
而如此受持了頭陀支的他，應取冢間衣、店門衣、街巷布、垃圾堆布、產布、浴布、渡口布、往返衣、火燒衣、牛嚼衣、白蟻齧衣、鼠齧衣、斷邊衣、斷緣衣、幡取衣、塔衣、沙門衣、灌頂衣、神通所成衣、路上衣、風吹衣、天授衣、海浪衣這些之中的任何一種衣，撕開之後捨去脆弱之處，洗淨堅實之處，作成衣，除去原有的居士衣之後受用。
此中，「冢間衣」即掉落在冢間的。「店門衣」即掉落在店門口的。「街巷布」即求福的人們從窗口拋到街巷的布。「垃圾堆布」即拋棄在垃圾處的布。「產布」即擦拭了胎垢之後拋棄的布。相傳帝須大臣之母令人以值一百[錢]的布擦拭胎垢，[想]「糞掃衣者們會取的」，便令人拋棄在多羅韋利路上。比丘們只為[補綴]破舊之處而取[它]。「浴布」即被驅鬼醫連頭一起沐浴了的人們，[認為]是「不祥之布」而拋棄離去的[布]。
「渡口布」即拋棄在沐浴渡口的碎布。「往返衣」即人們去了冢間回來、沐浴之後拋棄的[布]。「火燒衣」即被火燒了一部分的[布]，因為人們會拋棄它。「牛嚼衣」等是明顯的，因為那樣的[布]人們也會拋棄。「幡取衣」：人們登船時繫上幡而登，在他們走出視線之後取它是可以的；而在戰場上繫著幡而樹立的[幡]，在兩軍都離去之時，取它也是可以的。
「塔衣」即圍繞蟻冢而作了供祭的[布]。「沙門衣」即屬於比丘的。「灌頂衣」即國王在灌頂之處拋棄的衣。「神通所成衣」即「善來比丘」的衣。「路上衣」即掉落在途中的。而若是物主因失念而掉落的，應守候一會兒再取。「風吹衣」即被風吹走而落在遠處的，不見物主的人取它是可以的。「天授衣」即如阿那律長老那樣由天神所施的。「海浪衣」即被海浪衝上陸地的。
而凡是以「我們施給僧團」而施的，或以乞布而行的人們所得的，那不是糞掃衣。在比丘所施的[衣]中，凡是依戒臘次第令[人]取而施的，或是坐臥處衣，那也不是糞掃衣。唯有不令[人]取而施的才是糞掃衣。其中，凡是施主們放在比丘腳邊、而那比丘放在糞掃衣者手中而施的，那名為「一邊清淨」。凡是放在比丘手中而施、而他放在[糞掃衣者]腳邊的，那也是「一邊清淨」。凡是放在比丘腳邊、而他也同樣[放在腳邊]而施的，那是「兩邊清淨」。凡是放在手中而得、又放在手中[而施]的，那名為「非上品衣」。如是，糞掃衣者應知這糞掃衣的差別之後受用衣。這是此中的規定。
而這是類別：糞掃衣者有三種：上品、中品、下品。此中，只取冢間衣者為上品；取[人們想]「出家人會取」而放置的[布]者為中品；取放在腳邊而施的[布]者為下品。
他們之中，無論是誰，以自己的喜好接受在家人所施之[衣]的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：依「出家依糞掃衣」（《大品》128）之語，有與所依相應的行道；安住於第一聖種；無守護之苦；生活不依賴他人；於賊怖無怖；無受用之渴愛；有合宜於沙門的資具；有世尊所稱讚的「既少、又易得，而且無罪」（《增支部》4.27；《如是語》101）的資具；令人淨信；少欲等[德]之果的成就；正行道的增長；令後人仿效所見。
為摧破魔軍，持糞掃衣的行者，
猶如戰陣中披上鎧甲的剎帝利一般輝耀。
捨棄迦屍[衣]等上妙衣服，
世間所尊所持的那糞掃衣，誰不持呢？
所以，比丘憶念著自己的誓言，
應樂於順應瑜伽行的糞掃衣。
這暫且是關於糞掃衣支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
二、三衣支論
二十五、緊接其後，三衣支是以「我拒絕第四衣」「我受持三衣支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那三衣者得到衣布之後，只要由於不安適而不能作[衣]，或得不到料理者，或針等之中他缺少某一樣，在那期間[可以]存放。以存放為緣的過失是沒有的。然而從染了的時候起，就不可以存放；[存放者]名為「頭陀支之賊」。這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者在染[衣]之時，應先染下衣或上衣，穿上它之後再染另一件；披上那[件]之後，應染僧伽梨。而僧伽梨是不可以[當下衣]穿的。這是他在村邊坐臥處的義務。而在林野[坐臥處]，兩件一起洗染是可以的。但應坐在近處，使[他]見到任何人時能拉過袈裟蓋在[身]上。中品者，在染房中有名為「染用袈裟」的[衣]，穿上或披上它作染事是可以的。下品者，穿上或披上相宜比丘們的衣作染事是可以的。在那裡的敷具，他[用]也是可以的，但常時受用是不可以的。相宜比丘們的衣，他時時受用也是可以的。而頭陀支的三衣者，作為第四[衣]而用的，唯有肩袈裟是可以的；而且那[肩袈裟]唯有寬一搩手、長三肘才是可以的。
而這三種[人]，在接受第四衣的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：三衣者比丘以護身的衣而知足。由此，他如鳥一般，只帶著[衣]便能前行；少營作；避免衣的儲積；生活輕快；舍斷對多餘之衣的貪求；由於對許可之物知量而作，[而有]削減的生活；少欲等[德]之果的成就——如是等諸德得以成就。
捨棄對多餘衣物的渴愛，遠離儲積的堅固者，
了知知足之樂味的瑜伽者，成為持三衣者。
所以，殊勝的瑜伽者帶著缽而行，如鳥[帶著羽翼]一般只帶著衣，
若想安樂地隨處遊行，應樂於衣的節制。
這是關於三衣支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
三、常乞食支論
二十六、常乞食支也是以「我拒絕額外利養」「我受持常乞食支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那常乞食者不應接受「僧食、指定食、請食、籌食、半月食、布薩食、月初日食、客食、遠行者食、病者食、看病者食、寺食、首家食、輪番食」這十四種食。然而若不以「請接受僧食」等方式說，而是說「願僧團在我們家中接受施食，你們也請接受施食」而施的，那些是可以接受的。從僧團[所得]的無食物之籌，以及在寺中煮好的飯食，也都正是可以的。這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者接受從前面、從後面送來的施食，站在所到的門前，也把缽交給接缽的人們，也接受送到迴歸處而施的施食；然而那一天他不坐下來接受施食。中品者那一天坐下來也接受，然而不同意明天的[施食]。下品者對明天、後天的施食也同意。那兩者都得不到自在住之樂，唯有上品者才得到。相傳在某村有聖種[經的]說法，上品者對另外兩位說：「賢友們，來，我們去聽法吧。」他們之中，一位說：「尊者，我被一個人請坐下了。」另一位[說]：「尊者，我已對一個人同意了明天的施食。」如是，他們兩人都失去了[聞法]。另一位一早去乞食之後前往，領受了法味。
而這三種[人]，在接受僧食等額外利養的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：依「出家依乞來的團食」（《增支部》4.27；《如是語》101）之語，有與所依相應的行道；安住於第二聖種；生活不依賴他人；有世尊所稱讚的「既少、又易得，而且無罪」的資具；摧破懈怠；活命遍淨；圓滿眾學法的行道；不養他人；攝益他人；舍斷慢；遮止味的渴愛；不犯別眾食、展轉食、[食前食後]訪家諸學處；與少欲等[德]隨順的生活；正行道的增長；悲憫後人。
滿足於乞來的團食，活命不依賴他人，
已舍斷對食物之貪求的行者，成為通行四方者。
他除遣懈怠，活命得以清淨；
所以，有善慧者不應輕視乞食之行。
因為對於這樣的人——
「對於常乞食的比丘，
自養而不養他人者，
諸天也羨慕那樣的人，
只要他不依止利養與名聲。」
這是關於常乞食支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
四、次第乞食支論
二十七、次第乞食支也是以「我拒絕貪求之行」「我受持次第乞食支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那次第乞食者應站在村門察看有無危難。在哪條街巷或哪個村有危難，捨棄它而到別處去行[乞]是可以的。在哪個家門、哪條街巷或哪個村什麼也得不到，應作「非村」之想而走過。在哪裡得到任何東西，捨棄那裡而走開是不可以的。而這位比丘應較早進入[村]，因為這樣他才能捨棄不安適之處而到別處去。而若在寺中行施的人們，或在途中走來的人們，取過他的缽而施與團食，那是可以的。而這[比丘]即使在走路時，在乞食之時，也應不越過所到的村而行[乞]。在那裡得不到，或只得到少許，應依村的次第而行[乞]。這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者對從前面送來的施食、從後面送來的施食、送到迴歸處而施的[施食]都不接受；然而在所到的門前會交出缽。因為在這頭陀支上，沒有與大迦葉長老相等的；連他也只有交出缽的[那一]處為人所知。中品者接受從前面或從後面送來的、也接受送到迴歸處的[施食]，在所到的門前也交出缽，然而不坐下來等候施食。如是他隨順於上品的常乞食者。下品者那一天坐下來等候。
而這三種[人]，在貪求之行一生起之時，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：於諸家中常為新來者；如月；舍斷家慳；平等悲憫；無常往來俗家者等的過患；不歡喜召請；不求送來[之食]；與少欲等[德]隨順的生活。
如月一般，於諸家中常為新來者，
無慳、對一切平等悲憫，
解脫了常往來俗家者等的過患，
這樣的比丘在此成為次第乞食者。
所以，捨棄了貪求之行，
眼向下看，只看一軛之遠，
若希求在地上自在而行，
堅固者應行次第乞食之行。
這是關於次第乞食支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
五、一坐食支論
二十八、一坐食支也是以「我拒絕異座之食」「我受持一坐食支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那一坐食者在坐堂坐下時，不應坐在長老座上，應察看「這[座]將會輪到我」的適當座位而坐。若在他飯食吃到一半時，阿闍梨或戒師來了，起身行義務是可以的。然而三藏小阿跋亞長老說：「或守住座位，或守住飯食；這人飯食吃到一半，所以讓他行義務，但不要再吃飯食了。」這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者，無論[食物]少或多，他把手伸入哪一份飯食，就不得取另外的。即使人們[想]「長老什麼也沒有吃」而送來熟酥等，也只可作藥用，不可作食物用。中品者，只要缽中的飯未盡，就可以取另外的，因為這[人]名為「以飯食為限者」。下品者，只要未從座上起身，就可以吃。因為他或是「以水為限者」——由於在取洗缽[水]之前一直吃；或是「以座為限者」——由於在起身之前一直吃。
而這三種[人]，在吃了異座之食的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：少病、少惱、輕快起身、有力、安樂住；不以非殘食為緣而犯罪；除遣味的渴愛；與少欲等[德]隨順的生活。
對樂於一坐食的行者，
以飲食為緣的諸病不能
侵襲；不貪求味者，
不令自己的[瑜伽之]業退減。
如是，對這安樂住之因、
為樂於清淨削減者所親近的，
意清淨的行者應生起
對一坐食的喜樂。
這是關於一坐食支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
六、一缽食支論
二十九、一缽食支也是以「我拒絕第二個器皿」「我受持一缽食支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那一缽食者在喝粥之時，若得到放在器皿中的菜，應先吃菜，或先喝粥。而若放入粥中，在放入臭魚等菜時，粥會變得可厭，而唯有作成不可厭的才可以吃。所以這是就那樣的菜而說的。而凡是蜜、糖等不可厭的，應放入[粥中]。而取時應只取適量。生菜可以用手拿著吃。然而若不那樣做，就應放入缽中。而由於拒絕了第二個器皿，連其他的樹葉也是不可以的。這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者除了吃甘蔗之時以外，連渣滓也不可以丟棄；飯糰、魚、肉、餅也不可以掰開來吃。中品者可以用一隻手掰開來吃；這[人]名為「用手者」。而下品者名為「用缽者」；凡是能放入缽中的，他都可以用手或用牙掰開來吃。
而這三種[人]，在接受第二個器皿的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：除遣對種種味的渴愛；舍斷過欲；於食物只見其用途；無攜帶盤等的疲勞；不散亂地進食；與少欲等[德]隨順的生活。
捨棄種種器皿的散亂，眼向下看，
善持禁戒者如同掘除味渴愛的根，
如同持著有形的知足，心意歡喜地
受用飲食——除了一缽食者，還有誰呢？
這是關於一缽食支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
七、時後不食支論
三十、時後不食支也是以「我拒絕殘食」「我受持時後不食支」這兩句話中的任何一句而受持的。
而那時後不食者，在自恣之後，不應再令[人]把食物作成許可的而吃。這是它的規定。
而從類別來說，這[支]也有三種。此中，上品者，由於在第一團[食]上沒有所謂的自恣，而是在吞嚥那[第一團]時拒絕另外的[食物]才有[自恣]，所以如是已自恣者，吞下第一團之後，便不吃第二團。中品者，在哪一份飯食上自恣，就只吃那[一份]。而下品者，只要未從座上起身，就一直吃。
而這三種[人]，在已自恣後令[人]作成許可的而吃的剎那，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：遠離食非殘食之罪；無貪腹之性；無食物的儲積；不再尋求；與少欲等[德]隨順的生活。
堅固者不遭受尋求的疲勞，也不作儲積；
時後不食的瑜伽者，舍斷貪腹之性。
所以，對這善逝所稱讚的、能生起知足之德等增長的，
想要抖落過失的瑜伽者，應親近這頭陀支。
這是關於時後不食支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
八、林野住支論
三十一、林野住支也以「我拒絕村邊的坐臥處，我受持林野住支」這兩句中任一句之語而受持。
而那林野住者應舍離村邊的坐臥處，在林野中住到黎明升起。此中，連同近郊在內的村落本身，就是村邊的坐臥處。
所謂村落：凡是或有一間屋、或有多間屋，或有圍牆、或無圍牆，或有人、或無人，甚至凡是駐留超過四個月的任何商隊，[都是村落]。
所謂村落的近郊：對有圍牆的村落而言，若像阿㝹羅陀城（Anurādhapura）那樣有兩根因陀羅柱，[便是]站在內側因陀羅柱處的中等力氣之人的一土塊投擲之距。它的相，持律者們說：猶如年輕人顯示自己的力氣，伸臂投擲土塊那樣，如此投出的土塊落地之處以內。而經師們說：是以驅趕烏鴉的方式投出的[土塊落地之處以內]。在沒有圍牆的村落中，站在最邊緣那一家門口的婦女用器皿潑水，那[水]落下之處是屋舍的周邊。從那裡起，依所說的方法，[第]一個土塊投擲之距是村落，第二個是村落的近郊。
而林野，在律的理趣中，暫且說為「除了村落與村落的近郊，這一切都是林野」（《波羅夷》92）；在阿毗達摩的理趣中，說為「出了因陀羅柱之外，這一切都是林野」（《分別論》529）；而在這經的理趣中，「所謂林野的坐臥處，至少[相距]五百弓」，這是[它的]相。應以上了弦的師[級]之弓，對有圍牆的村落從因陀羅柱起、對沒有圍牆的[村落]從第一個土塊投擲之距起，測量到寺院的圍牆為止，而加以辨定。
諸律義注中說：若寺院沒有圍牆，那麼凡是最前面的——或坐臥處，或食堂，或常集會處，或菩提樹，或塔廟——即使離坐臥處很遠，也應以它為界限來測量。而《中部義注》中說：寺院也應像村落一樣推出[它的]近郊，在兩者的土塊投擲之距之間測量。這是此中的準則。
即使村落很近，站在寺院中的人聽得到人們的聲音，但由於被山、河等隔開，不能直接走去；那麼凡是它平常的道路，即使須乘船往來，也應依那條路取五百弓[之距]。而凡是為了成就[頭陀]支，把鄰近村落這裡那裡的路堵住的人，此人是頭陀支之賊。
若林野住比丘的戒師或阿闍梨生病了，他在林野中得不到適宜[之物]，應把[病者]帶到村邊的坐臥處去看護；但應及早出來，在合於[頭陀]支的地方住到黎明升起。若在黎明升起之時他們的病惱加重，就應只做他們[所需]的事，不應[只求]頭陀支的清淨——這是它的規定。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者應總是在林野中住到黎明升起；中品者可以在雨季四個月住在村邊；下品者在冬季[諸月]也[可以]。
而這三[品]者，在所限定的時間內從林野來到村邊的坐臥處聽法，即使黎明升起，頭陀支也不破；聽完之後回去，即使在中途[黎明]升起，也不破。但若說法者已經起座，他們想著「我們躺一會兒再走」而入睡，黎明升起了，或者隨自己的意願在村邊的坐臥處住到黎明升起，頭陀支便破了——這是此中的破壞。
而這是功德利益：林野住比丘作意林野想，便能獲得未得的定，或守護已得的[定]；導師也對他滿意。如所說——「那祇多（Nāgita），因此我對那位比丘的住於林野感到滿意。」（《增支部》6.42；8.86）而對這住在邊遠坐臥處的[比丘]，不適宜的色等不擾亂[他的]心；他離於驚恐，捨棄對生命的愛著，品嚐遠離之樂的滋味；糞掃衣者等的身份對他也是相稱的。
獨處遠離，不與[人]雜處，樂於邊遠的坐臥處；
以住於林中，令怙主之心滿意。
獨自住在林野的行者所得的樂，
連同因陀羅的諸天，也得不到它的滋味。
而正是他，如披鎧甲般披著糞掃衣，
以其餘的頭陀[法]為武器，前往林野的戰陣；
不久就能戰勝魔及其軍隊；
所以智者應當喜樂於住林野。
這是關於林野住支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
九、樹下住支論
三十二、樹下住支也以「我拒絕有遮蓋處，我受持樹下住支」這兩句中任一句之語而受持。
而那樹下住者應避開邊界間的樹、塔廟樹、樹脂樹、果樹、蝙蝠樹、空心樹、立於寺院中央的樹——這些樹，而應取立於寺院邊際的樹——這是它的規定。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者取了中意的樹之後，不可令人打理；應用腳撥開落葉而住。中品者可以只令恰好來到那地方的人打理。下品者應叫來園民與沙彌，令[他們]清掃、整平、撒沙、圍上圍牆、裝上門，然後住下。而在節日，樹下住者不應坐在那裡，應坐在別處隱蔽的地方。
而這三[品]者，在有遮蓋處安住的剎那，頭陀支便破了。增支部誦者們說：知而在有遮蓋處住到黎明升起之時[才破]。這是此中的破壞。
而這是功德利益：依「出家依止樹下坐臥處」（《大品》128）之語，有與依止相稱的行道；是世尊以「它們是少量的、易得的，而且是無罪的」（《增支部》4.27；《如是語》101）所稱讚的資具；由於常見樹葉的變化，能令無常想生起；沒有對坐臥處的慳與樂於營作；與諸天神同住；隨順少欲等[德]而行。
為最勝佛所稱讚，又被說為「依止」；
對獨處遠離者，哪裡有住處能比得上樹下？
在除去住處之慳、為諸天神所守護、
僻靜的樹下安住的善持禁行者，
看著那些赤紅的、青綠的、枯黃的、凋落的
樹葉，便驅除了常想。
所以，對這佛的遺產、樂於修習者的居所、
僻靜的樹下，明智者不應輕視。
這是關於樹下住支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
十、露地住支論
三十三、露地住支也以「我拒絕有遮蓋處與樹下，我受持露地住支」這兩句中任一句之語而受持。
而那露地住者，為了聽法或為了布薩，進入布薩堂是許可的。若他進去之後天下雨，在天下雨時不應出來，應在雨停時出來。進入食堂或火堂去做義務，在食堂中以飯食[之事]問候長老比丘們，為他人授誦或自己受誦時進入有遮蓋處，把放置在外面未收好的床、椅等搬進裡面，這些都是許可的。若在走路時拿著更年長者的資具，在天下雨時，進入位於路當中的堂舍是許可的；若什麼也沒拿，就不許想著「我要待在堂舍裡」而急行。而以平常的步行走去、進入[堂舍]的人，應待到雨停才走——這是它的規定。對樹下住者也是這個方法。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者不許依傍樹、山或房屋而住，應只在露地作衣帳而住。中品者可以依傍樹、山、房屋，不進入其內而住。下品者，上方未作[擋雨]邊緣的巖窟、枝葉棚、漿硬的布[篷]，以及看田人等所棄置、就在那裡的小屋，也都許可。
而這三[品]者，為了居住而進入有遮蓋處或樹下的剎那，頭陀支便破了。增支部誦者們說：知而在那裡住到黎明升起之時[才破]。這是此中的破壞。
而這是功德利益：斷除住處的障礙，驅除昏沉睡眠，與「諸比丘如鹿一般無執著而行，無住處而住」（《相應部》1.224）這一稱讚相稱，無執著，四方無礙，隨順少欲等[德]而行。
在與無家之身相稱、不難得到、
以星辰為寶珠帳幔、以月為燈而照亮的
露地中，比丘以如鹿之心而住，
驅除了昏沉睡眠，依於對修習的愛樂，
不久便得到遠離之味的品嚐；
因此有慧者應當樂於露地。
這是關於露地住支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
十一、冢間住支論
三十四、冢間住支也以「我拒絕非冢間，我受持冢間住支」這兩句中任一句之語而受持。
而那冢間住者，對人們建村時辨定為「這是冢間」的地方，不應住在那裡。因為在屍體未曾焚燒時，那[地方]並不名為冢間；而從焚燒之時起，即使被棄置了十二年，那也仍是冢間。
住在那裡的人，不應令人建造經行處、亭舍等，鋪設床椅，備置飲用水與洗用水，教人誦法而住。因為這頭陀支是重的，所以為了消除已生起的危難，應讓僧團長老或王臣知道，然後不放逸地住。經行時，應以半眼看著火葬場而經行。
去冢間時，也應離開大路，走小道去。應在白天就辨定所緣；這樣，那[所緣]在夜裡對他就不會是可怖的。即使非人在夜裡一再叫喊著遊蕩，也不應以任何[東西]打擊它們。即使一天不去冢間也是不許可的。增支部誦者們說：在冢間度過中夜，在後夜返回是許可的。非人所喜愛的芝麻糊、豆飯、魚、肉、乳、油、糖等嚼食、啖食，不應受用；不應進入俗家——這是它的規定。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者應只住在常有焚燒、常有屍體、常有哭泣的地方。中品者，三者中只要有一種就許可。下品者，依所說的方法，只要達到冢間之相就許可。
而這三[品]者，以在非冢間處安住，頭陀支便破了。增支部誦者們說：在不去冢間的那天[破]。這是此中的破壞。
而這是功德利益：獲得死隨念，住於不放逸，證得不淨相，驅除欲貪，常見身的自性，多有悚懼，舍斷無病憍等，堪忍怖畏與驚駭，為非人所尊重，隨順少欲等[德]而行。
因為由死隨唸的威力，冢間住者
即使入睡，放逸的過失也觸不到[他]；
而他看見許多屍體，
心也不會落入欲的威勢的掌控。
他生起廣大的悚懼，不陷於憍，
且尋求寂滅而正確地精勤；
如是，由於冢間住支帶來眾多功德，
心傾向涅槃者應當奉行[它]。
這是關於冢間住支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
十二、隨處住支論
三十五、隨處住支也以「我拒絕對坐臥處的貪求，我受持隨處住支」這兩句中任一句之語而受持。
而那隨處住者，凡是以「這個輪到你」而分配給他的坐臥處，就應以那[坐臥處]滿足，不應令別人起身[讓出]。這是它的規定。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者對分到自己的坐臥處，不可問「遠嗎？」「太近嗎？」「被非人、長身類等侵擾嗎？」「熱嗎？」「冷嗎？」。中品者可以問，但不可前去察看。下品者可以前去察看，若他不喜歡那[坐臥處]，可以另取一處。
而這三[品]者，對坐臥處的貪求一生起，頭陀支便破了——這是此中的破壞。
而這是功德利益：實行「凡所得的，就應以它滿足」（《本生》1.1.136；《波逸提》793）這一被說的教誡，對同梵行者求利益，捨棄對劣與勝的分別，舍斷順從與違逆，關閉過分貪求之門，隨順少欲等[德]而行。
隨處住的行者以所得的知足，
無所分別，即使在草鋪上也安樂而臥。
他不貪著最好的，得到低劣的也不惱怒；
對新學的同梵行者，以利益[之心]憐憫[他們]。
所以，對這為諸聖者、善人所奉行，為牟尼中的雄牛所稱讚的
隨處住之樂，智者應當勤修。
這是關於隨處住支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
十三、常坐不臥支論
三十六、常坐不臥支也以「我拒絕臥，我受持常坐不臥支」這兩句中任一句之語而受持。
而那常坐不臥者，應在夜間三個時分中的一個時分起來經行；因為在諸威儀中，唯有躺臥是不許可的。這是它的規定。
而依類別，這[支]也有三種。此中，上品者，倚靠物、布盤坐帶、束帶都不許可。中品者，這三樣中任何一樣都許可。下品者，倚靠物、布盤坐帶、束帶、枕頭、五支[椅]、七支[椅]也都許可。而五支[椅]是連同背靠一起做成的；所謂七支[椅]，是連同背靠以及兩側的扶靠一起做成的。相傳，人們曾為彌羅阿跋亞長老（Miḷābhayatthera）做了那[七支椅]。長老成為阿那含之後般涅槃了。
而這三[品]者，一作臥，頭陀支便破了。這是此中的破壞。
而這是功德利益：斷除被說為「耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住」（《長部》3.320；《中部》1.186）的心縛；適宜於一切業處的勤修；威儀令人淨信；順於發起精進；增長正行道。
盤腿結跏趺坐，端正上身，
行者這樣坐著，便令魔的心震動。
捨棄了臥樂、睡眠樂，發起了精進，
樂於坐的比丘，莊嚴著苦行林。
因為[他]證得無食的喜與樂，
所以堅固者應當勤修常坐不臥的禁行。
這是關於常坐不臥支的受持、規定、類別、破壞、功德利益的釋義。
頭陀支雜論
三十七、現在——
依善三法，以及依頭陀等的分別，
還有依略說與廣說，應知[其]抉擇。——
依這首偈而作釋義。
此中，「依善三法（kusalattikato）」者：因為一切頭陀支，依有學、凡夫、漏盡者，或是善的，或是無記的；沒有不善的頭陀支。
若有人說：「依『由於惡欲、為欲所逼而成為林野住者』等語（《增支部》5.181；《附隨》325），頭陀支也有不善的。」應對他說——我們並不說「[沒有人]以不善心住在林野」。因為凡在林野居住的，他就是林野住者；而他或是惡欲的，或是少欲的。然而這些[頭陀支]，是由於以各各受持抖落了煩惱而為「頭陀」的比丘的支；或者，由於抖落煩惱而得「頭陀」之稱的智是它們的支，故為「頭陀支」。或者，它們由於抖落對立[法]而是「頭陀」，又是行道的支，故也說為「頭陀支」。而沒有任何人因不善而名為「頭陀」，使這些成為他的支；不善也不抖落任何[東西]，使那[不善]作為它們的支，而它們得稱為「頭陀支」。不善也不是既抖落對衣的貪求等，又是行道的支。所以「沒有不善的頭陀支」，這是說得好的。
「凡認為頭陀支脫離善三法的，在他們而言，依實義便根本沒有頭陀支。不存在的[東西]，由於抖落什麼而會名為『頭陀支』呢？他們也會陷於與『受持諸頭陀功德而行』之語相違，所以那[說法]不應接受。」這暫且是依善三法的釋義。
「依頭陀等的分別（dhutādīnaṃ vibhāgato）」者：應知頭陀，應知頭陀之說者，應知諸頭陀法，應知諸頭陀支，應知頭陀支的奉行對誰適宜。
此中，「頭陀（dhuto）」者：即已抖落煩惱的人，或抖落煩惱的法。
「頭陀之說者（dhutavādo）」者：而此中，有是頭陀而非頭陀之說者，有非頭陀而是頭陀之說者，有既非頭陀亦非頭陀之說者，有既是頭陀又是頭陀之說者。
此中，凡以頭陀支抖落了自己的煩惱，卻不以頭陀支教誡、教導他人的，如薄拘羅（Bākula）長老，這是頭陀而非頭陀之說者。如說：「那位具壽薄拘羅是頭陀而非頭陀之說者。」而凡不以頭陀支抖落自己的煩惱，只以頭陀支教誡、教導他人的，如優波難陀（Upananda）長老，這是非頭陀而是頭陀之說者。如說：「那位具壽釋迦子優波難陀是非頭陀而是頭陀之說者。」凡兩方面都失壞的，如拉魯優陀夷（Lāḷudāyī），這是既非頭陀亦非頭陀之說者。如說：「那位具壽拉魯優陀夷既非頭陀亦非頭陀之說者。」而凡兩方面都具足的，如法將，這是既是頭陀又是頭陀之說者。如說：「那位具壽舍利弗既是頭陀又是頭陀之說者。」
「應知諸頭陀法（dhutadhammā veditabbā）」者：少欲（appicchatā）、知足（santuṭṭhitā）、削減（sallekhatā）、遠離（pavivekatā）、唯需於此（idamatthitā）——這五法是頭陀支之思的眷屬，依「正是依止少欲」等語（《增支部》5.181；《附隨》325），名為頭陀法。此中，少欲與知足是無貪；削減與遠離歸入兩法，即無貪與無痴；唯需於此則只是智。此中，[行者]以無貪抖落對諸所遮止之事的貪，以無痴抖落覆蔽那些[事]之過患的痴；又以無貪抖落經由受用所許可之物而轉起的欲樂的實踐，以無痴抖落經由於諸頭陀支中過度削減而轉起的自苦的實踐。所以，應知這些法是頭陀法。
「應知諸頭陀支（dhutaṅgāni veditabbāni）」者：應知十三頭陀支，即：糞掃衣支……乃至……常坐不臥支。它們的義與相等，都已說過了。
「頭陀支的奉行對誰適宜（kassa dhutaṅgasevanā sappāyā）」者：對貪行者與痴行者。為什麼呢？因為頭陀支的奉行是苦行道，又是削減住。依止苦行道，貪便止息；依止削減，不放逸者的痴便被舍斷。或者，此中林野住支與樹下住支的奉行，對瞋行者也適宜，因為他在那裡不受衝撞地住著，瞋也止息。這是依頭陀等的分別的釋義。
「依略說與廣說（samāsabyāsato）」者：而這些頭陀支依略說，是三首要支、五不混雜支，只有八種。此中，次第乞食支、一坐食支、露地住支——這三種是首要支。因為守護次第乞食支者，也將守護常乞食支；而守護一坐食支者，一缽食支與時後不食支也將易於守護；守護露地住支者，在樹下住支與隨處住支中還有什麼應守護的呢？如是，這三首要支，與林野住支、糞掃衣支、三衣支、常坐不臥支、冢間住支這五不混雜支，只有八種。
再者，與衣相關的兩種，與缽食相關的五種，與坐臥處相關的五種，與精進相關的一種——如是隻有四[類]。此中，常坐不臥支與精進相關；其餘的都明顯。
再者，一切[頭陀支]依所依有兩[類]：依止資具的十二種，依止精進的一種。依應奉行與不應奉行也只有兩[類]。因為凡人奉行頭陀支時業處增長，他應奉行；凡人奉行時[業處]退減，他不應奉行；而凡人奉行也好、不奉行也好，[業處]總是增長、不退減，他也應憐憫後世的人眾而奉行；凡人奉行也好、不奉行也好，[業處]都不增長，他也仍應為了未來的熏習而奉行。
如是，一切[頭陀支]依應奉行與不應奉行雖有兩種，依思卻只有一種。因為頭陀支只有一個，即受持之思。在義注中也說：「凡是思，[他們]說那就是頭陀支。」
而依廣說，比丘有十三種，比丘尼有八種，沙彌有十二種，式叉摩那與沙彌尼有七種，優婆塞與優婆夷有兩種，共有四十二種。若在露地有一處具足林野住支[條件]的冢間，一位比丘就能一舉受用一切頭陀支。而對比丘尼來說，林野住支與時後不食支這兩種都已由學處所遮止；露地住支、樹下住支、冢間住支這三種難以守持。因為比丘尼沒有女伴是不許住的；而在這樣的地方，志趣相同的女伴難得；即使得到了，也不能免於雜處而住。這樣一來，她為了什麼目的而奉行頭陀支，她的那目的就不能成就。如是由於不能受用，減去五種，應知比丘尼只有八種。而在所說的[諸支]中，除了三衣支，應知其餘十二種是沙彌的，七種是式叉摩那與沙彌尼的。而對優婆塞與優婆夷來說，一坐食支、一缽食支這兩種既相稱，也能受用，故[有]兩種頭陀支。如是依廣說有四十二種。這是依略說與廣說的釋義。
至此，在依「有慧之人安住於戒」這首偈、以戒定慧為門而開示的《清淨道論》中，凡以少欲、知足等功德使所說那樣的戒得以淨化，為了成就那些[功德]而應受持的頭陀支之論，已經講說了。