十九、度疑清淨的解說
緣攝受論
六百七十八、而由對這同一名色的緣攝受，於三時度過疑而住立的智，名為度疑清淨。
想要成就它的比丘，猶如善巧的醫師見到病，便尋求它的等起；又猶如悲憫的人見到幼小、柔弱、仰臥的孩童躺在街上，便[想]「這究竟是誰的孩子呢」而轉向他的父母；同樣，他也著手尋求那名色的因與緣。
他首先這樣審思：「這名色並非無因的，[否則它]會成為在一切處、一切時、對一切[眾生]都同一樣的狀態；也不是以自在天等為因的，因為在名色之上沒有自在天等。而那些說自在天等唯是名色的人，在他們[看來]，那被稱為自在天等的名色也落入無因之性。因此它必定有因與緣；它們究竟是什麼呢？」
六百七十九、他如是轉向名色的因與緣之後，首先這樣攝受這色身的因與緣——「這身體生起時，既不在青蓮、白蓮、紅蓮、香蓮等之中生起，也不在摩尼、珍珠項鍊等之中[生起]；而是在生藏與熟藏之間，以腹膜在後、脊骨在前，被腸與腸間膜圍繞，自身也是惡臭、可厭、可憎的，於惡臭、可厭、可憎、極其狹窄之處，如蟲生於腐魚、腐酸粥、汙水池、穢水坑等中一般而生起。對如是生起的它而言，『無明、渴愛、取、業』這四法由於能令生起而是因，食由於能支持而是緣——如是五法是[它的]因與緣。其中，無明等三者是這身體的親依止，猶如母親之於孩子；業是令生者，猶如父親之於兒子；食是維持者，猶如乳母之於孩子。」如是作了色身的緣攝受之後，又依「緣於眼與諸色而生起眼識」等（《相應部》2.43）方式，作名身的緣攝受。
他如是見到名色依緣而轉起之後，便隨觀：正如現在這樣，在過去世它也是依緣而轉起的，在未來世也將依緣而轉起。
六百八十、當他如是隨觀時，凡是關於前際所說的五種疑——「我在過去世曾存在嗎？我在過去世不曾存在嗎？我在過去世是什麼？我在過去世如何存在？我在過去世由什麼而成為什麼？」（《中部》1.18；《相應部》2.20）；凡是關於後際所說的五種疑——「我在未來世將存在嗎？我在未來世將不存在嗎？我在未來世將是什麼？我在未來世將如何存在？我在未來世將由什麼而成為什麼？」；凡是關於現在所說的六種疑——「或者於現在世對內懷有疑惑：我究竟存在嗎？我究竟不存在嗎？我是什麼？我如何存在？這個眾生從何處來？他將往何處去？」（《中部》1.18）——那一切都被舍斷。
六百八十一、另一人依共通與不共通，見名的緣有兩種；依業等，[見]色的[緣]有四種。因為名的緣有兩種：共通的與不共通的。其中，眼等六門、色等六所緣是依善等的類別、一切種類的名之共通緣，因為[名]從它們轉起。作意等是不共通[緣]。因為如理作意、聞正法等只屬於善，相反的屬於不善，業等屬於異熟，有分等屬於唯作。
而色的[緣]，是業、心、時節、食——這是業等四種緣。其中，業唯有作為過去的，才是業等起之色的緣；心在生起時，[是]心等起[之色]的[緣]；時節與食在住剎那，是時節等起、食等起[之色]的緣。有一人就是這樣作名色的緣攝受。
他如是見到名色依緣而轉起之後，便隨觀：正如現在這樣，在過去世它也是依緣而轉起的，在未來世也將依緣而轉起。當他如是隨觀時，依所說的方式，於三時的疑都被舍斷。
六百八十二、另一人見到那些稱為名色的諸行趨於老、已老者壞滅之後，[了知：]諸行的這所謂老死，有生時才有；有有時才有生，有取時才有有，有愛時才有取，有受時才有愛，有觸時才有受，有六處時才有觸，有名色時才有六處，有識時才有名色，有行時才有識，有無明時才有行——如是依逆緣起而作名色的緣攝受。於是依所說的方式，他的疑被舍斷。
六百八十三、另一人正依前面詳說而顯示過的「如是，以無明為緣而有行」（《相應部》2.2）的順緣起，作名色的緣攝受。於是依所說的方式，他的疑被舍斷。
六百八十四、另一人依「於前世業有中：痴是無明，積集是諸行，愛著是渴愛，趣近是取，思是有——此五法於前世業有中，是此處結生的緣。此處結生是識，入胎是名色，淨色是處，所觸是觸，所受是受——此五法於此處生有中，是先前所作之業的果。此處由諸處之已成熟，痴是無明……乃至……思是有——此五法於此處業有中，是未來結生的緣」（《無礙解道》1.47），如是依業輪轉與異熟輪轉而作名色的緣攝受。
六百八十五、此中，業有四種：現法受[業]、生受[業]、後後受[業]、既有業。其中，在一個速行心路的七心中，善的或不善的第一速行思，名為現法受業（diṭṭhadhammavedanīyakamma）。它就在這一自體中給予異熟。而不能如是[給予異熟]的，依「既有業，沒有過業異熟，不會有業異熟，沒有業異熟」（《無礙解道》1.234）這三句，便名為既有業（ahosikamma）。而成辦目的的第七速行思，名為生受業（upapajjavedanīyakamma）。它在緊接的自體中給予異熟。不能如是[給予異熟]的，依所說的方式，便名為既有業。兩者之間的五個速行思，名為後後受業（aparāpariyavedanīyakamma）。它在未來何時得到機會，便在那時給予異熟。只要輪迴的轉起還在，就沒有名為既有業的[情形]。
六百八十六、又有四種業：重業（yaṃ garukaṃ）、多作業（yaṃ bahulaṃ）、臨死業（yadāsannaṃ）、已作業（kaṭattā vā pana kammaṃ）。其中，無論是善是不善，在重與不重的[業]中，凡是重的——殺母等業或廣大業——唯有它最先成熟。同樣，在多作與不多作的[業]中，凡是多作的——善戒或惡戒——唯有它最先成熟。所謂臨死業，是在臨死時所憶起的業；因為臨近死亡者能憶起哪一[業]，就正以那[業]投生。而脫離這三種[業]、一再得到串習的，名為已作業；在那些[業]不存在時，它便牽引結生。
六百八十七、又有四種業：令生[業]（janaka）、支持[業]（upatthambhaka）、妨礙[業]（upapīḷaka）、毀壞[業]（upaghātaka）。其中，所謂令生業，是善的也是不善的。它在結生時與轉起中都令生色與非色的異熟蘊。而支持業不能令生異熟；在由另外的業所給的結生而令生的異熟中，它支持正生起的樂與苦，令[其]長時轉起。妨礙業在由另外的業所給的結生而令生的異熟中，壓迫、逼惱正生起的樂與苦，不讓[其]長時轉起。而毀壞業，自身是善的也好、不善的也好，毀壞另一個力弱的業，遮止它的異熟，為自己的異熟造作機會。而當業如是造作了機會時，那異熟便稱為「已生起的」。
如是，這十二種業的業之差別與異熟之差別，唯有諸佛的業異熟智才能依如實的自味而明瞭，與諸聲聞不共。而觀者應部分地了知業之差別與異熟之差別。因此，這裡只以顯示門徑的方式說明了業的殊別。
六百八十八、如是把這十二種業納入業輪轉，有一人就這樣依業輪轉與異熟輪轉作名色的緣攝受。他如是依業輪轉與異熟輪轉見到名色依緣而轉起之後，[知]：「正如現在這樣，在過去世它也是依業輪轉與異熟輪轉而依緣轉起的；在未來世也正將依業輪轉與異熟輪轉而依緣轉起。」如是，業與業異熟，業輪轉與異熟輪轉，業的轉起與異熟的轉起，業的相續與異熟的相續，造作與造作之果——
由業而有異熟轉起，異熟以業為源；
由業而有後有，如是世間轉起——
[他如是]隨觀。當他如是隨觀時，凡是關於前際等、以「我曾存在嗎」等方式所說的十六種疑，那一切都被舍斷。於一切有、胎、趣、[識]住、[眾生]居中，唯見依因果連結而轉起的名色而已。他既不見原因之上[另有]作者，也不見異熟轉起之上[另有]異熟的領受者。他以正慧善見：有原因時，諸智者只以通稱說「作者」；有異熟轉起時，[只以通稱說]「領受者」。
六百八十九、因此古師們說——
「沒有業的作者，也沒有異熟的受者；
唯純法轉起，如是這是正見。
「如是業與異熟，帶著因而轉起時，
猶如種子與樹等，[其]最初的端不可知；
於未來的輪迴中，也不見[其]不轉起。
「外道們不了知此義，不得自在；
執取眾生想，見常與斷；
他們執取六十二見，互相違逆。
「他們被見之縛所縛，被渴愛之流沖走；
被渴愛之流沖走，他們不能從苦解脫。
「佛的弟子比丘，如是證知此[義]，
便通達甚深、微妙、空的緣。
「業不在異熟中，異熟不存在於業中；
二者互相是空的，然而離業則無果。
「猶如火不在日中，不在摩尼中，不在牛糞中；
也不在它們之外，而是由諸材料而生。
「同樣，於業之內，不可得異熟；
於業之外也不[可得]，業也不存在於那裡。
「那業空於果，果不存在於業中；
然而依於業，果從它而生。
「此中並無天或梵天，作為輪迴的造作者；
唯純法以因與材料為緣而轉起。」
六百九十、當他如是依業輪轉與異熟輪轉作了名色的緣攝受、已舍斷於三時之疑時，一切過去、未來、現在之法依死沒與結生而被了知；那是他的知遍知。
他如是了知：凡是在過去以業為緣而生起的諸蘊，它們就在那裡滅了；而以過去之業為緣，於此有中有別的[蘊]生起；從過去有來到此有的，連一法也沒有。於此有中以業為緣而生起的諸蘊也將滅去，於後有中將有別的[蘊]生起；從此有去到後有的，連一法也不會有。然而，猶如誦習並未從阿闍梨口中進入弟子口中，卻並非不以那為緣而在他口中有誦習轉起；使者所飲的咒水並未進入病人腹中，卻並非不以那為緣而他的病得以平息；臉上的妝飾並未去到鏡面等中的面影，卻並非不以那為緣而在那裡顯現妝飾；燈焰並未從一根燈芯轉移到另一根燈芯，卻並非不以那為緣而在那裡生起燈焰；同樣，沒有任何法從過去有轉移到此有，或從此[有]轉移到後有，卻並非不以過去有中的蘊、處、界為緣而於此[有中]，或以此[有中]的蘊、處、界為緣而於後有中，有蘊、處、界生起。
猶如眼識，緊接於意界之後[而生]；
它既不是[從那裡]來的，也並非不緊接而生。
同樣，在結生時，心相續轉起；
前一心破壞，後一心由此而生。
它們之間沒有間隔，它們之間沒有間隙；
沒有任何[心]從此處去，而結生仍然生起。
六百九十一、如是依死沒與結生而了知一切法者，以一切行相對名色的緣攝受之智便得堅固，十六種疑更徹底地被舍斷。不只是那[十六種疑]，依「對導師懷疑」（《法集論》1008）等方式而轉起的八種疑也必定被舍斷，六十二見執被鎮伏。如是以種種方法、以對名色之緣的攝受，於三時度過疑而住立的智，應知為度疑清淨。「法住智」也好，「如實智」也好，「正見（sammādassana）」也好，都正是它的增語。因為這已被說過——
「無明是緣，諸行是緣所生的，此二法皆是緣所生的，[如是]於緣攝受上的慧為法住智。」（《無礙解道》1.46）
「以無常作意時，如實知、見哪些法？怎樣有正見？怎樣依隨於此，一切行被善見為無常？於何處疑被舍斷？以苦……乃至……以無我作意時，如實知、見哪些法？……乃至……於何處疑被舍斷？
「以無常作意時，如實知、見相，因此稱為正見。如是依隨於此，一切行被善見為無常。於此處疑被舍斷。以苦作意時，如實知、見轉起……乃至……以無我作意時，如實知、見相與轉起，因此稱為正見。如是依隨於此，一切法被善見為無我。於此處疑被舍斷。
「凡如實智、凡正見、凡度疑，這些法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？凡如實智、凡正見、凡度疑，這些法義一而唯文異。」（《無礙解道》1.227）
而具足此智的觀者，於佛的教法中得到依託、得到立足處、趣處已定，名為小須陀洹。
因此比丘應常具念，於名色從一切[方面]，
攝受其諸緣，[若他]求度疑。