十八、見清淨的解說
名色攝受論
六百六十二、如今，[前面]說過：「於這些作為[慧之]地的諸法上，依學取、請問而作了智的熟習之後，應成就『戒清淨與心清淨』這兩種作為根的清淨。」此中，所謂戒清淨，即極清淨的波羅提木叉律儀等四種戒，而那在〈戒的解說〉中已正詳說了。所謂心清淨，即連同近行的八等至，那些也已在以「心」為標題而說的〈定的解說〉中以一切行相正詳說了。所以應依在那裡詳說的方法了知它們。
而所說的「然而見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨——這五種清淨是身」，此中，對名色的如實見，名為見清淨。
六百六十三、欲成就它的止乘者，首先應從除非想非非想處之外的其餘色界、無色界禪中的任一[禪]出定，依相、味等攝受尋等禪支以及與它們相應的諸法。攝受之後，由於這一切都朝向所緣而傾向，應依傾向之義辨定[它們]為「名」。
其後，猶如一人在屋內見到蛇，追隨著它，便見到它的棲處；正是如此，這位瑜伽行者也詳察那名，探求「這名依於什麼而轉起」，便見到它的所依——心色。其後，他攝受色：[即]作為心色之所依的諸大種，以及依於大種的其餘所造色。他由於變壞而辨定這一切為「色」。其後，他簡略地辨定名色：「以傾向為相的是名，以變壞為相的是色。」
六百六十四、而純觀乘者，或者就是這位止乘者，依四界差別中所說的那些各各攝受界之門中的任一門，簡略地或詳細地攝受四界。於是，當諸界依其如實的自味與相而對他顯現時，首先，於業等起的頭髮中，依身十法聚有「四界、色、香、味、食素、命、身淨色」這十種色；在那同處，由於性的存在，依性十法聚有十種；在那同處，又有食等起的以食素為第八的[聚]、時節等起的[以食素為第八的聚]、心等起的[以食素為第八的聚]，另有二十四種——如是，於四等起的二十四個部分中，各有四十四種色明顯起來；而於汗、淚、唾、涕這四個時節與心等起的[部分]中，依兩個以食素為第八的[聚]，各有十六種色明顯起來；於胃中物、糞、膿、尿這四個時節等起的[部分]中，唯依時節等起的以食素為第八的[聚]，各有八種色明顯起來。這首先是於三十二行相中的方法。
而當這三十二行相顯現時，另有十種行相顯現。此中，首先於令所食等完全消化的業生火部分中，有以食素為第八的[八法]與命，共九種色；同樣，於心生的入出息部分中，也有以食素為第八的[八法]與聲，共九種；於其餘八個四等起的[部分]中，有命九法聚與三個以食素為第八的[聚]，共三十三種色明顯起來。
當這些大種色與所造色如是依四十二行相詳細地對他明顯起來時，依依處與門，另有六十種色明顯起來：眼十法聚等五[聚]與心所依處十法聚。他以變壞之相把它們一切合為一，見「這是色」。
對於如是已攝受了色的他，依門，非色諸法明顯起來，即：雙五識、三意界、六十八意識界——這八十一世間心；以及一律與那些心俱生的觸、受、想、思、命、心之住立、作意——這[每一心]各七心所。而出世間心，由於未證得，既不入純觀者的攝受，也不入止乘者的[攝受]。他以傾向之相把那一切非色諸法合為一，見「這是名」。如是，有一人以四界差別為門，詳細地辨定名色。
六百六十五、另一人依十八界[辨定名色]。怎樣呢？在此，比丘轉向諸界：「在這自體中有眼界……乃至……意識界。」世人把那以白、黑圓輪為雜飾、長而寬、以腱線繫縛於眼窩中的肉團認作「眼」，他不取那[肉團]，而辨定在〈蘊的解說〉中於所造色裡所說那樣的眼淨色為「眼界」。
而作為它所依的四界，作為隨從的色、香、味、食素四種色，作為護持者的命根——這九種俱生色；在那同處住立的、依身十法聚與性十法聚的二十種業生色；依食等起等三個以食素為第八的[聚]的二十四種非執受色——如是有其餘五十三種色，他不把它們辨定為「眼界」。於耳界等也是這個方法。而於身界中，其餘的色有四十三種。然而某些[師]把時節等起的與心等起的[色]連同聲各作九種，說是四十五種。
如是，這五種淨色，以及它們的境——色、聲、香、味、所觸五種，這十種色是十界；其餘的色唯是法界。而依於眼、緣於色而轉起的心，名為眼識界——如是雙五識是五識界。三種意界心是一意界，六十八種意識界心是意識界——如是全部八十一世間心是七識界。與它們相應的觸等是法界。如是，此中十個半界是色，七個半界是名——如是，有一人依十八界辨定名色。
六百六十六、另一人依十二處[辨定名色]。怎樣呢？依眼界中所說的方法，除去五十三種色，辨定唯是眼淨色為「眼處」。又依那裡所說的方法，[辨定]耳、鼻、舌、身界為「耳、鼻、舌、身處」，作為它們之境的五法為「色、聲、香、味、所觸處」，世間的七識界為「意處」，與它們相應的觸等以及其餘的色為「法處」。如是，此中十個半處是色，一個半處是名——如是，有一人依十二處辨定名色。
六百六十七、另一人以比那更為簡略的方式，依蘊辨定[名色]。怎樣呢？在此，比丘[辨定]：在這身中，四等起的四界，依於它們的色、香、味、食素，眼淨色等五種淨色，依處色，性，命根，二等起的聲——這十七種色是可作思擇的、完成的、色色。而身表、語表、空界、色的輕快性、柔軟性、適業性、積集、相續、老性、無常性——這十種色不可作思擇，只是行相、變異、間隙之限定而已，不是完成色，不是色色；然而由於只是諸色的行相、變異、間隙之限定，便得「色」的稱呼。如是，這一切二十七種色是色蘊；與八十一世間心一同生起的受是受蘊，與它相應的想是想蘊，諸行是行蘊，識是識蘊。如是，色蘊是色，四無色蘊是名——如是，有一人依五蘊辨定名色。
六百六十八、另一人如是簡略地，依「凡任何色，一切色，[即]四大種與四大種所造之色」（《中部》1.347；《增支部》11.17）攝受這自體中的色；同樣，攝受意處與法處的一分為名；然後以「如是，這是名，這是色——這稱為名色」簡略地辨定名色。
六百六十九、然而若他以這一門或那一門攝受色之後，攝受非色時，由於[非色]微細，非色不現起，他不應捨棄擔負，而應一再地思擇、作意、攝受、辨定色本身。因為對他而言，色越是被善加清洗、無糾結、極清淨，以它為所緣的非色諸法便越是自然明顯起來。
猶如一個具眼之人在不清淨的鏡中觀看面容之影時，影不顯現，他並不因「影不顯現」而丟棄鏡子，而是一再地擦拭它；在清淨的鏡中，影便自然明顯起來。又猶如求油者把芝麻粉撒進槽中，灑上水，只壓一兩次，油不出來時，他並不丟棄芝麻粉，而是一再地灑上熱水、揉搓、壓榨；他這樣做，清澈的芝麻油便流出來。又或者猶如欲澄清水者取了清水果的果核，把手伸入甕中，只磨擦一兩次，水不澄清時，他並不丟棄清水果核，而是一再地磨擦；他這樣做，泥漿便沉澱下去，水便成為清澈、澄淨的——正是如此，那位比丘不應捨棄擔負，而應一再地思擇、作意、攝受、辨定色本身。
因為對他而言，色越是被善加清洗、無糾結、極清淨，與之相對治的諸煩惱便越是沉澱下去，心便如泥漿之上的水一般澄淨，以它為所緣的非色諸法便自然明顯起來。如是，此義也應以甘蔗、盜賊、牛、酪、魚等其他譬喻來闡明。
非色法現起之行相論
六百七十、而對於如是已極清淨地攝受了色的他，非色諸法以三種行相現起：或依觸，或依受，或依識。怎樣呢？首先，對某一人而言，當他以「地界以堅硬為相」等方式攝受諸界時，現起的是：最初落入者是觸，與它相應的受是受蘊，想是想蘊，與觸一同的思是行蘊，心是識蘊。同樣，「頭髮中的地界以堅硬為相……乃至……入出息中的地界以堅硬為相」（《清淨道論》1.307）——現起的是：最初落入者是觸，與它相應的受是受蘊……乃至……心是識蘊。如是，非色諸法依觸而現起。
對某一人而言，[於]「地界以堅硬為相」，現起的是：領受那所緣之味的受是受蘊，與它相應的想是想蘊，與它相應的觸與思是行蘊，與它相應的心是識蘊。同樣，[於]「頭髮中的地界以堅硬為相……乃至……入出息中的地界以堅硬為相」，現起的是：領受那所緣之味的受是受蘊……乃至……與它相應的心是識蘊。如是，非色諸法依受而現起。
對另一人而言，[於]「地界以堅硬為相」，現起的是：識知所緣的識是識蘊，與它相應的受是受蘊，想是想蘊，觸與思是行蘊。同樣，[於]「頭髮中的地界以堅硬為相……乃至……入出息中的地界以堅硬為相」，現起的是：識知所緣的識是識蘊，與它相應的受是受蘊，想是想蘊，觸與思是行蘊。如是，非色諸法依識而現起。
正以這個方便，應以「業等起的頭髮中的地界以堅硬為相」等方式，於四十二個界的部分中依各四界，以及於其餘眼界等攝受色之門中，隨行一切理趣的差別而作配合。
六百七十一、而由於唯有對如是已極清淨地攝受了色的他，非色諸法才以三種行相明顯起來，所以唯有已極清淨地攝受了色者，才應為攝受非色而致力，不是其他人。因為若在一種或兩種色法現起時，便捨棄色而開始攝受非色，他便從業處退失，猶如在地遍修習中所說那樣的山中母牛。而已極清淨地攝受了色者為攝受非色而致力時，[他的]業處便達到增長、增廣、廣大。
他如是辨定依觸等而現起的四無色蘊為「名」，作為它們所緣的四大種與四大種所造之色為「色」。如是，十八界、十二處、五蘊，[即]一切三地之法，他猶如以刀打開箱子、又猶如劈開雙生的多羅樹塊莖一般，辨定為名與色兩分。他得出定論：在唯名色之上，別無眾生或人、天或梵天。
以多部經對照
六百七十二、他如是依其如實的自味辨定名色之後，為了更好地舍斷「眾生、人」這世間通稱，為了超越對眾生的迷執，為了把心安立於無痴之地，依多部經對照「這唯是名色，沒有眾生，沒有人」這一義而辨定。因為這已被說過——
「猶如由諸支的組合，而有『車』這一語；
如是諸蘊存在時，而有『眾生』這一世俗[之稱]。」（《相應部》1.171）
又說過：「賢友們，猶如緣於木材、緣於藤條、緣於泥土、緣於草[而]虛空被圍合，便得稱為『房屋』；賢友們，正是如此：緣於骨、緣於腱、緣於肉、緣於皮[而]虛空被圍合，便得稱為『色』。」（《中部》1.306）
又說過——
「生成的唯是苦，苦住立而又消逝；
除了苦，沒有[別的]生成；除了苦，沒有別的滅去。」（《相應部》1.171）
以譬喻闡明名色
六百七十三、如是，以數百部經所顯明的唯是名色，不是眾生，不是人。因此，猶如車軸、車輪、車廂、車轅等諸部分材料以某一方式組合而住時，便只有「車」這一世俗言說；依勝義而一一考察各部分時，並沒有所謂的車。又猶如木材等房屋材料以某一方式圍住虛空而住時，便只有「房屋」這一世俗言說；依勝義而言，並沒有所謂的房屋。又猶如手指、拇指等以某一方式而住時，便只有「拳」這一世俗言說。於琴槽、琴絃等，[只有]「琵琶」[這一世俗言說]；於象、馬等，[只有]「軍隊」[這一世俗言說]；於城牆、房屋、城門等，[只有]「城市」[這一世俗言說]。於樹幹、枝、葉等以某一方式而住時，便只有「樹」這一世俗言說；依勝義而一一考察各支分時，並沒有所謂的樹。同樣，有五取蘊時，便只有「眾生」「人」這一世俗言說；依勝義而一一考察各法時，並沒有作為「我是」或「我」這種執取之依處的所謂眾生。而依勝義，唯有名色而已。因為這樣見者的見，名為如實見。
六百七十四、然而，若有人捨棄這如實見而執取「眾生存在」，他就得承認它的毀滅，或[承認它的]不毀滅。承認不毀滅的，便落入常[見]；承認毀滅的，便落入斷[見]。為什麼呢？因為沒有像隨乳而有的酪那樣、隨它而有的另一[法]。他執取「眾生是常」，名為沉陷；執取「[眾生]斷滅」，名為越過。所以世尊說——
「諸比丘，被兩種見執所纏的天與人，有些沉陷，有些越過，而有眼者則見。
「諸比丘，怎樣是有些沉陷呢？諸比丘，天與人好有、樂有、喜有。當為有之滅而說法時，他們的心不趣入、不淨信、不住立、不勝解。諸比丘，這樣就是有些沉陷。
「諸比丘，怎樣是有些越過呢？而有些[天與人]正為有所苦惱、羞慚、厭惡，便歡喜無有——諸位，據說由於這自我於身壞之後斷滅、毀滅，死後不存在，這是寂靜，這是殊勝，這是如實。諸比丘，這樣就是有些越過。
「諸比丘，怎樣是有眼者見呢？諸比丘，於此，比丘見已生的為已生的；見已生的為已生的之後，便為了對已生的厭離、離貪、滅而行道。諸比丘，這樣就是有眼者見。」（《如是語》49）
六百七十五、因此，猶如木機關是空的、無命的、無動作的，然而依木與繩的結合，它也行、也住，看起來好像有動作、有作用；同樣，應見這名色也是空的、無命的、無動作的，然而依相互的結合，它也行、也住，看起來好像有動作、有作用。因此古師們說——
「名與色於此真實存在，
而此中既無眾生，也無人；
這是空的，如機關一般被造作，
是苦之積聚，猶如草與柴木。」
這不只應以木機關之喻來闡明，也應以蘆葦捆等其他譬喻來闡明——猶如兩捆蘆葦互相依靠而立時，一捆是另一捆的支撐，一捆倒下時，另一捆也倒下；同樣，在五蘊有中，名色互相依靠而轉起，一方是另一方的支撐；依死亡之力，一方倒下時，另一方也倒下。因此古師們說——
「名與色是成雙的，二者互相依止；
其中一方破壞時，二者由緣故而破壞。」
六百七十六、又猶如依被槌擊打的鼓而聲音轉起時，鼓是一回事，聲是另一回事，鼓與聲不相混雜，鼓空於聲，聲空於鼓；同樣，依稱為依處、門、所緣的色而名轉起時，色是一回事，名是另一回事，名與色不相混雜，名空於色，色空於名；然而猶如緣於鼓而有聲，名也是緣於色而轉起。因此古師們說——
「以觸為第五的[諸法]，不從眼生起，
不從色，也不從二者之間；
諸有為法緣於因而生起，
猶如鼓被擊時的聲音。
「以觸為第五的[諸法]，不從耳生起，
不從聲，也不從二者之間……乃至……。
「以觸為第五的[諸法]，不從鼻生起，
不從香，也不從二者之間……乃至……。
「以觸為第五的[諸法]，不從舌生起，
不從味，也不從二者之間……乃至……。
「以觸為第五的[諸法]，不從身生起，
不從所觸（phassa），也不從二者之間……乃至……。
「諸有為法不從依處色生起，
也不從諸法處出來；
諸有為法緣於因而生起，
猶如鼓被擊時的聲音。」
六百七十七、再者，此中的名是無威力的，不能以自己的威力而轉起；它不吃、不喝、不說話、不作威儀。色也是無威力的，不能以自己的威力而轉起；因為它沒有想吃之慾、沒有想喝之慾、沒有想說話之慾、沒有想作威儀之慾；而是依於名而色轉起，依於色而名轉起；當名有想吃之慾、想喝之慾、想說話之慾、想作威儀之慾時，色便吃、喝、說話、作威儀。
為闡明這一義，[諸義注師]舉出這個譬喻——猶如有一個生盲者與一個跛者（pīṭhasappī）想要往他方去。生盲者對跛者這樣說：「喂，我能用腳做腳所當做的事，但我沒有眼睛，[用]以看見平坦與不平。」跛者也對生盲者這樣說：「喂，我能用眼做眼所當做的事，但我沒有腳，[用]以前進或後退。」那生盲者滿心歡喜，把跛者扛上肩頭。跛者坐在生盲者的肩頭上，這樣說：「放開左邊，取右邊；放開右邊，取左邊。」此中，生盲者也是無威力的、羸弱的，不以自己的威力、自己的力量而行；跛者也是無威力的、羸弱的，不以自己的威力、自己的力量而行；然而他們互相依靠的行走並非不轉起。同樣，名也是無威力的，不以自己的威力而生起，不在種種作為中轉起；色也是無威力的，不以自己的威力而生起，不在種種作為中轉起；然而它們互相依靠的生起或轉起並非沒有。因此這樣說——
「不以自己的力量而生，
也不以自己的力量而住；
隨順於他法之力的、
自身羸弱的諸有為[法]而生。
「又從他緣而生，
從他所緣而等起；
這些[法]由所緣與緣、
由他法所生成。
「猶如依靠船，人們在海洋上行；
同樣，依靠色，名身而轉起。
「又猶如依靠人們，船在海洋上行；
同樣，依靠名，色身而轉起。
「人與船二者互相依靠，在海洋上行；
如是名與色，二者互相依止。」
如是以種種方法辨定名色的人，克服眾生想而立於無痴之地的、對名色的如實見，應知為見清淨。「名色差別」也好，「諸行限定」也好，都正是它的增語。