十五、處界的解說
處的詳說
五百一十、「諸處（āyatanāni）」者：即十二處——眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。此中——
依義、相、僅此數量，次第、略說與廣說，
以及依應如何見，應了知[其]抉擇。
此中，首先依別義：「嘗味（cakkhati）」故為眼，義為[它]嘗味於色、辨明色。「作色（rūpayati）」故為色，義為在變成顏色的變異時顯明心中之狀。「聞（suṇāti）」故為耳。「發出（sappati）」故為聲，義為被宣說。「嗅（ghāyati）」故為鼻。「作香（gandhayati）」故為香，義為指出自己的事物。「呼喚命（jīvitaṃ avhayati）」故為舌。「眾生嘗味（rasanti）它」故為味，義為[眾生]嘗味[它]。「諸可鄙的有漏法之來處（āya）」故為身；「來處」即生起之處。「被觸（phusiyati）」故為所觸。「量度（munāti）」故為意。「持自己的相」故為諸法。
五百一十一、然而依共義，應知由於勤動（āyatana）、由於伸展諸來[之法]（āyānaṃ tanana）、由於導引延長者（āyatassa nayana），故為處。因為在眼、色等中，以各各[處]為門與所緣的心與心所諸法，以各自的領受等作用而勤動、奮起、努力——這是說[它們]精進。而這些[處]伸展那些作為來[之法]的諸法——這是說[令其]擴展。又在無始的輪迴中轉起的、極為延長的這輪迴之苦，只要它未退轉，[這些處]就一直導引[它]——這是說[令其]轉起。如是，這一切法由於勤動、由於伸展諸來[之法]、由於導引延長者，而被稱為「處、處」。
五百一十二、此外，處應知依住處之義、礦源之義、集合之處之義、出生之地之義、原因之義。因為在世間，於「自在天之處、婆藪提婆之處」等中，住處被稱為「處」；於「金之處、銀之處」等中，[處是]礦源。然而在教法中，於「在可意的處所（āyatana），眾鳥依止於它」等（《增支部》5.38）中，[處是]集合之處；於「南路是諸牛的處」等中，[處是]出生之地；於「當有其因（satiāyatane）時，他便於彼彼[法]上達到親證之能」等（《增支部》3.102）中，[處是]原因。
而那些心與心所諸法，也由於依眼等而轉起，故住於眼等中，所以眼等是它們的住處。又那些[法]由於依止眼等、以眼等為所緣，故遍佈於眼等中，所以眼等是它們的礦源。眼等又是它們的集合之處，因為[它們]依依處、門、所緣而在各各[處]集合於那裡。眼等又是它們的出生之地，因為[它們]以眼等為依止與所緣之性而就在那裡生起。眼等又是它們的原因，因為眼等不存在時[它們]便不存在。如是，依住處之義、礦源之義、集合之處之義、出生之地之義、原因之義——也由於這些原因，這些法被稱為「處、處」。
所以，依前面所說之義，是眼又是處，故為眼處……乃至……是諸法又是處，故為法處。如是，首先此中應了知依義的抉擇。
五百一十三、「依相（lakkhaṇā）」者：此中也應依眼等的相了知抉擇。而它們的那些相，應依〈蘊的解說〉中所說的方式而知。
「依僅此數量（tāvatvato）」者：即依僅此之性。這是所說的意思——若問：眼等也都只是法，既然如此，為什麼不只說「法處」，而說「十二處」？[答：]由於六識身生起之門與所緣的差別——此處由於依六識身的門之性與所緣之性的差別，才有它們的這一區分——所以說十二[處]。因為對屬於眼識路所攝的識身，唯眼處是[其]生起之門，唯色處是[其]所緣；其餘[諸處]對其餘[諸識身]也是這樣。而對第六[識身]，則唯以稱為有分意的意處的一分為生起之門，唯以不共的法處為所緣。如是，由於六識身生起之門與所緣的差別，說十二[處]。如是，此中應了知依僅此數量的抉擇。
五百一十四、「依次第（kamato）」者：此處也是，在前面所說的生起的次第等中，唯教說的次第適合。因為在內處中，眼處由於以有見有對者為境而顯著，故最先教說；其後[教說]以無見有對者為境的耳處等。或者，在內處中，眼處與耳處由於是見無上與聞無上之因而多有助益，故最先教說；其後[教說]鼻處等三者；意處由於以[前]五者的行境為境，[置]於最後；而外處中的色處等，由於是眼處等的行境，[各置]於各該[內處]的間隔之中。此外，也應依識生起之原因的差別了知它們的這一次第。因為這已被說過：「緣於眼與諸色而生起眼識……乃至……緣於意與諸法而生起意識。」（《中部》3.421；《相應部》2.43）如是，此中也應依次第了知抉擇。
五百一十五、「依略說與廣說（saṅkhepavitthārā）」者：因為依略說，由於意處與法處的一分攝入名，其餘諸處攝入色，十二處也唯是名色而已。然而依廣說，首先在內處中，眼處依種類唯是眼淨色，但依緣、趣、部類、人的區分，則有無量的類別；耳處等四者也同樣。意處依善、不善、異熟、唯作識的區分，有八十九種類別與一百二十一種類別；但依依處、行道等的區分，則有無量的類別。色、聲、香、味處依異分、緣等的區分，有無量的類別。觸處依地界、火界、風界有三種類別；依緣等的區分，有多種類別。法處依受、想、行蘊、細色與涅槃的自性之種種性的區分，有多種類別。如是，應依略說與廣說了知抉擇。
五百一十六、「依應如何見（daṭṭhabbato）」者：然而此中，一切有為的處，都應見為無來、無去。因為它們在生起之前不從任何處來，在滅去之後也不往任何處去；而是在生起之前未得自性，在滅去之後自性已壞，在前際與後際之間依緣而轉起，無自在地轉起。所以應見為無來、無去。同樣[應見為]無所希求、無所作為。因為眼、色等並不這樣[想]：「啊，願在我們和合時，有所謂識生起！」它們也不為了令識生起，而以門之性、依處之性或所緣之性希求，也不從事作為；而這是法性：於眼、色等和合時，眼識等便生起。所以應見為無所希求、無所作為。此外，內處應見如空村，因為離於恆、淨、樂、我性；外處如劫村賊，因為打擊內處。因為這已被說過：「諸比丘，眼被可意與不可意的諸色所打擊」——[如是]詳說。此外，內處應見如六生物，外處如它們的行處。如是，此中應依應如何見了知抉擇。
這暫且是關於諸處的詳說之門。
界的詳說
五百一十七、而緊接其後的「諸界（dhātuyo）」者：即十八界——眼界、色界（rūpadhātu）、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。此中——
依義、依相等，次第、僅此數量、計數，
依緣，以及依應如何見，應知[其]抉擇。
此中，「依義（atthato）」者：「嘗味」故為眼；「作色」故為色；「眼的識」為眼識——首先應依這樣的方式，依眼等的別義而知抉擇。然而依共義：造就（vidahati）、被擔持（dhīyate）、造就之事（vidhāna）、以此而被造就（vidhīyate etāya）、或於此中被置放（ettha dhīyati），故為界（dhātu）。因為諸世間的界作為原因而分立之後，猶如金、銀等礦造就金、銀等，[它們]造就多種的輪迴之苦。又猶如擔被荷擔者所擔，[它們]被眾生所擔持，義為被持。而這些[界]唯是苦的造就而已，因為不隨自在而轉。又以這些作為作具的[界]，輪迴之苦被眾生隨之造就；而那如是被造就的[苦]，就被置放於這些[界]中，義為被安置。如是，眼等中的每一法，依可能的情況，依「造就、被擔持」等義而稱為界。
五百一十八、此外，猶如外道們所謂的「我」依自性而不存在，這些[界]並不如此；這些[界]持自己的自性，故為界。猶如在世間，種種雌黃、雄黃等岩石的成分被稱為「界（dhātu）」，同樣，這些也如界而為界；因為這些是智與所知的種種成分。或者，猶如在稱為身體的集合的成分——即以彼此不同類之相所區分的乳糜（rasa）、血等——中有「界」之通稱，同樣，在稱為五蘊的自體的成分中，也應知有「界」之通稱；因為這些眼等是以彼此不同類之相所區分的。此外，「界」只是無命者的增語。所以世尊於「比丘，這個人是六界所成的」等（《中部》3.344）中，為了根除命想而作了界的教說。
所以，依前面所說之義，是眼又是界，故為眼界……乃至……是意識又是界，故為意識界。如是，首先此中應知依義的抉擇。
五百一十九、「依相等（lakkhaṇādito）」者：此中也應依眼等的相等而知抉擇。而它們的那些相等，應依〈蘊的解說〉中所說的方式而知。
「依次第（kamato）」者：此處也是，在前面所說的生起的次第等中，唯教說的次第適合。而這[次第]是依因果次第的差別而說的。因為「眼界、色界」這二者是因，「眼識界」是果。一切處都如此。
五百二十、「依僅此數量（tāvatvato）」者：即依僅此之性。這是所說的意思——因為在經與阿毗達摩的各處，還可見到其他諸界，如「光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界」（《相應部》2.95），「欲界、瞋恚界、害界、出離界（nekkhammadhātu）、無瞋恚界、無害界」（《分別論》182；《長部》3.305；《中部》3.125），「樂界、苦界、喜悅界、憂界、舍界、無明界」（《分別論》180；《中部》3.125），「發勤界、出離界（nikkamadhātu）、勇猛界」（《相應部》5.183），「劣界、中界、殊勝界」（《長部》3.305），「地界、水界、火界、風界（《長部》3.311）、空界、識界」（《中部》3.125；《分別論》172），「有為界、無為界」（《中部》3.125），「世間是多界、種種界的」（《長部》2.366；《中部》1.148）等。既然如此，若問：為什麼不依一切[界]作限定，而只作「十八」這一限定呢？[答：]因為依自性而存在的一切界都包含在其中。
因為光界唯是色界；而淨界則系屬於色等。為什麼呢？因為是淨相。因為淨相即是淨界，而它離開色等是不存在的。或者，作為善異熟[識]之所緣的色等，正是淨界，所以這[淨界]唯是色等而已。在空無邊處界等中，心唯是意識界，其餘的是法界。然而想受滅界依自性是不存在的，因為它唯是兩種界的滅而已。
欲界或者唯是法界。即如所說：「此中，什麼是欲界？與欲相應的思慮、尋、邪思惟。」（《分別論》182）或者[欲界]也是十八界。即如所說：「以下至無間地獄為邊際，以上把他化自在天諸天攝於其內，凡在這中間、於此處行、攝屬於此處的蘊、界、處、色、受、想、諸行、識——這稱為欲界。」（《分別論》182）
出離界唯是法界；依「一切善法都是出離界」（《分別論》182）之語，也是意識界。瞋恚界、害界、無瞋恚界、無害界、樂界、苦界、喜悅界、憂界、舍界、無明界、發勤界、出離界（nikkamadhātu）、勇猛界，唯是法界。
劣界、中界、殊勝界唯是十八界而已。因為劣的眼等是劣界，中的、殊勝的[眼等]是中[界]與殊勝[界]。然而依非轉義，不善的法界與意識界是劣界；世間的善與無記兩種[法界與意識界]以及眼界等是中界；而出世間的法界與意識界是殊勝界。
地界、火界、風界唯是觸界；水界與空界唯是法界。識界唯是眼識等七識界的略攝。
十七界與法界的一分是有為界；而無為界唯是法界的一分。而多界、種種界的世間，也唯是十八界的類別而已。如是，因為依自性而存在的一切界都包含在其中，所以只說了十八[界]。
五百二十一、此外，也為了根除那些於具識知自性的識上懷有命想者的[命]想，只說了十八[界]。因為有些眾生於具識知自性的識上懷有命想；世尊欲根除他們長夜潛伏的命想，以眼、耳、鼻、舌、身[識]界、意界、意識界的區分，顯示它的多樣性，並以[它]依眼、色等緣而轉起，顯示[它的]無常性，而開顯了十八界。再者，也依所化者的意樂[而如此]。凡以這不太略也不太廣的教說[得度]的所化眾生，也依他們的意樂而只開顯了十八[界]。
因為依略說與廣說之法，如是如是，
這位[世尊]開顯法，以使得——
被正法威光所摧破，於剎那間歸於消散的，
是他的所化眾生心中的黑暗。
如是，此中應知依僅此數量的抉擇。
五百二十二、「依計數（saṅkhato）」者：首先，眼界依種類，依眼淨色只算作一法；同樣，耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味界依耳淨色等[各算作一法]；然而觸界依地、火、風算作三法。眼識界依善[異熟]與不善異熟算作二法；耳、鼻、舌、身識界也同樣。然而意界依五門轉向與善、不善異熟的領受算作三法。法界依三無色蘊、十六細色與無為界算作二十法。意識界依其餘的善、不善、無記識算作七十六法。如是，此中也應依計數而知抉擇。
五百二十三、「依緣（paccayā）」者：此中，首先眼界依不相應緣、前生緣、有緣、不離去緣、依止緣、根緣，以六種緣為眼識界之緣；色界依前生緣、有緣、不離去緣、所緣緣，以四種緣為[眼識界之]緣。同樣，耳界、聲界等[為]耳識界等[之緣]。然而對這五[識界]，轉向意界依無間、等無間、無有、離去、無間親依止，以五種緣為緣；而這五[識界]也[以同樣五種緣為]領受意界[之緣]。同樣，領受意界[為]推度意識界[之緣]，它[為]確定意識界[之緣]，確定意識界[為]速行意識界[之緣]。然而速行意識界對緊接其後的速行意識界，以那五種[緣]與串習緣，以六種緣為緣。這暫且是五門中的方法。
然而在意門中，有分意識界[為]轉向意識界[之緣]；轉向意識界[為]速行意識界[之緣]，[都]以前面[所說]的五種緣為緣。而法界以俱生、相互、依止、相應、有、不離去等[緣]，以多種方式為七識界之緣。又眼界等以及一部分法界，也以所緣緣等為一部分意識界之緣。又對於眼識界等而言，不僅眼、色等是緣，光明等也是。因此前代諸師說——
「緣於眼、色、光明、作意而生起眼識。緣於耳、聲、空隙、作意而生起耳識。緣於鼻、香、風、作意而生起鼻識。緣於舌、味、水、作意而生起舌識。緣於身、所觸、地、作意而生起身識。緣於有分意、法、作意而生起意識。」
這是此中的略說。然而緣的詳細分別將在〈緣起的解說〉中顯明。如是，此中也應依緣而知抉擇。
五百二十四、「依應如何見（daṭṭhabbato）」者：此中也應依應如何見而知抉擇——此是其義。因為一切有為界，都應見為離於前際與後際、空於常、淨、樂、我性、依緣而轉起。
然而特別地，此中眼界應見如鼓面，色界如鼓槌，眼識界如聲。同樣，眼界如鏡面，色界如臉，眼識界如臉的影像。或者，眼界如甘蔗與胡麻，色界如壓榨機的轉杆，眼識界如甘蔗汁與胡麻油。同樣，眼界如鑽木的下木，色界如鑽木的上木，眼識界如火。耳界等也是這個方法。
而意界依可能的情況，應見如眼識界等的前行者與隨行者。
法界中的受蘊，應見如箭、如尖樁。想蘊與行蘊，如因與受之箭、尖樁相連而[成為]病苦者；或者，凡夫的想，由於生起希望之苦，如空拳；由於取不如實的相，如林中的鹿。諸行由於投入結生，如把[人]投進炭火坑的人們；由於被生苦所追隨，如被王的差役追隨的盜賊；由於是帶來一切不利的蘊相續之因，如毒樹的種子。色由於是種種災患之因相，應見如剃刀輪。然而無為界應見為不死、寂靜、安穩。為什麼呢？因為是帶來一切不利者的對治。
意識界應見：由於於諸所緣無所辨定，如林中的猴子；由於難以調伏，如未調的劣馬；由於隨意墜落，如拋向空中的棍棒；由於與貪、瞋等種種煩惱之裝扮相結合，如舞臺的演員。