十一、定的解說
食厭想的修習
二百九十四、現在，以「無色之後，一想」這樣所列舉的食厭想（āhāre paṭikkūlasaññā），輪到它的修習的解說了。此中，「帶來（āharati）」，故為「食（āhāra）」。它有四種：段食、觸食、意思食、識食。
那麼，此中何者帶來什麼呢？段食帶來以食素為第八的色；觸食帶來三受；意思食帶來三有中的結生；識食在結生剎那帶來名色。
於其中，段食中有愛著的怖畏，觸食中有趣近的怖畏，意思食中有投生的怖畏，識食中有結生的怖畏。而於這些如是有怖畏的[食]中，段食應以子肉喻（《相應部》2.63）來闡明，觸食以無皮母牛喻（《相應部》2.63），意思食以火炭坑喻（《相應部》2.63），識食以百矛喻（《相應部》2.63）。而在這四食中，於此義裡所意指的「食」，唯是分為所食、所飲、所嚼、所嘗的段食。於那食中依把握厭逆之相而生起的想，[即]是「食厭想」。
欲修習那食厭想者，應學取業處，對所學取的連一句也不錯失，獨處靜坐，於分為所食、所飲、所嚼、所嘗的段食，以十種行相省察[其]厭逆性，即：依行[乞]、依遍求、依受用、依處所、依貯藏、依未消化、依已消化、依果、依流出、依塗染。
二百九十五、此中，「依行[乞]（gamanato）」者：在如此大威力的教中出家者，整夜誦習佛語或作沙門法之後，一早起來，作了塔院與菩提[樹]院的義務，備好飲用水與洗用水，打掃院落，照料身體，登上座位，作意業處二三十遍之後起身，取了缽與衣，捨棄那些無人眾擁擠、具遠離之樂、有樹蔭與水、清淨清涼、地塊可喜的苦行林，不顧聖者的遠離之喜，猶如朝向冢間的豺一般，為了食物而應朝向村落行去。
而這樣行去時，從下床或下椅開始，就要踩上散佈著腳塵、壁虎糞等的敷具。然後，有時要看到比內室更厭逆的門廊，由於它被鼠、蝙蝠的糞等弄髒；然後是比上層更厭逆的下層，由於它沾滿貓頭鷹、鴿子等的糞；然後是比下層更厭逆的院落，由於它有時被風吹來的舊草葉、病沙彌的尿、糞、唾、涕，以及雨季時的水與泥等汙染。還要看到比院落更厭逆的寺中街道。
然後，依次禮敬了菩提樹與塔之後，站在尋思亭中，不顧看那如珍珠堆般的塔、如孔雀尾羽束般可意的菩提樹、具天宮般成就之榮華的坐臥處，[想]：「竟將為了食物而把如此可喜的地方拋在背後行去」，於是動身，走上通往村落的路，還要看到有樹樁與荊棘的路，以及被水勢沖壞的崎嶇之路。
然後，猶如遮蓋瘡者一般穿上下衣，猶如裹紮傷布者一般繫上腰帶，猶如遮蓋骨聚者一般披上衣，猶如取出藥碗者一般取出缽，到達村門附近時，還要看到象屍、馬屍、牛屍、水牛屍、人屍、蛇屍、狗屍。而不只是要看到，它們衝擊鼻子的氣味也要忍受。然後站在村門口，為了避開兇猛的象、馬等的危難，要察看村中街道。
如是，從敷具起到種種屍體為止的這些厭逆之物，為了食物而不得不踩、不得不看、不得不嗅。「唉，食物真是厭逆的啊！」——應如是依行[乞]省察厭逆性。
二百九十六、如何依遍求？即使如是忍受了行[乞]的厭逆，進入村落後，還得披著僧伽梨，猶如窮人一般手持缽碗，在村中街巷依家戶的次第而行。在那裡，雨季時每踩一處，腳都陷入水泥中，直到小腿肚的肉，一隻手須持缽，一隻手須撩起衣。熱季時須以沾滿被風力揚起的塵土、草屑的身體而行。到了各各家門口，要看到、也要踩到混雜著洗魚水、洗肉水、淘米水、唾、涕、狗與豬的糞等、充滿蛆蟲群、佈滿青蠅的汙泥溝與穢水坑；那些蒼蠅從那裡飛起，落在僧伽梨上、缽上、頭上。
即使進了家，有些人給，有些人不給。給的人當中，有些人連昨天煮的飯、陳舊的糕點、腐壞的酸粥與餅等也給。不給的人當中，有些人說：「尊者，請往前走」；有些人則如不見一般沉默；有些人把臉轉向別處；有些人以「去吧，禿頭！」等粗惡語相待。如是，應猶如窮人一般在村中乞食之後出來。
如是，從入村起直到出來，水泥等厭逆之物，為了食物而不得不踩、不得不看、不得不忍受。「唉，食物真是厭逆的啊！」——應如是依遍求省察厭逆性。
二百九十七、如何依受用？而如是遍求得食之後，在村外舒適之處安樂地坐下，只要還沒有把手伸進那[食物]裡，若見到那樣的堪為尊重的比丘或有慚愧的人，還可以邀請[他]。而此中，由於想吃，手才一伸下去，說「請取」的人就會感到羞恥。而把手伸下去搓揉時，隨五指流下的汗，連乾硬的飯也浸溼，使它變軟。
然後，那[飯]只因搓揉便失去了美觀，作成一口放進嘴裡時，下牙成就臼的作用，上牙[成就]杵的作用，舌[成就]手的作用。它在那裡，猶如狗槽中的狗食，被牙杵搗碎、被舌翻轉時，舌尖上稀而清的唾塗它，從[舌的]中間起濃唾塗它，在齒木未及之處牙垢塗它。它如是被嚼碎、被塗滿，就在那一剎那失去了色、香與調製的殊勝，猶如留在狗槽中的狗的嘔吐物，達到極可厭惡之狀。雖然已成這樣，由於已越過眼的境，仍不得不吞下——應如是依受用省察厭逆性。
二百九十八、如何依處所？而如是被受用了的這[食物]進入[體]內時，因為即使是諸佛、諸獨覺與轉輪王，在膽汁、痰、膿、血這四處所中也必有其中一種處所，而福德少的人則有四種處所；所以，膽汁處所偏多的人，[那食物]猶如被塗上濃的摩度迦油一般，極可厭惡；痰處所偏多的人，猶如被塗上那伽跋羅葉汁一般；膿處所偏多的人，猶如被塗上腐敗的酪漿一般；血處所偏多的人，猶如被塗上染料一般，極可厭惡——應如是依處所省察厭逆性。
二百九十九、如何依貯藏？它被這四處所中的某一處所塗了，進入腹內，既不貯藏於金器中，也不[貯藏]於摩尼、銀等器中。若被十歲的人吞下，它便住立在一個猶如十年未洗的糞坑般的地方。若被二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲的人，若被百歲的人吞下，它便住立在一個猶如百年未洗的糞坑般的地方——應如是依貯藏省察厭逆性。
三百、如何依未消化？而這食物到達如此地方貯藏之後，只要尚未消化，就在那如前所說的、極黑暗昏冥、有帶著種種屍臭的風流動、極臭而可厭惡的地方住立——猶如在炎熱季節下了非時之雨後，落在旃陀羅村門口坑裡的草、葉、破席片、蛇屍、狗屍、人屍等，被日光曬熱，佈滿泡沫與水泡而停留著；同樣，當天、昨天以及更前一天所吞下的一切，合為一處，被痰膜裹住，佈滿因身火的燒灼而沸騰翻滾所生的泡沫與水泡，達到極可厭惡之狀而住立——應如是依未消化省察厭逆性。
三百零一、如何依已消化？它被身火消化之後，並不像金、銀等礦那樣成為金、銀等，而是一邊放出泡沫與水泡，一邊猶如在細磨石上磨碎後裝進竹管中的黃土一般，成為糞的狀態而充滿熟藏，成為尿的狀態而充滿膀胱——應如是依已消化省察厭逆性。
三百零二、如何依果？而這[食物]正常消化時，生出頭髮、體毛、指甲、牙齒等種種屍穢之物；不正常消化時，[生出]癬、癢、疥、癩、白癩、癆、咳、痢等上百種病——這是它的果。應如是依果省察厭逆性。
三百零三、如何依流出？而這[食物]被吞下時，從一門進入；流出時，則以「從眼[流出]眼屎，從耳[流出]耳垢」等方式，從多門流出。而吞下時，它甚至與大群隨眾一起被吞下；流出時，成了大小便等的狀態，卻唯獨一人把它排出。第一天受用它時，[人]是歡喜雀躍的、踴躍又踴躍的、生起喜與喜悅的；第二天流出時，則掩著鼻子、皺著臉、厭惡、羞慚。第一天，[人]貪染、貪求、系著、迷醉地把它吞下；第二天，只因過了一夜，便離染、苦惱、羞愧、厭惡地把它排出。因此古師們說——
「飯、飲料、嚼食，以及極貴重的啖食，
從一門進入，從九門流出。
「飯、飲料、嚼食，以及極貴重的啖食，
與隨眾一同吃，排出時卻躲藏。
「飯、飲料、嚼食，以及極貴重的啖食，
歡喜地吃，排出時卻厭惡。
「飯、飲料、嚼食，以及極貴重的啖食，
只經一夜的過宿，一切都成為腐臭。」
應如是依流出省察厭逆性。
三百零四、如何依塗染？而在受用時，這[食物]就塗染手、唇、舌、顎。它們由於被它塗染而成為厭逆的；即使洗過，為了除去氣味，也得一再地洗。被受用之後，猶如煮飯時穀殼、碎米、糠等往上湧，塗染鍋口的邊緣與鍋蓋；同樣，[它]被隨行於全身的身火煮成泡沫浮渣而往上湧時，以牙垢之狀塗染牙齒，以唾、痰等之狀[塗染]舌、顎等，以眼屎、耳垢、涕、尿、糞等之狀塗染眼、耳、鼻、下道等。被它塗染的這些門，即使天天清洗，也既不清淨，也不可意。在它們之中，洗了某一些之後，手還得再用水洗；洗了某一些之後，以牛糞、泥土、香粉洗兩三次，厭逆之性才消失——應如是依塗染省察厭逆性。
三百零五、當他如是以十種行相省察厭逆性、令[它]為思所擊、為尋所擊時，段食便依厭逆之相而顯現。他一再地串習、修習、多作那相。當他如是作時，諸蓋被鎮伏。由於段食以自性法之性而甚深，心以未達安止的近行定而得定。而此中，依把握厭逆之相，想是顯著的；所以這業處唯得稱為「食厭想」。
而致力於這食厭想的比丘，心便從味愛退縮、退避、轉離。他猶如欲渡出荒野者[吃]子肉一般，離驕慢而進食，只是為了渡出苦。於是，他不費多少困難，以段食的遍知為門，屬於五欲功德的貪便達到遍知。他以五欲功德的遍知為門，遍知色蘊。又依未消化等的厭逆之性，他的身至念修習也達到圓滿；他成為行於隨順不淨想之行道者。而依這行道，即使於現法中未能達到以不死為終點，也以善趣為歸趣。
這是關於食厭想修習的詳說。
四界差別的修習
三百零六、現在，以「食厭想之後，一差別」這樣所列舉的四界差別，輪到它的修習的解說了。此中，「差別（vavatthāna）」者：即依自性之辨識而作的確定。四界的差別，[即]「四界差別」。界作意、界業處、四界差別，就義而言是一。這[業處]以兩種方式出現：依簡略與依詳細。依簡略，出現於《大念處[經]》中；依詳細，出現於《大象跡喻[經]》、《教誡羅睺羅[大]經》與《界分別[經]》中。因為它——
「諸比丘，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一塊塊地坐著；諸比丘，同樣地，比丘就這個身體，如其所住、如其所置，以界省察它：『在這身中有地界、水界、火界、風界。』」——
如是，在《大念處[經]》（《長部》2.378）中，是就利慧的界業處者而依簡略出現的。
它的義是：猶如熟練的屠牛者，或受他供給飯食工資的弟子，宰了母牛，在所謂通往四方的諸大路[於一處]交貫的中間之處——[即]四衢大道上，把它分成一塊塊地坐著；同樣地，比丘由於以四威儀中的任何一種行相而住，故「如其所住」，又正由於如其所住，故「如其所置」，[他就]這樣的身體，如是以界省察：「在這身中有地界……乃至……風界。」
這是說什麼呢？——猶如屠牛者在飼養母牛時、把它牽往屠場時、牽到之後拴在那裡時、宰殺時、以及見到已宰殺而死的[牛]時，只要還沒有把它剖開分成一塊塊，「牛」之想便不消失；而當他分割了坐下時，「牛」之想便消失，肉想生起。他不會想「我在賣牛，這些人在拿走牛」，卻只想「我在賣肉，這些人也在拿走肉」。同樣地，這位比丘在從前愚痴凡夫之時，無論在家或已出家，只要還沒有就這個身體、如其所住、如其所置地作了密集的分解而以界省察，「眾生」或「士夫」或「人」之想便不消失；而當他以界省察時，眾生想便消失，心便唯依界而住立。因此世尊說：「諸比丘，猶如熟練的屠牛者或……乃至……坐著；諸比丘，同樣地，比丘……乃至……風界。」
三百零七、而在《大象跡喻[經]》（《中部》1.300 等）中——「賢友們，什麼是內的地界呢？凡內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]，即：頭髮、體毛……乃至……胃中物、糞，以及其他任何內的、屬己的、堅硬的、屬堅固性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的地界」，以及
「賢友們，什麼是內的水界呢？凡內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]，即：膽汁……乃至……尿，以及其他任何內的、屬己的、屬水的、屬水性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的水界」，以及
「賢友們，什麼是內的火界呢？凡內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]，即：以之而熱的、以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，以及其他任何內的、屬己的、屬火的、屬火性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的火界」，以及
「賢友們，什麼是內的風界呢？凡內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]，即：上行風、下行風、腹中風、腸中風、隨行肢節風，入息與出息，以及其他任何內的、屬己的、屬風的、屬風性的、被執取的[東西]——賢友們，這稱為內的風界」——
如是，是就慧不甚利的界業處者而依詳細出現的。正如此處，在《教誡羅睺羅[大]經》與《界分別[經]》中也是如此。
此中，這是對不淺顯之語的釋義。首先，「內的、屬己的（ajjhattaṃ paccattaṃ）」這二者，都是「自己的（niyaka）」的增語。所謂「自己的」，即生於自己中的、屬於自相續的——此是其義。而這，猶如世間中關於女人的談話被稱為「關於女人（adhitthi）」那樣，由於在自己中轉起，[稱為]「內的（ajjhatta）」；由於緣於自己、一一緣於[自己]而轉起，也稱為「屬己的（paccatta）」。「堅硬的（kakkhaḷaṃ）」者：即堅固的。「屬堅固性的（kharigataṃ）」者：即粗澀的。此中，前者是相之語，後者是行相之語。因為地界以堅硬為相，它是粗澀的行相，所以說為「屬堅固性的」。「被執取的（upādinnaṃ）」者：即被牢固地取——以「我」「我的」這樣被牢固地取，義為被把握、被執著。「即（seyyathidaṃ）」者：是不變詞；它的義是：若[問]「那是什麼呢」。然後，為顯示那[地界]，[長老]說了「頭髮、體毛」等[語]。而此中應知：加入腦之後，地界是以二十種行相而被解說的。「以及其他任何（yaṃ vā panaññampi kiñci）」者：[以此]包攝了其餘三部分中的地界。
依流溢之性遍及（appoti）各各處所，故為「屬水的（āpo）」。依業等起等，進入種種水中，故為「屬水性的（āpogataṃ）」。那是什麼呢？是水界的黏結相。
依銳利（tejana）而為「屬火的（tejo）」；依所說的方法，進入諸火中，故為「屬火性的（tejogataṃ）」。那是什麼呢？是熱性之相。「以之而（yena ca）」者：即以那屬於火界的[火]激動時，這身體便熱，由於一日熱病等而生熱。「以之而老的（yena ca jīrīyati）」者：即以之而這身體衰老，達於諸根衰退、體力耗盡、皺紋白髮等[狀態]。「以之而燒的（yena ca pariḍayhati）」者：即以那激動的[火界]而這身體被燒，而那人便哀號「我在燒，我在燒」，渴望百次洗煉的熟酥、牛頭旃檀等塗抹，以及多羅扇之風。「以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的（yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati）」者：即以之而這所食的飯等、所飲的飲料等、所嚼的粉餅等、所嘗的熟芒果、蜜、糖蜜等正得成熟，其義為分解為味等而各別。而此中，前三者是火界等起的，最後者唯是業等起的。
依吹動（vāyana）而為「屬風的（vāyo）」；依所說的方法，進入諸風中，故為「屬風性的（vāyogataṃ）」。那是什麼呢？是支持相。「上行風（uddhaṅgamā vātā）」者：即引發噯氣、打嗝等的、向上而行之風。「下行風（adhogamā vātā）」者：即排出大小便等的、向下而行之風。「腹中風（kucchisayā vātā）」者：即腸外之風。「腸中風（koṭṭhāsayā vātā）」者：即腸內之風。「隨行肢節風（aṅgamaṅgānusārino vātā）」者：即依脈絡之網遍行於全身肢節、引發屈伸等之風。「入息（assāso）」者：即入於內的鼻中之風。「出息（passāso）」者：即出於外的鼻中之風。而此中，前五者是四等起的，入息出息唯是心等起的。在一切[界]中，以「以及其他任何」這一語，包攝了其餘諸部分中的水界等。
如是，地界以二十種行相、水界以十二種、火界以四種、風界以六種——四界以四十二種行相而被詳說了。這暫且是此中的聖典釋義。
三百零八、而此中，在修習的理趣上：對利慧的比丘而言，以「頭髮是地界，體毛是地界」這樣依詳細的界之把握，顯得遲緩。而他如是作意時——「凡以堅固為相的，這是地界；凡以黏結為相的，這是水界；凡以遍熟為相的，這是火界；凡以支持為相的，這是風界」——業處便顯現。而對慧不甚利的人，如是作意時，[業處]是黑暗的、不明顯的；依前面的方法詳細作意時，才顯現。
如何呢？猶如兩位比丘誦習有許多省略的聖典時，利慧的比丘把省略段的開頭詳誦一兩次之後，此後便只依[每段的]兩端而誦習下去。在那裡，慧不甚利的[比丘]會這樣說：「這算什麼誦習，連讓嘴唇碰一下的工夫都不給！這樣誦習的話，聖典何時才能純熟？」他每遇到省略段的開頭，都詳細[展開]而誦習。另一位便對他這樣說：「這算什麼誦習，總不讓人誦到終了！這樣誦習的話，聖典何時才能到終了？」同樣，對利慧者而言，依頭髮等詳細地把握諸界，顯得遲緩；以「凡以堅固為相的，這是地界」等理趣簡略作意時，業處便顯現。另一位如是作意時，[業處]是黑暗的、不明顯的；依頭髮等詳細作意時，才顯現。
所以，欲修習這業處者，若是利慧者，首先應獨處靜坐，轉向自己整個色身：「凡在這身中的堅固性或粗澀性，這是地界；凡黏結性或流動性，這是水界；凡遍熟性或熱性，這是火界；凡支持性或推動性，這是風界」——如是簡略地把握諸界之後，應一再地以「地界、水界」[等]，作為唯是界、非有情、非命者，來轉向、作意、省察。當他如是精勤時，不久便生起定：它為照見諸界之別的慧所攝持，由於以自性法為所緣，未達安止，唯是近行。
或者，法將為顯示四大種的非有情性，以「緣於骨、緣於腱、緣於肉、緣於皮[而]虛空被圍合，便得稱為『色』」（《中部》1.306）說了這四部分；在它們之中，以循著各各間隙而行的智之手一再地分開之後，依前面的方法把握諸界——「凡在這些中的堅固性或粗澀性，這是地界」——應一再地以「地界、水界」[等]，作為唯是界、非有情、非命者，來轉向、作意、省察。當他如是精勤時，不久便生起定：它為照見諸界之別的慧所攝持，由於以自性法為所緣，未達安止，唯是近行。這是依簡略而出現的四界差別中的修習理趣。
三百零九、而在依詳細而出現的[四界差別中]，[修習理趣]應如是了知。因為想修習這業處的、慧不甚利的瑜伽者，應在阿闍梨處以四十二種行相（ākāra）廣學諸界之後，住在如所說那樣的坐臥處，作完一切應作之事，獨處靜坐，依具材料的略說（sasambhārasaṅkhepa）、依具材料的分別（sasambhāravibhatti）、依具相的略說（salakkhaṇasaṅkhepa）、依具相的分別（salakkhaṇavibhatti）——如是以四種行相修習業處。
此中，如何依具材料的略說而修習呢？於此，比丘於二十部分中，把堅固的行相辨定（vavatthapeti）為「地界」；於十二部分中，把成液汁的、稱為水的、黏結的行相辨定為「水界」；於四部分中，把遍熟的火辨定為「火界」；於六部分中，把支持的行相辨定為「風界」。當他如是辨定時，諸界便顯明。對它們一再轉向、作意時，便依所說的方式生起近行定。
三百一十、然而，若人如是修習而業處不成功，他應依具材料的分別而修習。如何[修習]呢？因為在身至念業處的解說中，說了七種學取善巧與十種作意善巧；那比丘首先應於三十二行相上不遺漏那一切，以皮五法等的順逆語誦為始，作那裡所說的一切規定。因為區別只在這一點：在那裡，雖依顏色、形狀、方位、處所、界限而作意頭髮等，卻應依厭惡而安置心；在這裡則依界[而安置]。所以，依顏色等以五種、五種[方式]作意頭髮等之後，最後應如是令作意轉起：
三百一十一、所謂頭髮，生於包裹頭蓋骨的皮上。此中，猶如鈍草（kuṇṭhatiṇa）生於蟻垤頂上，蟻垤頂不知道「鈍草生在我上面」，鈍草也不知道「我們生在蟻垤頂上」；同樣，包裹頭蓋骨的皮不知道「頭髮生在我上面」，頭髮也不知道「我們生在包裹頭蓋骨的皮上」。這些法彼此離於關注（ābhoga）與省察（paccavekkhaṇa）。如是，所謂頭髮，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十二、體毛生於包裹身體的皮上。此中，猶如達婆草（dabbatiṇaka）生於空村之地，空村之地不知道「達婆草生在我上面」，達婆草也不知道「我們生在空村之地」；同樣，包裹身體的皮不知道「體毛生在我上面」，體毛也不知道「我們生在包裹身體的皮上」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂體毛，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十三、指甲生於諸指的尖端。此中，猶如孩童們用小棍穿著摩度迦果核（madhukaṭṭhika）遊戲時，小棍不知道「摩度迦果核放在我們上面」，摩度迦果核也不知道「我們被放在小棍上」；同樣，諸指不知道「指甲生在我們的尖端」，指甲也不知道「我們生在諸指的尖端」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂指甲，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十四、牙齒生於顎骨上。此中，猶如木匠們以某種膠粘物粘牢而立於石礎（pāsāṇaudukkhalaka）中的柱子，石礎不知道「柱子立在我們之中」，柱子也不知道「我們立在石礎中」；同樣，顎骨不知道「牙齒生在我們上面」，牙齒也不知道「我們生在顎骨上」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂牙齒，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十五、皮膚包覆整個身體而住。此中，猶如蒙著溼牛皮的大琵琶，大琵琶不知道「我被溼牛皮蒙著」，溼牛皮也不知道「大琵琶被我蒙著」；同樣，身體不知道「我被皮膚包覆著」，皮膚也不知道「身體被我包覆著」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂皮膚，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十六、肉塗附骨架而住。此中，猶如塗了厚泥的牆，牆不知道「我被厚泥塗著」，厚泥也不知道「牆被我塗著」；同樣，骨架不知道「我被分為九百塊肉片的肉塗著」，肉也不知道「骨架被我塗著」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂肉，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十七、腱在身體內部繫縛諸骨而住。此中，猶如被藤蔓捆紮的牆木，牆木不知道「我們被藤蔓捆紮著」，藤蔓也不知道「牆木被我們捆紮著」；同樣，諸骨不知道「我們被腱繫縛著」，腱也不知道「諸骨被我們繫縛著」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂腱，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十八、諸骨中，踵骨撐起踝骨而住，踝骨撐起脛骨而住，脛骨撐起股骨而住，股骨撐起髖骨而住，髖骨撐起脊骨而住，脊骨撐起頸骨而住，頸骨撐起頭骨而住。頭骨住立於頸骨上，頸骨住立於脊骨上，脊骨住立於髖骨上，髖骨住立於股骨上，股骨住立於脛骨上，脛骨住立於踝骨上，踝骨住立於踵骨上。
此中，猶如在磚、木、牛糞等的堆垛中，下面一層層的不知道「我們撐起上面一層層的而住」，上面一層層的也不知道「我們住立於下面一層層的上」；同樣，踵骨不知道「我撐起踝骨而住」，踝骨不知道「我撐起脛骨而住」，脛骨不知道「我撐起股骨而住」，股骨不知道「我撐起髖骨而住」，髖骨不知道「我撐起脊骨而住」，脊骨不知道「我撐起頸骨而住」，頸骨不知道「我撐起頭骨而住」，頭骨不知道「我住立於頸骨上」，頸骨不知道「我住立於脊骨上」，脊骨不知道「我住立於髖骨上」，髖骨不知道「我住立於股骨上」，股骨不知道「我住立於脛骨上」，脛骨不知道「我住立於踝骨上」，踝骨不知道「我住立於踵骨上」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂骨，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百一十九、骨髓住於各各骨的內部。此中，猶如放進竹節等內部的切下的藤尖等，竹節等不知道「藤尖等放在我們之中」，藤尖等也不知道「我們住於竹節等之中」；同樣，諸骨不知道「骨髓住於我們內部」，骨髓也不知道「我住於諸骨內部」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂骨髓，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十、腎由一條從咽喉根部出來、以一根[主幹]行進少許後分為兩支的粗腱所繫縛，環繞心肉而住。此中，猶如由果柄繫著的一對芒果，果柄不知道「一對芒果由我係著」，一對芒果也不知道「我由果柄繫著」；同樣，粗腱不知道「腎由我係著」，腎也不知道「我由粗腱繫著」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂腎，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十一、心在身體內部，依胸骨籠的中央而住。此中，猶如依舊車廂框架而放置的肉塊，車廂框架的內部不知道「肉塊依我而住」，肉塊也不知道「我依舊車廂框架而住」；同樣，胸骨籠的內部不知道「心依我而住」，心也不知道「我依胸骨籠而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂心，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十二、肝在身體內兩乳之間，依右側而住。此中，猶如粘在鍋片側面的一對肉團，鍋片側面不知道「一對肉團粘在我上面」，一對肉團也不知道「我粘在鍋片側面」；同樣，兩乳之間的右側不知道「肝依我而住」，肝也不知道「我依兩乳之間的右側而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂肝，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十三、肋膜中，被覆蓋的肋膜圍繞心與腎而住；未被覆蓋的肋膜在整個身體中，於皮之下包覆著肉而住。此中，猶如被破布裹著的肉，肉不知道「我被破布裹著」，破布也不知道「肉被我裹著」；同樣，腎與心以及整個身體中的肉不知道「我被肋膜覆蓋著」，肋膜也不知道「腎與心以及整個身體中的肉被我覆蓋著」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂肋膜，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十四、脾在心的左側，依腹膜的上方而住。此中，猶如依穀倉上方而放置的牛糞團，穀倉上方不知道「牛糞團依我而住」，牛糞團也不知道「我依穀倉上方而住」；同樣，腹膜上方不知道「脾依我而住」，脾也不知道「我依腹膜上方而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂脾，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十五、肺在身體內部兩乳之間，覆蓋於心與肝之上，懸垂而住。此中，猶如懸掛在舊穀倉內部的鳥巢，舊穀倉內部不知道「鳥巢懸掛在我之中」，鳥巢也不知道「我懸掛在舊穀倉內部」；同樣，那身體內部不知道「肺懸掛在我之中」，肺也不知道「我懸掛在這樣的身體內部」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂肺，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十六、腸住於以咽喉與糞道為邊際的身體內部。此中，猶如盤曲著放在血槽中的斷頭鼠蛇（dhammani）屍體，血槽不知道「鼠蛇屍體在我之中」，鼠蛇屍體也不知道「我在血槽中」；同樣，身體內部不知道「腸在我之中」，腸也不知道「我在身體內部」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂腸，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十七、腸間膜在腸與腸之間，繫住二十一處腸的彎曲而住。此中，猶如縫住擦腳繩墊的細繩，擦腳繩墊不知道「細繩縫住我而住」，細繩也不知道「我們縫住擦腳繩墊而住」；同樣，腸不知道「腸間膜繫縛我而住」，腸間膜也不知道「我係縛腸而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂腸間膜，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十八、胃中物，是留在胃中的所食、所飲、所嚼、所嘗。此中，猶如狗槽中的狗嘔吐物，狗槽不知道「狗嘔吐物在我之中」，狗嘔吐物也不知道「我在狗槽中」；同樣，胃不知道「胃中物在我之中」，胃中物也不知道「我在胃中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂胃中物，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百二十九、糞住於稱為熟藏（pakkāsaya）、如八指長竹節的腸的末端。此中，猶如被壓實裝進竹節中的細黃土，竹節不知道「黃土在我之中」，黃土也不知道「我在竹節中」；同樣，熟藏不知道「糞在我之中」，糞也不知道「我在熟藏中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂糞，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百三十、腦住於頭蓋骨內部。此中，猶如放進舊葫蘆殼中的麵糰，葫蘆殼不知道「麵糰在我之中」，麵糰也不知道「我在葫蘆殼中」；同樣，頭蓋骨內部不知道「腦在我之中」，腦也不知道「我在頭蓋骨內部」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂腦，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、堅固的地界。
三百三十一、膽汁中，游離的膽汁與命根相系，遍佈整個身體而住；聚結的膽汁住於膽囊中。此中，猶如油遍佈於餅，餅不知道「油遍佈我而住」，油也不知道「我遍佈餅而住」；同樣，身體不知道「游離的膽汁遍佈我而住」，游離的膽汁也不知道「我遍佈身體而住」。又猶如充滿雨水的絲瓜囊，絲瓜囊不知道「雨水在我之中」，雨水也不知道「我在絲瓜囊中」；同樣，膽囊不知道「聚結的膽汁在我之中」，聚結的膽汁也不知道「我在膽囊中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂膽汁，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十二、痰約滿一缽他（pattha）之量，住於腹膜上。此中，猶如錶面生了一層泡沫的穢水坑，穢水坑不知道「泡沫層在我上面」，泡沫層也不知道「我在穢水坑上」；同樣，腹膜不知道「痰在我上面」，痰也不知道「我在腹膜上」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂痰，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十三、膿沒有固定的處所：在身體被樹樁、荊棘、擊打、火焰等所傷之處，凡在何處血凝聚而化膿，或生出癤、瘡等，它就住於何處。此中，猶如樹被斧砍等而流出樹脂，樹被砍等之處不知道「樹脂在我們之中」，樹脂也不知道「我在樹被砍等之處」；同樣，身體被樹樁、荊棘等所傷之處不知道「膿在我們之中」，膿也不知道「我在那些處」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂膿，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十四、血中，流動的血如膽汁一般遍佈整個身體而住；積聚的血充滿肝之所在的下部，約滿一缽他之量，浸潤著腎、心、肝、肺而住。此中，於流動的血，抉擇與游離的膽汁相同。而另一種[血]，猶如雨水落進破陶器，浸溼下面的土塊碎片等，土塊碎片等不知道「我們正被水浸溼」，水也不知道「我浸溼土塊碎片等」；同樣，肝的下部之處或腎等不知道「血在我之中」或「[血]浸溼我們而住」，血也不知道「我充滿肝的下部、浸溼腎等而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂血，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十五、汗在火的熱等之時，充滿發孔與毛孔，既停住，也流出。此中，猶如剛從水中拔起的蓮藕、蓮莖、睡蓮莖之束，藕束等的縫隙不知道「水從我們流出」，從藕束等的縫隙流出的水也不知道「我從藕束等的縫隙流出」；同樣，發孔與毛孔不知道「汗從我們流出」，汗也不知道「我從發孔與毛孔流出」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂汗，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十六、脂肪是凝結的油脂，於肥胖者遍佈整個身體，於瘦者依脛肉等而住。此中，猶如被薑黃色破布覆蓋的肉堆，肉堆不知道「薑黃色破布依我而住」，薑黃色破布也不知道「我依肉堆而住」；同樣，整個身體中或脛等中的肉不知道「脂肪依我而住」，脂肪也不知道「我依整個身體中或脛等中的肉而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂脂肪，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、凝結液汁的、黏結行相的水界。
三百三十七、淚在生起時，充滿眼窩而停住，或流出。此中，猶如充滿水的嫩多羅果核的孔，嫩多羅果核的孔不知道「水在我們之中」，嫩多羅果核孔中的水也不知道「我在嫩多羅果核的孔中」；同樣，眼窩不知道「淚在我們之中」，淚也不知道「我在眼窩中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂淚，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十八、膏是在火的熱等之時，住於手掌、手背、腳掌、腳背、鼻孔、額頭、肩頭的溶化油脂。此中，猶如注了油的米湯（ācāma），米湯不知道「油覆蓋我而住」，油也不知道「我覆蓋米湯而住」；同樣，手掌等處不知道「膏覆蓋我而住」，膏也不知道「我覆蓋手掌等處而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂膏，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百三十九、唾在有那樣的唾生起之緣時，從兩頰側流下，住於舌面。此中，猶如水不斷滲出的河岸井，井底不知道「水停住在我上面」，水也不知道「我停住在井底」；同樣，舌面不知道「唾從兩頰側流下而住在我上面」，唾也不知道「我從兩頰側流下而住於舌面」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂唾，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百四十、涕在生起時，充滿鼻孔而停住，或流出。此中，猶如盛滿腐酪的貝殼，貝殼不知道「腐酪在我之中」，腐酪也不知道「我在貝殼中」；同樣，鼻孔不知道「涕在我們之中」，涕也不知道「我在鼻孔中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂涕，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百四十一、關節滑液成辦潤滑諸骨關節的作用，住於一百八十個關節中。此中，猶如塗了油的車軸，車軸不知道「油塗著我而住」，油也不知道「我塗著車軸而住」；同樣，一百八十個關節不知道「關節滑液塗著我們而住」，關節滑液也不知道「我塗著一百八十個關節而住」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂關節滑液，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百四十二、尿住於膀胱內部。此中，猶如放進穢水坑中的無口滲水罐（ravaṇaghaṭa），滲水罐不知道「穢水坑的汁液在我之中」，穢水坑的汁液也不知道「我在滲水罐中」；同樣，膀胱不知道「尿在我之中」，尿也不知道「我在膀胱中」。這些法彼此離於關注與省察。如是，所謂尿，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、成液汁的、黏結行相的水界。
三百四十三、如是於頭髮等令作意轉起之後，「以之而熱的，這是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、遍熟行相的火界；以之而老的、以之而燒的、以之而使所食、所飲、所嚼、所嘗正得消化的，這是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、遍熟行相的火界。」——應如是於火的諸部分令作意轉起。
三百四十四、然後，依上行而攝持上行風，依下行而[攝持]下行[風]，依腹中而[攝持]腹中[風]，依腸中而[攝持]腸中[風]，依隨行肢節而[攝持]隨行肢節[風]，依入息出息而攝持入息出息；攝持之後，「所謂上行風，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、支持行相的風界；所謂下行風，所謂腹中風，所謂腸中風，所謂隨行肢節風，所謂入息出息，是這身體中一個各別的部分，是無心識的、無記的、空的、非有情的、支持行相的風界。」——應如是於風的諸部分令作意轉起。當他的作意如是轉起時，諸界便顯明。對它們一再轉向、作意時，便依所說的方式生起近行定。
三百四十五、然而，若人如是修習而業處不成功，他應依具相的略說而修習。如何[修習]呢？應於二十部分中把堅固之相辨定為「地界」，就在那裡[把]黏結之相[辨定為]「水界」，遍熟之相[為]「火界」，支持之相[為]「風界」。
應於十二部分中把黏結之相辨定為「水界」，就在那裡[把]遍熟之相[辨定為]「火界」，支持之相[為]「風界」，堅固之相[為]「地界」。
應於四部分中把遍熟之相辨定為「火界」，[把]與它不可分的支持之相[辨定為]「風界」，堅固之相[為]「地界」，黏結之相[為]「水界」。
應於六部分中把支持之相辨定為「風界」，就在那裡[把]堅固之相[辨定為]「地界」，黏結之相[為]「水界」，遍熟之相[為]「火界」。當他如是辨定時，諸界便顯明。對它們一再轉向、作意時，便依所說的方式生起近行定。
三百四十六、然而，若人即使如是修習而業處仍不成功，他應依具相的分別而修習。如何[修習]呢？依前面所說的方式攝持頭髮等之後，應於頭髮中把堅固之相辨定為「地界」，就在那裡[把]黏結之相[辨定為]「水界」，遍熟之相[為]「火界」，支持之相[為]「風界」。如是，應於一切部分中，於每一部分各辨定四界。當他如是辨定時，諸界便顯明。對它們一再轉向、作意時，便依所說的方式生起近行定。
此外，也應以這些行相作意諸界：依語義、依聚、依碎析（cuṇṇa）、依相等、依等起、依異性與一性、依可分與不可分、依同分與異分、依內與外的區別、依攝、依緣、依無專注（asamannāhāra）、依緣的分別。
三百四十七、此中，依語義作意者[應如是作意]：由於擴展，故為地（pathavī）；流注，或被飲幹，或令增益，故為水（āpo）；熾熱，故為火（tejo）；吹動，故為風（vāyo）。而無差別地[說]，由於持有自相、由於取來苦、由於安置苦，故為界（dhātu）。如是，應依別與共而依語義作意。
三百四十八、「依聚」者：凡以「頭髮、體毛」等方式依二十種行相所說明的地界，以及以「膽汁、痰」等方式依十二種行相所說明的水界，此中，因為——
顏色、香、味、食素，以及四界；
由八法和合，便有「頭髮」之世俗；
正由它們分離，便無「頭髮」之世俗。
所以頭髮也只是八法聚而已；體毛等也是如此。而此中凡業等起的部分，它連同命根與性，也成為十法聚。然而依偏盛，[它]得名為「地界」「水界」。如是應依聚作意。
三百四十九、「依碎析」者：因為於此身體中，以中等的量來攝持時，被碎為極微之分、成為細塵的地界，約有一斗（doṇa）之量。它被其半量的水界所聚攝、被火界所護持、被風界所支持，便不散開、不壞散；不散開、不壞散，便達到女、男的特徵等種種狀態的分別，並顯出微、粗、長、短、穩固、堅實等狀態。
而此中，成液汁、作為黏結之行相的水界，住立於地、被火所護持、被風所支持，便不流出、不滲漏；不流出、不滲漏，便顯出處處豐滿之狀。
又此中，消化所食、所飲等的、作為暖熱之行相的、以熱為相的火界，住立於地、被水所聚攝、被風所支持，使這身遍熟，併為它帶來容色的圓滿。而這身被它遍熟，便不顯出腐爛之狀。
又此中，隨佈於諸肢節、以動搖與支持為相的風界，住立於地、被水所聚攝、被火所護持，支持這身。而這身被它支持，便不倒下，端直而立。又被另一風界所推動，便在行、住、坐、臥的威儀中顯示錶，屈，伸，擺動手足。如是，這一界的機關，以女、男等狀態欺誑愚人，如幻術之色一般而轉起——如是應依碎析作意。
三百五十、「依相等」者：如是轉向四界——「地界以什麼為相？以什麼為味？以什麼為現起？」——之後，[應如是作意：]地界以堅硬為相，以住立為味，以領受為現起；水界以流動為相，以增益為味，以聚攝為現起；火界以熱為相，以遍熟為味，以給予柔軟為現起；風界以支持為相，以動搖為味，以推移為現起——如是應依相等作意。
三百五十一、「依等起」者：為廣顯地界等而顯示的這些頭髮等四十二部分之中，胃中物、糞、膿、尿這四部分唯是時節等起的；淚、汗、唾、涕這四部分是時節與心等起的；消化所食等的火唯是業等起的；入息出息唯是心等起的；其餘一切都是四等起的——如是應依等起作意。
三百五十二、「依異性與一性」者：一切界依自相等而有異性。因為地界的相、味、現起是各別的，水界等的[相、味、現起]是另外的。如是，它們雖依相等、依業等起等而為異性，卻依色、大種、界、法、無常等而有一性。因為一切界由於不超越變壞之相，故為色；由於大顯現等理由，故為大種。
「由於大顯現等」者：因為這些界依大顯現、依與大怪物（mahābhūta）相似、依大維護、依大變異、依大性與存在性——由於這些理由而稱為大種（mahābhūta）。
此中，「依大顯現」者：因為這些[界]於非執受的相續中、於執受的相續中都顯現為大。它們於非執受的相續中——
「二十萬，又四萬[由旬]，
以厚度計算，這大地據說即是這麼多。」——
以此等方式，[其]大顯現性已在佛隨唸的解說中說過了。
於執受的相續中，也依魚、龜、天、檀那婆（dānava）等的身體而顯現為大。因為這已被說過：「諸比丘，大海中有甚至百由旬的自體」等。
「依與大怪物相似」者：因為這些[界]，猶如幻術師把本非摩尼的水變作摩尼而顯示，把本非黃金的土塊變作黃金而顯示；
又猶如[他]自身既非夜叉也非夜叉女，卻顯示夜叉之狀、夜叉女之狀；同樣，[這些界]自身本非青，卻顯示青的所造色；本非黃、非赤、非白，卻顯示[黃的、赤的、]白的所造色——如是依與幻術師這一大怪物相似，故為大種。
又猶如夜叉等大怪物所附著之人，它們的處所既不能在那人之內、也不能在其外被找到，而它們又並非不依那人而住；同樣，那些[界]也既不被發現為住在彼此之內、也不被發現為住在彼此之外，而又並非不互相依止而住——如是由於處所不可思議，也依與夜叉等大怪物相似，故為大種。又猶如稱為夜叉女的大怪物，以可意的顏色、形狀與舉動遮蔽自己的可怖之狀而欺誑眾生；同樣，這些[界]也在女、男的身體等之中，以可意的膚色、以可意的自身大小肢節的形狀、以及以可意的手、足、指、眉的舉動，遮蔽自己堅硬性等種種的自味與相而欺誑愚人，不讓[他們]看見自己的自性——如是由於欺誑性，也依與夜叉女這一大怪物相似，故為大種。
「依大維護」者：由於須以大的資具來維護。因為這些[界]須日日供給，以大的食物、衣著等而存在、轉起，故為大種；或者，是需大維護的存在，故也為大種。
「依大變異」者：因為這些[界]無論非執受的、執受的，都有大變異。此中，非執受的[界]，其變異之大於劫壞時顯明；執受的[界]，於界的擾動之時[顯明]。正是如此——
「從地面升起，直奔至梵天界，
是火的火焰，當世間被火所焚之時；
十萬俱胝輪圍合為一而溶解，
當世間被激動的水所毀滅之時；
十萬俱胝輪圍合為一而散滅，
當世間由風界的擾動而毀滅之時；
身體變得僵硬，[猶]如被木口所咬，
由於地界的擾動，它就如在木口[之中]；
身體變得腐爛，[猶]如被腐口所咬，
由於水界的擾動，它就如在腐口[之中]；
身體變得灼熱，[猶]如被火口所咬，
由於火界的擾動，它就如在火口[之中]；
身體變得斷裂，[猶]如被刀口所咬，
由於風界的擾動，它就如在刀口[之中]。」
如是，是具大變異的存在，故為大種。
「依大性與存在性」者：因為這些[界]由於須以大精勤來攝持，故為大；由於是實有的，故為存在——依大性與存在性，故為大種。
如是，這一切界由於大顯現等理由而為大種。
而由於持有自相、由於取來苦、由於安置苦，又由於一切[界]都不超越界之相，故為界；由於持有自相，以及由於依自身剎那相應而持續，故為法；以盡之義為無常，以可怖之義為苦，以無實質之義為無我。
如是，一切[界]依色、大種、界、法、無常等而有一性——如是應依異性與一性作意。
三百五十三、「依可分與不可分」者：這些[界]是俱生的，即使在最邊際的每一純八法聚等聚中，依位置也是不可分的；而依相則是可分的——如是應依可分與不可分作意。
三百五十四、「依同分與異分」者：它們雖如是不可分，然而此中前二者由於重而為同分；後二者由於輕亦然；而前者與後者、後者與前者為異分——如是應依同分與異分作意。
三百五十五、「依內與外的區別」者：內的諸界是識的依處、表、根的依止，具威儀，是四等起的；外的則是與所說相反的方式——如是應依內與外的區別作意。
三百五十六、「依攝」者：業等起的地界與業等起的其餘[界]同為一攝，因為等起沒有異性。同樣，心等等起的[界]與心等等起的[界同為一攝]——如是應依攝作意。
三百五十七、「依緣」者：地界被水所聚攝、被火所護持、被風所支持，成為[其餘]三大種的住立而為緣；水界住立於地、被火所護持、被風所支持，成為[其餘]三大種的黏結而為緣；火界住立於地、被水所聚攝、被風所支持，成為[其餘]三大種的遍熟而為緣；風界住立於地、被水所聚攝、被火所遍熟，成為[其餘]三大種的支持而為緣——如是應依緣作意。
三百五十八、「依無專注」者：又此中，地界不知道「我是地界」，或「我成為[其餘]三大種的住立而為緣」；其餘三[界]也不知道「地界成為我們的住立而為緣」。一切處都是這個方式——如是應依無專注作意。
三百五十九、「依緣的分別（paccayavibhāgato）」者：因為諸界有業、心、食、時節這四種緣。此中，對業等起的[諸界]，唯業是緣，心等不是；對心等等起的[諸界]，也唯心等是緣，其餘的不是。又，對業等起的[諸界]，業是令生緣；對其餘的[諸界]，[業]依間接的方式（pariyāyato）是親依止緣。對心等起的[諸界]，心是令生緣；對其餘的[諸界]，是後生緣、有緣與不離去緣。對食等起的[諸界]，食是令生緣；對其餘的[諸界]，是食緣、有緣與不離去緣。對時節等起的[諸界]，時節是令生緣；對其餘的[諸界]，是有緣與不離去緣。業等起的大種，是業等起諸大種的緣，也是心等等起[諸大種]的緣。心等起的、食等起的[大種]也是如此。時節等起的大種，是時節等起諸大種的緣，也是業等等起[諸大種]的緣。
此中，業等起的地界，對業等起的其餘[三界]，依俱生、相互、依止、有、不離去的方式以及依住立的方式而為緣，不依令生的方式。對其餘三相續的大種，依依止、有、不離去的方式而為緣，不依住立的方式，不依令生的方式。而此中水界，對其餘三[界]，依俱生等方式以及依黏結的方式而為緣，不依令生的方式。對其餘三相續的[大種]，唯依依止緣、有緣、不離去緣的方式[而為緣]，不依黏結的方式，不依令生的方式。此中火界，對其餘三[界]，依俱生等方式以及依遍熟的方式而為緣，不依令生的方式。對其餘三相續的[大種]，唯依依止緣、有緣、不離去緣的方式[而為緣]，不依遍熟的方式，不依令生的方式。此中風界，對其餘三[界]，依俱生等方式以及依支持的方式而為緣，不依令生的方式。對其餘三相續的[大種]，唯依依止緣、有緣、不離去緣的方式[而為緣]，不依支持的方式，不依令生的方式。於心、食、時節等起的地界等，也是這個方法。
如是，於這些依俱生等緣而轉起的諸界中——
依一[界]而有三[界]，依三[界]而有一[界]，各以四種方式；
依兩界而有兩界，以六種方式轉起。
因為於地[界]等中，依每一[界]，其餘三[界]、三[界][轉起]——如是依一而有三，以四種方式轉起。同樣，地界等中的每一[界]，依其餘三[界]、三[界][轉起]——如是依三而有一，以四種方式轉起。而依前兩[界]有後兩[界]，依後兩[界]有前兩[界]；依第一與第三有第二與第四，依第二與第四有第一與第三；依第一與第四有第二與第三，依第二與第三有第一與第四——如是依兩界而有兩界，以六種方式轉起。
其中，地界在前進、返回等時，是壓下的緣；那[地界]為水界所隨行，是安立[足]的緣。而為地界所隨行的水界，是放下[足]的緣。為風界所隨行的火界，是舉[足]的緣。為火界所隨行的風界，是移前與橫移的緣——應如是依緣的分別而作意。
因為如是依語義等作意者，諸界也由一一門而顯明。對它們一再轉向、作意時，便依所說的方式生起近行定。而這[定]由於依辨定四界之智的威力而生起，便稱為「四界差別」。
三百六十、而致力於這四界差別的比丘，深入空性，揭除眾生想。他由於已揭除眾生想，不再分別猛獸、夜叉、羅剎等，便堪忍怖畏與驚駭，堪忍不樂與樂，於可喜與不可喜中不陷入欣喜與沮喪。他又有大慧，或以不死為終點，或以善趣為歸趣。
這有如是大威力、為成千殊勝瑜伽者所遊戲的，
四界差別，智者應當常常修習。
這是四界差別之修習的解說。
三百六十一、至此，為顯示定的詳說與修習方法，曾以「什麼是定？依何義為定？」等方式作了諸問，其中對「應如何修習」這一句依一切行相的義釋，已經完畢。
因為此處所意指的定唯有兩種：近行定與安止定。此中，於十種業處中，以及於安止的前分諸心中的一境性，是近行定；於其餘諸業處中的心一境性，是安止定。由於已修習了那些業處，那兩種[定]也就都已修習了。因此說：「對『應如何修習』這一句依一切行相的義釋，已經完畢。」
定的功德利益論
三百六十二、而所說的「定的修習有什麼功德利益」，此中，定的修習的功德利益有現法樂住等五種。即：那些漏盡的阿羅漢[想著]「我們要入定，以一境之心安樂地度過一日」而修習定，對他們來說，安止定的修習具有現法樂住的功德利益。因此世尊說：「然而純陀，在聖者之律中，這些並不稱為諸削減；在聖者之律中，這些稱為諸現法樂住。」（《中部》1.82）
對於從等至出起、[想著]「我們要以得定之心修觀」而修習的有學與凡夫來說，安止定的修習由於是觀的近因，近行定的修習也依在擁擠處得到空隙的方式，都具有觀的功德利益。因此世尊說：「諸比丘，你們要修習定；諸比丘，得定的比丘如實了知。」（《相應部》3.5）
而那些人生起八等至之後，入作為神通之基礎的禪那，從等至出起，希求以「一身能變成多身」等方式所說的諸神通而令它們生起；對他們來說，當有其因時，安止定的修習由於是神通的近因，便具有神通的功德利益。因此世尊說：「他為證知、作證而使心轉向任何應以證知作證之法，當有其因時，便於彼彼[法]上達到親證之能。」（《中部》3.158；《增支部》3.102）
那些禪那未退失的凡夫，無論是[想著]「我們要生於梵天界」而希求生於梵天界，或者並不希求，只要不從定退失，對他們來說，安止定的修習由於帶來殊勝之有，便具有殊勝之有的功德利益。因此世尊說：「修習下品的初禪後，生於何處？生於梵眾天諸天的同伴中。」等（《分別論》1024）
而近行定的修習，也必定帶來欲界善趣中的殊勝之有。
而那些聖者生起八等至之後，[想著]「我們要入滅盡定，七日無心，就在現法中達到滅、[即]涅槃而安樂地住」而修習定，對他們來說，安止定的修習具有滅的功德利益。因此[法將]說：「以十六智行、九定行而有的自在之慧，是滅盡定之智。」（《無礙解道》1.34）
如是，定的修習的這功德利益有現法樂住等五種——
「因此，於有非一功德利益、能滌除煩惱垢的
定的修習之致力，智者不應放逸。」
三百六十三、至此，在依「有慧之人安住於戒」這一偈、以戒定慧為門所教說的清淨道中，定也已闡明瞭。
如是，在為令善人愉悅而造的《清淨道論》中，
名為〈定的解說〉的
第十一章[終]。
三百六十四、第一是〈戒的解說〉；第二是〈頭陀支的解說〉；第三是〈取業處的解說〉；第四是〈地遍的解說〉；第五是〈餘遍的解說〉；第六是〈不淨的解說〉；第七是〈六隨唸的解說〉；第八是〈其餘隨唸的解說〉；第九是〈梵住的解說〉；第十是〈無色的解說〉；〈厭想與界差別二者的解說〉是第十一。