九、林相應
一、遠離經
二百二十一、如是我聞——一時，某位比丘住在憍薩羅國（Kosala）的某一林叢（vanasaṇḍa）中。那時，那位比丘去作日間住時，尋思著依家的惡不善尋。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼（saṃvega），來到那位比丘之處；到了之後，以諸偈對那位比丘說——
“你欲求遠離（viveka）而進入林中，
然而你的意向外流出；
人對於人，你當調伏欲，
由此你將成為離貪的安樂者。
“當舍斷不樂，當成為具念者，我們提醒具唸的你；
因為深淵之塵（pātālaraja）難以渡越，莫讓欲之塵把你帶走。
“猶如沾滿塵土的鳥，抖動著，抖落附著的塵；
同樣，精勤、具唸的比丘，抖動著，抖落附著的塵。”
於是那位比丘被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
二、起立經
二百二十二、一時，某位比丘住在憍薩羅國（Kosala）的某一林叢中。那時，那位比丘去作日間住時睡著了。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼，來到那位比丘之處；到了之後，以諸偈對那位比丘說——
“起來吧，比丘，為何躺臥？你睡著有什麼益處？
因為病弱者（ātura）、被箭所射而受苦者，哪有睡眠？
“你憑藉那信從在家出家而為無家者；
就當增長那信，莫落入睡眠的支配。”
“諸欲無常、不堅牢，唯有愚鈍者迷醉其中；
於被縛者中已解脫、無所依——為何燒惱出家人？
“由調伏欲貪、由超越無明；
那智最上明淨——為何燒惱出家人？
“以明斷了無明，由於諸漏的遍盡；
無憂、無惱——為何燒惱出家人？
“發起精進、自策勵、常堅固勇猛；
希求涅槃——為何燒惱出家人？”
三、迦葉種經
二百二十三、一時，具壽迦葉種（Kassapagotta）住在憍薩羅國（Kosala）的某一林叢中。那時，具壽迦葉種去作日間住時，正在教誡某個獵人（cheta）。那時，住在那林叢中的天神，想令具壽迦葉種生起悚懼，來到具壽迦葉種之處；到了之後，以諸偈對具壽迦葉種說——
“對行於山中險處的獵人——少慧、無心智的[人]；
比丘不合時地教誡，在我看來就像愚鈍者。
“他聽著，卻不了知；眺望著，卻不見；
當法被宣說時，愚人不覺悟[其]義。
“迦葉啊，縱使你持著十盞燈火（pajjota）；
他也見不到諸色，因為他沒有眼。”
於是具壽迦葉種被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
四、眾多[比丘]經
二百二十四、一時，眾多比丘住在憍薩羅國（Kosala）某處林叢中。那時，那些比丘度過雨安居後，三個月過去時，出發遊行了。那時，住在那林叢中的天神不見那些比丘，悲嘆著，在那時說了這首偈——
“今天於我，似乎顯現為不樂，
見到許多僻靜的座位；
那些說法精妙的、多聞的，
喬達摩的弟子們到哪裡去了？”
這樣說了之後，另有一位天神以偈回答那位天神——
“[他們]去了摩揭陀，去了憍薩羅，而有一些[去了]跋耆地；
諸比丘如鹿一般無執著而行，無住處而住。”
五、阿難經
二百二十五、一時，具壽阿難住在憍薩羅國某處林叢中。那時，具壽阿難過度地多開解在家人而住。那時，住在那林叢中的天神，憐憫具壽阿難、欲[其]利益、想令具壽阿難生起悚懼，來到具壽阿難之處；到了之後，以偈對具壽阿難說——
“進入樹下的密林，把涅槃置於心中；
喬達摩，修禪吧，莫放逸！唧唧喳喳能為你成就什麼？”
於是具壽阿難被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
六、阿那律經
二百二十六、一時，具壽阿那律住在憍薩羅國某處林叢中。那時，有一位屬三十三天眾的天神，名叫闍利尼（Jālinī），是具壽阿那律從前的妻子，來到具壽阿那律之處；到了之後，以偈對具壽阿那律說——
“請把心志向那裡，你從前所住之處；
在三十三天諸天之中，一切欲都圓滿具足；
被諸天童女（devakaññā）尊崇、圍繞，你光彩煥發。”
“諸天童女是不幸者，住立於有身（sakkāya）；
而那些為諸天童女所希求的眾生，也是不幸者。”
“那些不見歡喜園的人，他們不知[何為]樂；
[那是]諸天人、三十[三天]具榮光者的住處。”
“愚人（bāla）啊，你不了知阿羅漢們的話語是怎樣的；
一切諸行是無常，是生滅之法；
生起之後便滅去，其寂止為樂。
“闍利尼，如今不再有在天眾中的重住；
生之輪迴已盡滅，如今不再有後有。”
七、那伽達多經
二百二十七、一時，具壽那伽達多（Nāgadatta）住在憍薩羅國某處林叢中。那時，具壽那伽達多過早入村，過晚返回。那時，住在那林叢中的天神，憐憫具壽那伽達多、欲[其]利益、想令具壽那伽達多生起悚懼，來到具壽那伽達多之處；到了之後，以諸偈對具壽那伽達多說——
“那伽達多，[你]一早入[村]，而在白日[已高]時回來，[是]逾時而行者；
與在家人交往，同樂同苦。
“我為那伽達多而怖畏——[他]極為放肆，繫縛於諸家；
但願你莫落入強力的死王、終結者的掌控。”
於是具壽那伽達多被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
八、家主婦經
二百二十八、一時，某位比丘住在憍薩羅國某處林叢中。那時，那位比丘過度地深入於某一家而住。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼，化現為那家中家主婦（kulagharaṇī）的容貌，來到那位比丘之處；到了之後，以偈對那位比丘說——
“在諸河岸邊、在歇腳處，在諸會堂與街巷中，
人們聚在一起議論我與你——有什麼事？”
“因為逆耳之聲眾多，苦行者應當忍受；
不應因此而沮喪，因為人不因那而被染汙。
“凡因聲音而驚怖者，猶如林中的風鹿；
人們稱他為輕心者，他的禁行不能成就。”
九、跋耆子經
二百二十九、一時，某位跋耆子（vajjiputtaka）比丘住在毘舍離（Vesālī）某處林叢中。那時，毘舍離有跋耆子的通宵遊樂。那時，那位比丘聽到毘舍離的樂器被敲擊、被彈奏的喧響之聲，悲嘆著，在那時說了這首偈——
“我們孤獨地住在林野，
猶如林中被丟棄的木頭；
在這樣的夜裡，
誰還比我們更糟？”
那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼，來到那位比丘之處；到了之後，以偈對那位比丘說——
“你孤獨地住在林野，猶如林中被丟棄的木頭；
許多人羨慕這樣的你，猶如地獄眾生[羨慕]往天界者。”
於是那位比丘被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
十、誦習經
二百三十、一時，某位比丘住在憍薩羅國某處林叢中。那時，那位比丘先前過度地多誦習而住，後來卻無所為、沉默地靜待著。那時，住在那林叢中的天神聽不到那位比丘[誦]法，來到那位比丘之處；到了之後，以偈對那位比丘說——
“比丘，你與諸比丘共住，為何不誦習諸法句？
聽了法便得淨信，就在現法中得稱讚。”
“從前我於諸法句有意欲，直到我們與離貪相會；
自從我們與離貪相會，凡所見、所聞或所覺的任何[事物]，
諸善人說：了知之後[應]舍置。”
十一、不善尋經
二百三十一、一時，某位比丘住在憍薩羅國某處林叢中。那時，那位比丘去到日間住處，尋思諸惡不善尋，即：欲尋、瞋尋、害尋。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼，來到那位比丘之處；到了之後，以諸偈對那位比丘說——
“由於不如理作意，你被諸尋所啃噬；
捨棄不如理[作意]，如理地思惟吧。
“緣於導師、法、僧團，與自己的諸戒，
你將證得愉悅，無疑[得]喜與樂；
由此多愉悅的[你]，將作苦的終結。”
於是那位比丘被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
十二、日中經
二百三十二、一時，某位比丘住在憍薩羅國某處林叢中。那時，住在那林叢中的天神來到那位比丘之處；到了之後，在那位比丘面前說了這首偈——
“正當日中之時，眾鳥已棲止[不動]；
大林卻正作響——那於我顯現為怖畏。
“正當日中之時，眾鳥已棲止[不動]；
大林正作響——那於我顯現為喜樂。”
十三、諸根如俗經
二百三十三、一時，眾多比丘住在憍薩羅國某處林叢中，[他們]掉舉、貢高、輕躁、粗口、語散亂、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那些比丘、欲[其]利益、想令那些比丘生起悚懼，來到那些比丘之處；到了之後，以諸偈對那些比丘說——
“從前曾是安樂活命者——喬達摩的弟子諸比丘；
無慾求地尋求缽食，無慾求地[受用]坐臥處；
了知世間的無常性，他們作了苦的終結。
“[如今他們]使自己難以供養，猶如村中的小聚落主（gāmaṇika）；
吃了又吃便躺下，迷醉於他人之家。
“向僧團合掌之後，我在此說的是某些人：
他們被棄、無依怙，猶如亡者，他們正是那樣。
“凡放逸而住者，我是就他們而說的；
凡不放逸而住者，我向他們致敬。”
於是那些比丘被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
十四、盜香經
二百三十四、一時，某位比丘住在憍薩羅國某處林叢中。那時，那位比丘食後從乞食處歸來，進入蓮池，嗅蓮花。那時，住在那林叢中的天神，憐憫那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚懼，來到那位比丘之處；到了之後，以偈對那位比丘說——
“這未被給予的水生之花，你卻去嗅；
這是諸盜物中的一分，尊駕，你是盜香者。”
“我不拿走，也不折斷，我從遠處嗅那水生[之花]；
那麼究竟以什麼理由，[我]被稱為盜香者？
“這個人挖掘藕根，折斷紅蓮，
如此行為穢雜者，為何不說他？”
“穢雜而殘暴的人，猶如被汙染的乳母之布；
對他我無話[可說]，而你，我應當對[你]說。
“對無穢之人、常尋求清淨者，
惡即使只有毛端之量，也顯現如雲塊之量。”
“夜叉，你確實瞭解我，而且憐憫我；
夜叉，當你再見到這樣的[事]，請再告訴[我]。”
“我們既不依靠你活命，也不是你的僱工；
比丘，你自己應當知道，以何能往善趣。”
於是那位比丘被那位天神令生悚懼，生起了悚懼。
《林相應》完畢。
其攝頌——
遠離與起立，迦葉種與眾多；
阿難與阿那律，那伽達多與家主婦。
跋耆子與毘舍離，誦習與不如理；
日中之時、諸根如俗，連同蓮花，成為十四[經]。