十、夜叉相應
一、因陀迦經
二百三十五、如是我聞——一時，世尊住在王舍城因陀迦峰（Indakūṭa）山、因陀迦（Indaka）夜叉的住處（bhavana）。那時，因陀迦夜叉來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“諸佛說色不是命（jīva），此[眾生]究竟如何得到這個身體？
它的骨與肝團（aṭṭhīyakapiṇḍa）從何而來？此[眾生]又如何附著於腹（gabbhara）中？”
“最初是凝滑（kalala），從凝滑而有胞結（abbuda）；
從胞結生出閉屍（pesi），從閉屍生出堅厚（ghana）；
從堅厚生出諸肢節（pasākhā），以及頭髮、體毛與指甲。
“凡他的母親所吃的食物、飲料與餐食，
他以此在那裡維生，[即]入於母胎的人。”
二、名為帝釋經
二百三十六、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，名為帝釋的（sakkanāmaka）夜叉來到世尊之處；到了之後，以偈對世尊說——
“你已舍斷一切系（gantha），已解脫；
你教誡他人，這對沙門並不妥當。”
“帝釋，無論以何種緣由（vaṇṇa），[與人]共住一旦生起，
有慧者就不應以意悲憫那[人]。
“若以明淨的意去教誡他人，
他並不因那悲憫、愛護而被繫縛。”
三、針毛經
二百三十七、一時，世尊住在伽耶（Gayā）石床（Ṭaṅkitamañca）、針毛（Sūciloma）夜叉的住處。那時，佉羅（Khara）夜叉與針毛夜叉正從世尊不遠處經過。於是佉羅夜叉對針毛夜叉這樣說——“那是沙門！”“那不是沙門，那是沙門之流（samaṇaka）。”“[那就讓我去]弄清楚，他到底是沙門，還是沙門之流。”
於是針毛夜叉來到世尊之處；到了之後，把身體挨向世尊。於是世尊把身體移開。於是針毛夜叉對世尊這樣說——“沙門，你怕我嗎？”“賢友，我不怕你；但你的觸是惡的。”“沙門，我要問你問題。如果你不為我解答，我就擾亂你的心，或撕裂你的心臟，或抓住[你的]兩腳把[你]扔到恆河彼岸。”“賢友，我不見在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有誰能擾亂我的心，或撕裂我的心臟，或抓住[我的]兩腳把[我]扔到恆河彼岸。然而，賢友，你想問什麼就問吧。”於是針毛夜叉以偈對世尊說——
“貪與瞋以何為因緣，
不樂、樂與身毛豎立從何而生？
意中之尋從何處生起，
如童子們放出烏鴉那樣拋出[心]？”
“貪與瞋以此為因緣，
不樂、樂與身毛豎立從此而生；
意中之尋從此處生起，
如童子們放出烏鴉那樣拋出[心]。
“[它們]生於愛染（sneha）、生於自身，如尼拘陀樹從幹所生的[氣根]；
眾多[地]粘著於諸欲，如葛藤（māluvā）蔓延於林中。
“凡了知它、[了知]它以何為因緣者，
他們便除遣它——夜叉，你聽著；
他們渡過這難渡的暴流，
那從前未曾渡過的，為了不再有後有。”
四、摩尼跋陀經
二百三十八、一時，世尊住在摩揭陀摩尼摩羅迦（Maṇimālaka）塔廟、摩尼跋陀（Maṇibhadda）夜叉的住處。那時，摩尼跋陀夜叉來到世尊之處；到了之後，在世尊面前說了這首偈——
“具念者常有吉祥，具念者得樂；
具念者明日更勝，並且從怨中解脫。”
“具念者常有吉祥，具念者得樂；
具念者明日更勝，[然而]並不從怨中解脫。
“凡[人]一切晝夜，其意都樂於不害，
他於一切眾生[修]慈，他與任何人都無怨。”
五、娑奴經
二百三十九、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，某位優婆夷的兒子名叫娑奴（Sānu），被夜叉附身了（yakkhena gahito）。於是那位優婆夷悲嘆著，在那時說了這些偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月（pāṭihāriyapakkha），善具八支——
“凡守持布薩、修行梵行者；
夜叉不戲弄他們，我從諸阿羅漢[那裡]這樣聽聞；
而今天我卻看見，夜叉們戲弄娑奴。”
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神變半月，善具八支；
凡守持布薩、修行梵行者。
“夜叉不戲弄他們，你從諸阿羅漢[那裡]所聽聞的是好的；
娑奴醒來時，你要對他說夜叉們的這番話；
不要造惡業，無論公開或隱秘。
“而若你將造、或正造惡業，
縱然飛起逃走，你也無從苦中解脫。”
“母親，人們為死者哭泣，或為活著卻不見[蹤影]者[哭泣]；
母親，[你]看見[我]活著，母親，為何為我哭泣？”
“兒子，人們為死者哭泣，或為活著卻不見[蹤影]者[哭泣]；
而凡捨棄諸欲之後，又回到這裡者；
兒子，人們也為他哭泣，因為他雖重又活著，卻是已死的。
“孩子，從熱灰中被救出，你卻想落入熱灰；
孩子，從深坑（naraka）中被救出，你卻想落入深坑。
“奔走吧（abhidhāvatha），願你吉祥！我們要向誰申訴？
如從燃燒中搬出的財物，你卻想再被焚燒。”
六、毗揚伽羅經
二百四十、一時，具壽阿那律（Anuruddha）住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽阿那律在夜的破曉時分起身，誦說諸法句（dhammapada）。那時，夜叉女（yakkhinī）毗揚伽羅之母（Piyaṅkaramātā）這樣安撫[她的]孩子——
“毗揚伽羅（Piyaṅkara），不要作聲，比丘在誦說諸法句；
而且了知法句之後，願我們依之而行，那會是為了我們的利益。
“對眾生，願我們自制，願我們不明知而說妄語；
願我們修學自身的善戒，但願我們能從鬼魅胎中解脫。”
七、富那婆藪經
二百四十一、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，世尊以與涅槃相關的法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心貫注、側耳而聽法。那時，夜叉女富那婆藪之母（Punabbasumātā）這樣安撫[她的]孩子們——
“優多利迦（Uttarikā），你要安靜，富那婆藪（Punabbasu），你要安靜；
直到我聽最勝佛陀、導師的法[為止]。
“世尊說涅槃，解脫一切繫縛；
我對這法的愛求，是過了分際的。
“在世間，自己的兒子是可愛的，在世間，自己的丈夫是可愛的；
對我來說，比他們更可愛的，是對這法的尋求。
“因為可愛的兒子或丈夫，都不能使[人]從苦解脫；
就像聽聞正法使眾生從苦解脫那樣。
“在被苦所逼、為老死所繫的世間，
為了從老死中解脫，[世尊]所現正覺的那法，
我想要聽那法，富那婆藪，你要安靜。”
“媽媽，我不會說話了，這位優多羅（Uttarā）也已安靜了；
你就專心聽法吧，聽聞正法是樂；
媽媽，由於不了知正法，我們困苦地度日。
“這位是為迷惑的諸天與人作光明者；
最後身的佛陀、具眼者，正在說法。”
“真是善哉，堪稱智者，[這]臥於我胸前而生的兒子；
我的兒子愛慕最勝佛陀的清淨之法。
“富那婆藪，願你安樂，今天我已超升；
諸聖諦已被見到，願我的優多羅也聽一聽。”
八、須達多經
二百四十二、一時，世尊住在王舍城寒林（Sītavana）。那時，給孤獨居士因某件應作之事來到了王舍城。給孤獨居士聽說：“據說佛陀已出現於世間。”他當即就想要去見世尊。那時給孤獨居士這樣想：“今天不是去見世尊的時候。明天我再適時去見世尊。”[他]以趣向佛陀的念而躺下。他在夜裡三次起身，以為天亮了。於是給孤獨居士來到墓地門（Sivathikadvāra）。非人們打開了門。那時，當給孤獨居士從城裡出來時，光明隱沒了，黑暗出現了，怖畏、驚愕、身毛豎立生起了，他想要就從那裡再折返回去。那時，屍婆迦夜叉（Sivaka yakkha）隱著身傳出聲音——
“百[千]象、百[千]馬，百[千]騾車；
百千少女，戴著摩尼耳環；
於一步之跨越，[它們都]不值其十六分之一。
“居士，前進吧，居士，前進吧；
你前進才更好，而非後退。”
那時，對給孤獨居士而言，黑暗隱沒了，光明出現了，那曾生起的怖畏、驚愕、身毛豎立止息了。第二次，對給孤獨居士而言，光明隱沒了，黑暗出現了，怖畏、驚愕、身毛豎立生起了，他想要就從那裡再折返回去。第二次，屍婆迦夜叉隱著身傳出聲音——
“百[千]象、百[千]馬……乃至……
[它們都]不值其十六分之一。
“居士，前進吧，居士，前進吧；
你前進才更好，而非後退。”
那時，對給孤獨居士而言，黑暗隱沒了，光明出現了，那曾生起的怖畏、驚愕、身毛豎立止息了。第三次，對給孤獨居士而言，光明隱沒了，黑暗出現了，怖畏、驚愕、身毛豎立生起了，他想要就從那裡再折返回去。第三次，屍婆迦夜叉隱著身傳出聲音——
“百[千]象、百[千]馬……乃至……
[它們都]不值其十六分之一。
“居士，前進吧，居士，前進吧；
你前進才更好，而非後退。”
那時，對給孤獨居士而言，黑暗隱沒了，光明出現了，那曾生起的怖畏、驚愕、身毛豎立止息了。於是給孤獨居士來到寒林，來到世尊之處。
那時，世尊在夜的破曉時分起身，在露地經行。世尊遠遠地看見給孤獨居士走來。看見之後，從經行[道]下來，坐在設好的座位上。坐下之後，世尊對給孤獨居士這樣說——“來吧，須達多（Sudatta）。”那時，給孤獨居士[想]：世尊以名字稱呼我，[便]歡喜、踴躍，就在那裡以頭禮敬世尊雙足，對世尊這樣說——“尊者，世尊是否臥安？”
“已般涅槃的婆羅門，確實時時臥安；
他不染著於諸欲，已清涼、無所依。
“斷了一切黏著（āsatti），調伏了心中的焦慮；
寂靜者臥安，以心達到了寂靜。”
九、第一叔迦經
二百四十三、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，叔迦（Sukkā）比丘尼為大眾所圍繞而說法。那時，一位對叔迦比丘尼深具淨信的夜叉，在王舍城從街巷到街巷、從交叉路口到交叉路口走去，在那時說了這些偈——
“王舍城的這些人怎麼了？他們像飲了蜜[酒]般躺臥；
[就是]那些不去親近宣說不死之境的叔迦的人。
“而那[法]是不可拒卻的、無須調和而有滋養的；
我想有慧者們在飲它，如行路者[飲]雨雲[之水]。”
十、第二叔迦經
二百四十四、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，某位優婆塞給叔迦比丘尼施了食物。那時，一位對叔迦比丘尼深具淨信的夜叉，在王舍城從街巷到街巷、從交叉路口到交叉路口走去，在那時說了這首偈——
“[他]確實生出了許多福，這位優婆塞確實是有慧者；
他把食物施給了從一切繫縛中解脫的叔迦。”
十一、支羅經
二百四十五、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，某位優婆塞給支羅（Cīrā）比丘尼施了衣。那時，一位對支羅比丘尼深具淨信的夜叉，在王舍城從街巷到街巷、從交叉路口到交叉路口走去，在那時說了這首偈——
“[他]確實生出了許多福，這位優婆塞確實是有慧者；
他把衣施給了從一切軛中解脫的支羅。”
十二、阿羅婆迦經
二百四十六、如是我聞——一時，世尊住在阿羅毗（Āḷavī），在阿羅婆迦夜叉（Āḷavaka yakkha）的住處（bhavana）。那時，阿羅婆迦夜叉來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說——“沙門，出去！”“善哉，賢友。”世尊出去了。“沙門，進來！”“善哉，賢友。”世尊進去了。第二次，阿羅婆迦夜叉對世尊這樣說——“沙門，出去！”“善哉，賢友。”世尊出去了。“沙門，進來！”“善哉，賢友。”世尊進去了。第三次，阿羅婆迦夜叉對世尊這樣說——“沙門，出去！”“善哉，賢友。”世尊出去了。“沙門，進來！”“善哉，賢友。”世尊進去了。第四次，阿羅婆迦夜叉對世尊這樣說——“沙門，出去！”“賢友，因此我不出去。凡你該做的，就去做吧。”“沙門，我要問你問題。如果你不為我解答，我就擾亂你的心，或撕裂你的心臟，或抓住[你的]雙腳把[你]扔到恆河彼岸。”“賢友，我不見在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有誰能擾亂我的心，或撕裂我的心臟，或抓住[我的]雙腳把[我]扔到恆河彼岸。然而，賢友，你想問什麼就問吧。”
“於此[世間]何者是人之最上財物（vitta）？何者善加行持而帶來樂？
諸味之中何者實為更美？[人們]說何等活命之活為最上？”
“於此[世間]信是人之最上財物，法善加行持而帶來樂；
諸味之中實是真實為更美，[人們]說以慧活命[者]之活為最上。”
“怎樣渡過暴流（ogha）？怎樣渡過大海（aṇṇava）？
怎樣超越苦？怎樣得清淨？”
“以信渡過暴流，以不放逸渡過大海；
以精進超越苦，以慧得清淨。”
“怎樣獲得慧？怎樣得到財？
怎樣獲致名聲（kitti）？怎樣結交朋友？
從此世到他世，怎樣死後不憂？”
“信奉諸阿羅漢為得涅槃之法，
樂聞者獲得慧，[他是]不放逸、睿智者。
“行事相稱（patirūpakārī）、有擔當（dhuravā）、奮起者得到財；
以真實獲致名聲，施與者結交朋友；
從此世到他世，如是死後不憂。
“有信而求家居者，若有這四法——
真實、調伏（dama）、堅毅（dhiti）、施捨（cāga），他實在死後不憂。
“來吧，你也去問問其他眾多的沙門婆羅門，
看此中是否有勝過真實、調伏、施捨、忍的。”
“如今我怎麼還會去問眾多的沙門婆羅門，
我今日已了知那關涉來世之義（attha）。
“為了我的利益，佛陀來到阿羅毗居住；
我今日已了知：施與何處[便]有大果。
“我將如是遊行，從村至村、從城至城，
禮敬正覺者，以及法的善妙性。”
《夜叉相應》完畢。
其攝頌——
因陀迦、名為帝釋與針毛，摩尼跋陀與娑奴；
毗揚伽羅、富那婆藪與須達多，兩叔迦、支羅、阿羅婆迦——此為十二[經]。