十一、帝釋相應
一、第一品
一、善勇經
二百四十七、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前，阿修羅（asura）進攻諸天。諸比丘，那時，諸天之主帝釋（Sakka devānaminda）召喚善勇（Suvīra）天子：‘親愛的善勇，這些阿修羅正在進攻諸天。去吧，親愛的善勇，迎擊阿修羅！’諸比丘，善勇天子[答]‘是的，尊者’，應諾諸天之主帝釋之後，卻陷於放逸。諸比丘，諸天之主帝釋第二次召喚善勇天子：‘親愛的善勇，這些阿修羅正在進攻諸天。去吧，親愛的善勇，迎擊阿修羅！’諸比丘，善勇天子[答]‘是的，尊者’，應諾諸天之主帝釋之後，第二次又陷於放逸。諸比丘，諸天之主帝釋第三次召喚善勇天子：‘親愛的善勇，這些阿修羅正在進攻諸天。去吧，親愛的善勇，迎擊阿修羅！’諸比丘，善勇天子[答]‘是的，尊者’，應諾諸天之主帝釋之後，第三次又陷於放逸。諸比丘，那時，諸天之主帝釋以偈對善勇天子說——
“不奮起、不精勤，而在何處得到安樂，
善勇，你就去那裡，也把我帶到那裡。”
“[願我]懶惰、不奮起，也不做諸事務，
願以一切欲豐足——帝釋，請為我[指示]那殊勝的方所。”
“在何處懶惰者、不奮起者得究竟的安樂，
善勇，你就去那裡，也把我帶到那裡。”
“天中最勝者、帝釋，凡不作業而我們可得的安樂，
無憂、無惱——帝釋，請為我[指示]那殊勝的方所。”
“若有不作業[而活的處所]，[在那裡]任何人在任何處都不[以作業而]活，
那正是涅槃之道；善勇，你就去那裡，
也把我帶到那裡。”
“諸比丘，那諸天之主帝釋，靠自己的福果而活，對三十三天諸天行使自在與統領、治理王國，尚且會是奮起精進的稱讚者。諸比丘，而你們既在這樣善說的法與律中出家，若能為達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的而奮起、努力、精勤，這在此才真是光彩的。”
二、須屍摩經
二百四十八、在舍衛城。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前，阿修羅進攻諸天。諸比丘，那時，諸天之主帝釋召喚須屍摩（Susīma）天子：‘親愛的須屍摩，這些阿修羅正在進攻諸天。去吧，親愛的須屍摩，迎擊阿修羅！’諸比丘，須屍摩天子[答]‘是的，尊者’，應諾諸天之主帝釋之後，卻陷於放逸。諸比丘，諸天之主帝釋第二次召喚須屍摩天子……乃至……第二次又陷於放逸。諸比丘，諸天之主帝釋第三次召喚須屍摩天子……乃至……第三次又陷於放逸。諸比丘，那時，諸天之主帝釋以偈對須屍摩天子說——
“不奮起、不精勤，而在何處得到安樂，
須屍摩，你就去那裡，也把我帶到那裡。”
“[願我]懶惰、不奮起，也不做諸事務，
願以一切欲豐足——帝釋，請為我[指示]那殊勝的方所。”
“在何處懶惰者、不奮起者得究竟的安樂，
須屍摩，你就去那裡，也把我帶到那裡。”
“天中最勝者、帝釋，凡不作業而我們可得的安樂，
無憂、無惱——帝釋，請為我[指示]那殊勝的方所。”
“若有不作業[而活的處所]，[在那裡]任何人在任何處都不[以作業而]活，
那正是涅槃之道；須屍摩，你就去那裡，
也把我帶到那裡。”
“諸比丘，那諸天之主帝釋，靠自己的福果而活，對三十三天諸天行使自在與統領、治理王國，尚且會是奮起精進的稱讚者。諸比丘，而你們既在這樣善說的法與律中出家，若能為達到未達到的、證得未證得的、作證未作證的而奮起、努力、精勤，這在此才真是光彩的。”
三、旗頂經
二百四十九、在舍衛城。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。諸比丘，那時，諸天之主帝釋召喚三十三天諸天：
‘諸位尊駕，若進入戰陣的諸天生起怖畏、驚愕或身毛豎立，那時你們就仰望我的旗頂（dhajagga）。因為你們仰望我的旗頂時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。’
‘若你們不仰望我的旗頂，那麼就仰望波闍波提（Pajāpati）天王的旗頂。因為你們仰望波闍波提天王的旗頂時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。’
‘若你們不仰望波闍波提天王的旗頂，那麼就仰望婆樓那（Varuṇa）天王的旗頂。因為你們仰望婆樓那天王的旗頂時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。’
‘若你們不仰望婆樓那天王的旗頂，那麼就仰望伊舍那（Īsāna）天王的旗頂。因為你們仰望伊舍那天王的旗頂時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。’”
“諸比丘，然而[你們]仰望諸天之主帝釋的旗頂、或仰望波闍波提天王的旗頂、或仰望婆樓那天王的旗頂、或仰望伊舍那天王的旗頂時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那或許會被舍斷，或許不會被舍斷。
“這是什麼緣故呢？諸比丘，因為諸天之主帝釋未離貪、未離瞋、未離痴，是怯懦的、僵怖的、驚恐的、會逃跑的。
“諸比丘，而我這樣說：‘諸比丘，若你們前往林野、或前往樹下、或前往空屋時，生起怖畏、驚愕或身毛豎立，那時你們就隨念我——那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’諸比丘，因為你們隨念我時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。
“若你們不隨念我，那麼就隨念法：‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’諸比丘，因為你們隨念法時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。
“若你們不隨念法，那麼就隨念僧：‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’諸比丘，因為你們隨念僧時，凡將有的怖畏、驚愕或身毛豎立，那將被舍斷。
“這是什麼緣故呢？諸比丘，因為如來、阿羅漢、正等正覺者已離貪、已離瞋、已離痴，不怯懦、不僵怖、不驚恐、不會逃跑。”世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“諸比丘，[你們]在林野中、或在樹下，或在空屋中，
應隨念正覺者，你們便不會有怖畏。
“若你們不憶念佛陀——世間最上者、人中牛王（narāsabha），
那麼就應憶念法——能出離的、善宣說的。
“若你們不憶念法——能出離的、善宣說的，
那麼就應憶念僧——無上的福田。
“諸比丘，如是憶念佛陀、法與僧的[你們]，
便不會有怖畏、驚愕或身毛豎立。”
四、毗摩質多羅經
二百五十、因緣在舍衛城。“諸比丘，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。諸比丘，那時，毗摩質多羅（Vepacitti）阿修羅王召喚諸阿修羅：‘諸位尊駕，若在諸天與阿修羅的戰陣擺開時，阿修羅勝了、諸天敗了，你們就用以頸為第五的諸縛把諸天之主帝釋縛起來，帶到阿修羅城我的面前。’諸比丘，諸天之主帝釋也召喚三十三天諸天：‘諸位尊駕，若在諸天與阿修羅的戰陣擺開時，諸天勝了、阿修羅敗了，你們就用以頸為第五的諸縛把毗摩質多羅阿修羅王縛起來，帶到善法堂（Sudhammasabhā）我的面前。’”諸比丘，在那場戰陣中，諸天勝了，阿修羅敗了。諸比丘，於是三十三天諸天用以頸為第五的諸縛把毗摩質多羅阿修羅王縛起來，帶到善法堂諸天之主帝釋的面前。諸比丘，在那裡，被以頸為第五的諸縛縛著的毗摩質多羅阿修羅王，對進出善法堂的諸天之主帝釋，以不敬、粗惡的言語辱罵、誹謗。諸比丘，那時，御者摩多利（Mātali）以諸偈對諸天之主帝釋說——
“摩伽婆（Maghavā）、帝釋，你是由於怖畏、還是由於軟弱而堪忍，
聽著毗摩質多羅當面[說]的粗惡言語？”
“我不是由於怖畏，也不是由於軟弱，而忍受毗摩質多羅；
像我這樣的明智者，怎會與愚人對抗？”
“愚人會更加放肆，若沒有制止者；
所以堅固者應以猛厲的杖制止愚人。”
“我認為唯此是對愚人的制止：
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者[的寂止]。”
“婆娑婆（Vāsava），我正是在這堪忍中見到過患：
當愚人認為他‘這人是由於怖畏我而堪忍’時，
無慧者便侵凌[他]，猶如牛[群]更加[侵凌]逃跑者。”
“任他認為或不認為‘這人是由於怖畏我而堪忍’；
在以自利為最上的諸利之中，沒有勝過忍的。
“凡有力者對弱者堪忍，
人們稱那為最上的忍；弱者總是[不得不]忍受。
“人們說那力是無力，凡以愚人之力為[其]力者；
對為法所守護的有力者，沒有反駁者。
“誰對發怒者反過來發怒，那[人]便由此更惡；
對發怒者不反過來發怒，[才是]戰勝了難勝之陣。
“行於雙方之利，自己的與他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“對醫治雙方者，[即]自己的與他人的，
不通曉法的人們認為[他是]‘愚人’。”
“諸比丘，那諸天之主帝釋，靠自己的福果而活，對三十三天諸天行使自在與統領、治理王國，尚且會是忍與柔和的稱讚者。諸比丘，而你們既在這樣善說的法與律中出家，若能忍且柔和，這在此才真是光彩的。”
五、善說得勝經
二百五十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王對諸天之主帝釋這樣說：‘諸天之主，讓以善說定勝吧。’‘毗摩質多羅，讓以善說定勝吧。’諸比丘，於是諸天與阿修羅設立了廷臣（pārisajja）[為評判]：‘他們將為我們辨知善說與惡說。’諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王對諸天之主帝釋這樣說：‘諸天之主，請說偈。’諸比丘，這樣說時，諸天之主帝釋對毗摩質多羅阿修羅王這樣說：‘毗摩質多羅，你們在這裡是先前的天（pubbadevā）。毗摩質多羅，請說偈。’諸比丘，這樣說時，毗摩質多羅阿修羅王說了這首偈——
“愚人會更加放肆，若沒有制止者；
所以堅固者應以猛厲的杖制止愚人。”
“諸比丘，毗摩質多羅阿修羅王說了偈之後，阿修羅們隨喜，諸天默然。諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王對諸天之主帝釋這樣說：‘諸天之主，請說偈。’諸比丘，這樣說時，諸天之主帝釋說了這首偈——
“我認為唯此是對愚人的制止：
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者[的寂止]。”
“諸比丘，諸天之主帝釋說了偈之後，諸天隨喜，阿修羅們默然。諸比丘，那時，諸天之主帝釋對毗摩質多羅阿修羅王這樣說：‘毗摩質多羅，請說偈。’諸比丘，這樣說時，毗摩質多羅阿修羅王說了這首偈——
“婆娑婆（Vāsava），我正是在這堪忍中見到過患：
當愚人認為他‘這人是由於怖畏我而堪忍’時，
無慧者便侵凌[他]，猶如牛[群]更加[侵凌]逃跑者。”
“諸比丘，毗摩質多羅阿修羅王說了偈之後，阿修羅們隨喜，諸天默然。諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王對諸天之主帝釋這樣說：‘諸天之主，請說偈。’諸比丘，這樣說時，諸天之主帝釋說了這些偈——
“任他認為或不認為‘這人是由於怖畏我而堪忍’；
在以自利為最上的諸利之中，沒有勝過忍的。
“凡有力者對弱者堪忍，
人們稱那為最上的忍；弱者總是[不得不]忍受。
“人們說那力是無力，凡以愚人之力為[其]力者；
對為法所守護的有力者，沒有反駁者。
“誰對發怒者反過來發怒，那[人]便由此更惡；
對發怒者不反過來發怒，[才是]戰勝了難勝之陣。
“行於雙方之利，自己的與他人的；
[是]那知他人已被激怒、具念而寂止者。
“對醫治雙方者，[即]自己的與他人的，
不通曉法的人們認為[他是]‘愚人’。”
“諸比丘，諸天之主帝釋說了諸偈之後，諸天隨喜，阿修羅們默然。諸比丘，於是諸天與阿修羅的廷臣們這樣說：‘毗摩質多羅阿修羅王說了諸偈，而那些[偈]是有杖涉行的、有刀涉行的，如是[有]糾紛，如是[有]爭執，如是[有]爭吵。諸天之主帝釋說了諸偈，而那些[偈]是無杖涉行的、無刀涉行的，如是無糾紛，如是無爭執，如是無爭吵。以善說得勝的是諸天之主帝釋。’諸比丘，如是，諸天之主帝釋以善說得勝。”
六、鳥巢經
二百五十二、在舍衛城。“諸比丘，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。諸比丘，在那場戰陣中，阿修羅勝了，諸天敗了。諸比丘，戰敗的諸天面向北方而退走，阿修羅則追擊他們。諸比丘，那時，諸天之主帝釋以偈對御者摩多利說——
“摩多利，木棉（simbali）樹上的諸鳥巢，
以車轅頭避開[它們]；
我們寧可在阿修羅[手]中捨棄性命，
也不要讓這些鳥（dija）失去鳥巢。”
“諸比丘，御者摩多利[答]‘是的，尊者’，應諾諸天之主帝釋之後，便把千[馬]所駕的良種車掉轉回來。諸比丘，那時，阿修羅們這樣想：‘現在諸天之主帝釋那千[馬]所駕的良種車已掉轉回來了。諸天將第二次與阿修羅交戰。’——[他們]驚恐，就進入了阿修羅城。諸比丘，如是，諸天之主帝釋以法得勝。”
七、不加害經
二百五十三、在舍衛城。“諸比丘，從前，諸天之主帝釋獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘凡是我的大敵（supaccatthika），我也不會加害他。’諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王以心了知諸天之主帝釋心中的思慮，來到諸天之主帝釋之處。諸比丘，諸天之主帝釋遠遠看見毗摩質多羅阿修羅王走來。看見之後，對毗摩質多羅阿修羅王這樣說：‘站住，毗摩質多羅，你被抓住了！’”
“尊駕，你先前的心是怎樣的，你就不要舍斷那[心]。”
“毗摩質多羅，那你就對我發誓不加害。”
“說妄語者的惡，誹謗聖者者的惡，
加害朋友者的惡，不知恩者的惡；
願那惡正觸及那加害你的人，舍脂缽低（Sujampati）。”
八、韋羅遮那阿修羅王經
二百五十四、在舍衛城祇樹林。那時，世尊已去度日間，正獨處靜坐。於是諸天之主帝釋與韋羅遮那（Verocana）阿修羅王來到世尊之處；到了之後，各依一邊門柱而站立。於是韋羅遮那阿修羅王在世尊面前說了這首偈——
“人應當努力，直到目標（attha）達成；
目標達成才美好，這是韋羅遮那之語。”
“人應當努力，直到目標達成；
目標達成才美好，沒有比忍更勝的[目標]。”
“一切眾生皆有目標（atthajātā），於各處各隨其宜；
然而一切眾生的受用[之物]，唯以調和為最上；
目標達成才美好，這是韋羅遮那之語。”
“一切眾生皆有目標，於各處各隨其宜；
然而一切眾生的受用[之物]，唯以調和為最上；
目標達成才美好，沒有比忍更勝的[目標]。”
九、林野仙人經
二百五十五、在舍衛城。“諸比丘，從前，眾多持戒、具善法的仙人住在林野處的葉屋中。諸比丘，那時，諸天之主帝釋與毗摩質多羅（Vepacitti）阿修羅王來到那些持戒、具善法的仙人之處。諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王穿上多層鞋（paṭaliyo upāhanā），掛著劍，以傘[在頭上]撐著，從正門進入草菴（assama），把那些持戒、具善法的仙人置於左側（apabyāmato karitvā）而走過。諸比丘，那時，諸天之主帝釋脫下多層鞋，把劍交給別人，收起傘，就從[普通的]門進入草菴，在那些持戒、具善法的仙人的下風處（anuvātaṃ）合掌禮敬而站立。”諸比丘，那時，那些持戒、具善法的仙人以偈對諸天之主帝釋說——
“久已受戒的諸仙人的氣味，
從身上散發，隨風而去；
千眼者（sahassanetta），請從這裡退開，
天王啊，諸仙人的氣味是不淨的。”
“久已受戒的諸仙人的氣味，
就讓它從身上散發，隨風而去，
猶如頭上[戴著]色彩妙麗的花鬘；
尊者們，我們歡迎這氣味，
因為諸天對此不作厭逆想。”
十、海邊經
二百五十六、在舍衛城。“諸比丘，從前，眾多持戒、具善法的仙人住在海岸的葉屋中。那時，諸天與阿修羅的戰陣已經擺開。諸比丘，那時，那些持戒、具善法的仙人這樣想——‘諸天是如法的，阿修羅是非法的。我們也可能會有來自阿修羅的怖畏。我們何不去到薩跋羅（Sambara）阿修羅王之處，請求無畏之施（abhayadakkhiṇa）呢？’”“諸比丘，那時，那些持戒、具善法的仙人猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從海岸的葉屋中隱沒，出現在薩跋羅阿修羅王面前。諸比丘，那時，那些持戒、具善法的仙人以偈對薩跋羅阿修羅王說——
“諸仙人來到薩跋羅[這裡]，請求無畏之施；
因為你是隨意而作者，[能]給予怖畏或無畏。”
“對諸仙人沒有無畏，[他們是]親近帝釋的惡人；
你們請求無畏，我只給你們怖畏。”
“我們請求無畏，你卻只給我們怖畏；
我們領受你這個，願你的怖畏無盡。
“播下什麼樣的種子，就收穫什麼樣的果實；
行善者[得]善，作惡者[得]惡；
孩子，你的種子已播下，你將親受其果。”
“諸比丘，那時，那些持戒、具善法的仙人詛咒了薩跋羅阿修羅王之後，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從薩跋羅阿修羅王面前隱沒，出現在海岸的葉屋中。諸比丘，那時，薩跋羅阿修羅王被那些持戒、具善法的仙人詛咒之後，竟在夜裡三次驚起。”
第一品。
其攝頌——
善勇、須屍摩，旗頂、毗摩質多羅；
善說得勝，以及鳥巢、不加害；
韋羅遮那阿修羅王，以及林野的諸仙人；
以及海邊的諸仙人。
二、第二品
一、誓句經
二百五十七、在舍衛城。“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了七誓句（vatapada）；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位（sakkatta）。哪七誓句呢？願我終生是奉養父母者；願我終生是尊敬家中長輩者；願我終生是說柔和語者；願我終生是不說離間語者；願我終生以垢穢與慳吝已離之心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享；願我終生是說真實語者；願我終生是無忿者——縱然我生起了忿，也願迅速把它驅除。”“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了這七誓句；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位。”
“奉養父母之人，尊敬家中長輩者；
柔和而言語親切者，舍斷離間語者。
“致力於調伏慳吝、真實、勝伏忿之人；
三十三天諸天，確實稱他為‘善士’。”
二、帝釋諸名經
二百五十八、在舍衛城祇樹林。在那裡，世尊對諸比丘這樣說——“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，是名為摩伽（Magha）的學童，因此被稱為摩伽婆（Maghavā）。
“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾率先（pure）布施，因此被稱為富蘭陀羅（Purindada）。
“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾恭敬地（sakkaccaṃ）布施，因此被稱為帝釋（Sakka）。
“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾布施住處（āvasatha），因此被稱為婆娑婆（Vāsava）。
“諸比丘，諸天之主帝釋在片刻間就能思慮上千的事，因此被稱為千眼（Sahassakkha）。
“諸比丘，諸天之主帝釋有名為舍脂（Sujā）的阿修羅女為妻，因此被稱為舍脂缽低（Sujampati）。
“諸比丘，諸天之主帝釋對三十三天諸天施行自在與統領的王權，因此被稱為諸天之主（devānaminda）。
“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了七誓句（vatapada）；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位（sakkatta）。哪七誓句呢？願我終生是奉養父母者；願我終生是尊敬家中長輩者；願我終生是說柔和語者；願我終生是不說離間語者；願我終生以垢穢與慳吝已離之心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享；願我終生是說真實語者；願我終生是無忿者——縱然我生起了忿，也願迅速把它驅除。”“諸比丘，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了這七誓句；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位。”
“奉養父母之人，尊敬家中長輩者；
柔和而言語親切者，舍斷離間語者。
“致力於調伏慳吝、真實、勝伏忿之人；
三十三天諸天，確實稱他為‘善士’。”
三、摩訶利經
二百五十九、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，離車人摩訶利（Mahāli）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車人摩訶利對世尊這樣說——
“尊者，世尊見過諸天之主帝釋嗎？”
“摩訶利，我見過諸天之主帝釋。”
“尊者，那一定是類似帝釋者（sakkapatirūpaka）。尊者，因為諸天之主帝釋是難以得見的。”
“摩訶利，我既了知帝釋，也了知造就帝釋的諸法；由於受持了那些法，帝釋證得了帝釋之位——我也了知那[些法]。
“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，是名為摩伽（Magha）的學童，因此被稱為摩伽婆（Maghavā）。
“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，曾恭敬地（sakkaccaṃ）布施，因此被稱為帝釋（Sakka）。
“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，曾率先（pure）布施，因此被稱為富蘭陀羅（Purindada）。
“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，曾布施住處（āvasatha），因此被稱為婆娑婆（Vāsava）。
“摩訶利，諸天之主帝釋在片刻間就能思慮上千的事，因此被稱為千眼（Sahassakkha）。
“摩訶利，諸天之主帝釋有名為舍脂（Sujā）的阿修羅女為妻，因此被稱為舍脂缽低（Sujampati）。
“摩訶利，諸天之主帝釋對三十三天諸天施行自在與統領的王權，因此被稱為諸天之主（devānaminda）。
“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了七誓句（vatapada）；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位（sakkatta）。哪七誓句呢？願我終生是奉養父母者；願我終生是尊敬家中長輩者；願我終生是說柔和語者；願我終生是不說離間語者；願我終生以垢穢與慳吝已離之心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享；願我終生是說真實語者；願我終生是無忿者——縱然我生起了忿，也願迅速把它驅除。”“摩訶利，諸天之主帝釋先前為人時，曾圓滿地受持了這七誓句；由於受持了它們，帝釋證得了帝釋之位。”
“奉養父母之人，尊敬家中長輩者；
柔和而言語親切者，舍斷離間語者。
“致力於調伏慳吝、真實、勝伏忿之人；
三十三天諸天，確實稱他為‘善士’。”
四、貧窮經
二百六十、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，從前，就在這王舍城中，有一個人是人中的貧窮者、人中的可憐者、人中的卑賤者。他在如來所宣說的法與律中受持了信，受持了戒，受持了聞，受持了舍，受持了慧。他在如來所宣說的法與律中受持了信、受持了戒、受持了聞、受持了舍、受持了慧之後，身壞命終之後，投生於善趣、天界，[生於]三十三天諸天的共處（sahabyata）。他以容色與名聲勝過其他諸天。諸比丘，在那裡，三十三天諸天譏嫌、抱怨、四處宣揚：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！因為這位天子先前為人時，是人中的貧窮者、人中的可憐者、人中的卑賤者；他身壞命終之後，已投生於善趣、天界，[生於]三十三天諸天的共處。他以容色與名聲勝過其他諸天。’”
“諸比丘，那時，諸天之主帝釋召喚三十三天諸天：‘諸位尊駕，你們莫譏嫌這位天子。諸位尊駕，這位天子先前為人時，在如來所宣說的法與律中受持了信，受持了戒，受持了聞，受持了舍，受持了慧。他在如來所宣說的法與律中受持了信、受持了戒、受持了聞、受持了舍、受持了慧之後，身壞命終之後，已投生於善趣、天界，[生於]三十三天諸天的共處。他以容色與名聲勝過其他諸天。’”諸比丘，那時，諸天之主帝釋安撫三十三天諸天，在那時說了這些偈——
“凡對如來有信，不動搖、善安立，
凡有善戒，為聖者所愛樂、所稱讚。
“凡對僧團有淨信，且見已正直，
人們稱他為‘不貧窮者’，他的生命不空過。
“所以，信與戒，淨信與見法；
賢明者應當致力，憶念諸佛的教法。”
五、可喜樂經
二百六十一、在舍衛城祇樹林。那時，諸天之主帝釋來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的諸天之主帝釋對世尊這樣說——“尊者，什麼是地之可喜樂（bhūmirāmaṇeyyaka）？”
“園林塔廟、林塔廟，善造的諸蓮池；
[都]不及人之可喜樂的十六分之一。
“無論在村中，還是在林野，無論在低處，還是在高處；
諸阿羅漢所住之處，那地方便令人喜樂。”
六、祭祀者經
二百六十二、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，諸天之主帝釋來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的諸天之主帝釋以偈對世尊說——
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福（opadhika puñña）時，施於何處有大果？”
“四位行道者，與四位住於果者；
這就是正直的僧團，具足慧與戒。
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福時，施於僧團有大果。”
七、禮敬佛陀經
二百六十三、在舍衛城祇樹林。那時，世尊已去度日間，正獨處靜坐。於是諸天之主帝釋與娑婆主梵天來到世尊之處；到了之後，各依一邊門柱而站立。於是諸天之主帝釋在世尊面前說了這首偈——
“起來吧，英雄、戰勝者（vijitasaṅgāma），
已舍擔者、無債者啊，請遊行於世間；
你的心已善解脫，
猶如十五之夜的月亮。”
“諸天之主，諸如來不應這樣禮敬。諸天之主，諸如來應這樣禮敬——
“起來吧，英雄、戰勝者，
商隊之主、無債者啊，請遊行於世間；
願世尊說法，
[必]將有了知者。”
八、禮敬在家人經
二百六十四、在舍衛城。在那裡……乃至……這樣說——“諸比丘，從前，諸天之主帝釋召喚御者摩多利（Mātali）：‘朋友摩多利，套好千[馬]所駕的良種車，我們去園地觀賞美好之地。’諸比丘，御者摩多利應諾諸天之主帝釋：‘是的，尊者。’套好千[馬]所駕的良種車之後，稟告諸天之主帝釋：‘尊駕，你的千[馬]所駕的良種車已經套好。你如今認為是時候，[便請自便]。’”諸比丘，那時，諸天之主帝釋從最勝殿（Vejayanta）下來時，合掌禮敬諸方（puthuddisā）。諸比丘，那時，御者摩多利以偈對諸天之主帝釋說——
“三明[即三吠陀]者們禮敬你，地上的一切剎帝利，
四大王，與具榮光的三十[三天]；
那麼，帝釋，你所禮敬的那位夜叉究竟是誰？”
“三明[即三吠陀]者們禮敬我，地上的一切剎帝利，
四大王，與具榮光的三十[三天]。
“而我禮敬具足戒者、長久得定者，
正當出家者、以梵行為歸趣者。
“凡是造福的在家人、持戒的優婆塞，
如法養妻[兒]者，摩多利，我禮敬他們。”
“帝釋，你所禮敬的那些人，確是世間的最勝者；
婆娑婆，你所禮敬的，我也禮敬他們。”
“說了這話之後，摩伽婆、天王、舍脂缽低，
禮敬諸方之後，[作為]上首登上了車。”
九、禮敬導師經
二百六十五、在舍衛城祇樹林。“諸比丘，從前，諸天之主帝釋召喚御者摩多利（Mātali）：‘朋友摩多利，套上千[馬]所駕的良種車，我們去園地，為觀賞好地。’‘是的，尊者。’諸比丘，御者摩多利應諾諸天之主帝釋之後，套上千[馬]所駕的良種車，向諸天之主帝釋稟告：‘尊駕，千[馬]所駕的良種車已為你套好了。現在正是你認為適時的時候。’”諸比丘，那時，諸天之主帝釋從最勝殿下來時，合掌禮敬世尊。諸比丘，那時，御者摩多利以偈對諸天之主帝釋說——
“婆娑婆（vāsava）啊，天與人所禮敬的正是你；
那麼，帝釋，你所禮敬的那位夜叉究竟是誰？”
“凡在此處、在這含天的世間中的正等正覺者，
名號圓滿（anomanāma）的導師，摩多利啊，我禮敬他。
“凡貪、瞋與無明已被離卻者，
[即]諸漏已盡的阿羅漢，摩多利啊，我禮敬他們。
“凡由調伏貪瞋、由超越無明，
樂於損減（apacaya）的有學們，不放逸地隨學，
摩多利啊，我禮敬他們。”
“帝釋，你所禮敬的那些人，確是世間的最勝者；
婆娑婆，你所禮敬的，我也禮敬他們。”
“說了這話之後，摩伽婆（maghavā）、天王、舍脂缽低（sujampati），
禮敬世尊之後，[作為]上首登上了車。”
十、禮敬僧團經
二百六十六、在舍衛城祇樹林。在那裡……乃至……這樣說——“諸比丘，從前，諸天之主帝釋召喚御者摩多利：‘朋友摩多利，套上千[馬]所駕的良種車，我們去園地，為觀賞好地。’‘是的，尊者。’諸比丘，御者摩多利應諾諸天之主帝釋之後，套上千[馬]所駕的良種車，向諸天之主帝釋稟告：‘尊駕，千[馬]所駕的良種車已為你套好了。現在正是你認為適時的時候。’”諸比丘，那時，諸天之主帝釋從最勝殿下來時，合掌禮敬比丘僧團。諸比丘，那時，御者摩多利以偈對諸天之主帝釋說——
“這些臥於腐身者（pūtidehasayā）的人們，應當禮敬的正是你；
他們沉沒於屍骸之中，為飢渴所困。
“婆娑婆（vāsava）啊，你羨慕那些無家者的什麼？
請說仙人們的行持，我們要聽你的話。”
“摩多利啊，我羨慕那些無家者的正是這一點：
他們從哪個村落離去，都無所顧戀地前行。
“他們不存入倉中，不[存]於甕，不[存]於籃；
尋求他人已備成的[食物]，善持禁戒者們以此維生。
“說善妙言語的堅固者們，默然而行於平等；
諸天與阿修羅相敵，眾多世人亦然，摩多利啊。
“[他們]在敵對者中不敵對，在持杖者中已寂滅，
在有執取者中無執取——摩多利啊，我禮敬他們。”
“帝釋，你所禮敬的那些人，確是世間的最勝者；
婆娑婆，你所禮敬的，我也禮敬他們。”
“說了這話之後，摩伽婆（maghavā）、天王、舍脂缽低（sujampati），
禮敬比丘僧團之後，[作為]上首登上了車。”
第二品。
其攝頌——
諸天[經]說了三[部]，貧窮與可喜樂；
祭祀者與禮敬，帝釋的禮敬三[部]。
三、第三品
一、斷經
二百六十七、在舍衛城祇樹林。那時，諸天之主帝釋來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的諸天之主帝釋以偈對世尊說——
“斷何者而臥安？斷何者而不憂？
喬達摩，你讚許殺何者一法？”
“斷忿（kodha）而臥安，斷忿而不憂；
婆娑婆（vāsava）啊，忿是毒之根、是甜梢，
諸聖者讚許[其]被殺，因為斷了它便不憂。”
二、醜陋經
二百六十八、在舍衛城祇樹林。在那裡……乃至……這樣說——“諸比丘，從前，有一個醜陋、矮小的夜叉坐在諸天之主帝釋的座位上。諸比丘，在那裡，三十三天諸天譏嫌、抱怨、四處宣揚：‘諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這醜陋、矮小的夜叉竟坐在諸天之主帝釋的座位上！’”諸比丘，三十三天諸天越是譏嫌、抱怨、四處宣揚，那夜叉就越是更加端正、更加可觀、更加令人淨信。
“諸比丘，那時，三十三天諸天來到諸天之主帝釋之處；到了之後，對諸天之主帝釋這樣說：‘尊駕，在你這裡，有一個醜陋、矮小的夜叉坐在諸天之主帝釋的座位上。尊駕，在那裡，三十三天諸天譏嫌、抱怨、四處宣揚：諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這醜陋、矮小的夜叉竟坐在諸天之主帝釋的座位上！尊駕，諸天越是譏嫌、抱怨、四處宣揚，那夜叉就越是更加端正、更加可觀、更加令人淨信。尊駕，他一定會是一個以忿為食的夜叉。’”
“諸比丘，那時，諸天之主帝釋來到那以忿為食的夜叉之處；到了之後，把上衣偏袒一肩，把右膝輪放在地上，向那以忿為食的夜叉合掌，三次報出名字：‘尊駕，我是諸天之主帝釋；尊駕，我是諸天之主帝釋。’諸比丘，諸天之主帝釋越是報出名字，那夜叉就越是更加醜陋、更加矮小。更加醜陋、更加矮小之後，就在那裡隱沒了。”諸比丘，那時，諸天之主帝釋坐在自己的座位上，撫慰三十三天諸天，在那時說了這些偈——
“我並非心受損害者，也不易被[忿之]漩渦所牽引；
我不會長久發怒，忿不會在我[心]中停住。
“我發怒時不說粗惡語，也不稱揚[自己的]諸法（dhammāni）；
我抑制自己，正見自己的利益。”
三、薩跋羅幻術經
二百六十九、在舍衛城……乃至……世尊這樣說——“諸比丘，從前，毗摩質多羅阿修羅王生病、痛苦、病得很重。諸比丘，那時，諸天之主帝釋為探病而來到毗摩質多羅阿修羅王之處。諸比丘，毗摩質多羅阿修羅王遠遠看見諸天之主帝釋走來。看見之後，對諸天之主帝釋這樣說：‘諸天之主，請醫治我。’‘毗摩質多羅，教我薩跋羅幻術（sambarimāyā）吧。’‘尊駕，我暫且不教，直到我問過諸阿修羅[為止]。’”“諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王問諸阿修羅：‘諸位尊駕，我可以教諸天之主帝釋薩跋羅幻術嗎？’‘尊駕，你不要教諸天之主帝釋薩跋羅幻術。’”諸比丘，那時，毗摩質多羅阿修羅王以偈對諸天之主帝釋說——
“摩伽婆（maghavā）、帝釋，天王、舍脂缽低（sujampati）啊，施幻術者（māyāvī）
墮入可怖的地獄，如薩跋羅[墮於其中]百年。”
四、過失經
二百七十、在舍衛城……乃至……園。那時，兩位比丘起了衝突，其中一位比丘逾越了。於是那位比丘在那位比丘面前把過失作為過失而坦陳；那位比丘不接受。那時，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，這裡兩位比丘起了衝突，其中一位比丘逾越了。尊者，於是那位比丘在那位比丘面前把過失作為過失而坦陳，那位比丘不接受。”
“諸比丘，有這兩種愚人：不見過失為過失者，以及對坦陳過失者不如法接受者。”諸比丘，這就是兩種愚人。“諸比丘，有這兩種智者：見過失為過失者，以及對坦陳過失者如法接受者。”諸比丘，這就是兩種智者。
“諸比丘，從前，諸天之主帝釋在善法堂撫慰三十三天諸天，在那時說了這首偈——
“願忿受你們的支配，願你們於諸友之中不生衰老；
不要呵責不應呵責者，不要說離間語；
而忿如山一般碾碎惡人。”
五、無忿經
二百七十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊[召喚]諸比丘……乃至……世尊這樣說——“諸比丘，從前，諸天之主帝釋在善法堂撫慰三十三天諸天，在那時說了這首偈——
“願忿不要壓倒你們，也不要對發怒者還怒；
無忿（akkodha）與不害，這是諸聖者之中的行道；
而忿如山一般碾碎惡人。”
第三品。
其攝頌——
斷、醜陋、幻術，連同過失、無忿；
最勝佛陀所開示的，這就是帝釋五[經]。
《帝釋相應》完畢。
有偈品第一。
其攝頌——
天神、天子與國王，魔與比丘尼；
梵天、婆羅門、婆耆舍，林、夜叉與婆娑婆。