五、懸崖品
一、世間思惟經
一千一百一十一、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，從前，有某人離開王舍城，[心想]‘我要作世間思惟（lokacintā）’，來到蘇摩揭陀蓮池（Sumāgadhā pokkharaṇī）；到了之後，坐在蘇摩揭陀蓮池岸邊，作世間思惟。諸比丘，那人在蘇摩揭陀蓮池岸邊，看見四支軍隊進入蓮莖與蓮根。看見之後，他這樣想：‘我真是瘋了！我真是失心了！世間所沒有的，竟被我看見了。’”
“諸比丘，於是那人進入城中，告訴一大群人：‘尊者們，我真是瘋了！尊者們，我真是失心了！世間所沒有的，竟被我看見了。’[人們問：]‘喂，人啊，你怎麼瘋了？怎麼失心了？世間所沒有、而被你看見的，是什麼呢？’‘尊者們，在此，我離開王舍城，[心想]“我要作世間思惟”，來到蘇摩揭陀蓮池；到了之後，坐在蘇摩揭陀蓮池岸邊，作世間思惟。尊者們，我在蘇摩揭陀蓮池岸邊，看見四支軍隊進入蓮莖與蓮根。尊者們，我就是這樣瘋了，就是這樣失心了。而這就是世間所沒有、而被我看見的。’[人們說：]‘喂，人啊，你確實瘋了，確實失心了。而這就是世間所沒有、而被你看見的。’
“諸比丘，然而那人所見的正是真實的，不是不真實的。諸比丘，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。諸比丘，在那場戰陣中，諸天勝了，阿修羅敗了。諸比丘，而戰敗的阿修羅驚恐，經由蓮莖與蓮根進入阿修羅城，唯令諸天迷惑。
“因此，諸比丘，你們不要作世間思惟：‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’。這是什麼緣故呢？諸比丘，這思惟不具有義利，非梵行之初，不導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
“諸比丘，你們思惟時，應思惟‘此是苦’……乃至……應思惟‘此是導至苦滅之道’。這是什麼緣故呢？諸比丘，這思惟具有義利，這是梵行之初，這導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第一[經]。
二、懸崖經
一千一百一十二、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，來，我們前往辯才峰（Paṭibhānakūṭa）度日間。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。那時，世尊與眾多比丘一起前往辯才峰。某位比丘在辯才峰看見一處大懸崖。看見之後，對世尊這樣說——“尊者，這懸崖真大啊！尊者，這懸崖極為可怖。尊者，有比這懸崖更大、更可怖的另一懸崖嗎？”“比丘，有比這懸崖更大、更可怖的另一懸崖。”
“尊者，那麼，比這懸崖更大、更可怖的另一懸崖是什麼呢？”“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，不如實了知‘此是苦’，不如實了知‘此是苦集’，不如實了知‘此是苦滅’，不如實了知‘此是導至苦滅之道’，他們樂於導向生的諸行，樂於導向老的諸行，樂於導向死的諸行，樂於導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行。他們既樂於導向生的諸行、樂於導向老的諸行、樂於導向死的諸行、樂於導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行，便造作導向生的諸行，造作導向老的諸行，造作導向死的諸行，造作導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行。他們造作了導向生的諸行、造作了導向老的諸行、造作了導向死的諸行、造作了導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行之後，便墜入生的懸崖，墜入老的懸崖，墜入死的懸崖，墜入愁、悲、苦、憂、惱的懸崖。他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們不從苦中解脫。’”
“諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門，如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’，他們不樂於導向生的諸行，不樂於導向老的諸行，不樂於導向死的諸行，不樂於導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行。他們既不樂於導向生的諸行、不樂於導向老的諸行、不樂於導向死的諸行、不樂於導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行，便不造作導向生的諸行，不造作導向老的諸行，不造作導向死的諸行，不造作導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行。他們未造作導向生的諸行、未造作導向老的諸行、未造作導向死的諸行、未造作導向愁、悲、苦、憂、惱的諸行，便不墜入生的懸崖，不墜入老的懸崖，不墜入死的懸崖，不墜入愁、悲、苦、憂、惱的懸崖。他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們從苦中解脫。’”
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第二[經]。
三、大熱惱經
一千一百一十三、“諸比丘，有名為大熱惱（Mahāpariḷāha）的地獄。在那裡，凡以眼所見的任何色，他所見的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可樂的，不是可樂的；只是不可意的，不是可意的。凡以耳所聞的任何聲……乃至……凡以身所觸的任何所觸……乃至……凡以意所識知的任何法，他所識知的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可樂的，不是可樂的；只是不可意的，不是可意的。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，那熱惱真大啊！尊者，那熱惱極大啊！尊者，有比那熱惱更大、更可怖的另一熱惱嗎？”“比丘，有比那熱惱更大、更可怖的另一熱惱。”
“尊者，那麼，比那熱惱更大、更可怖的另一熱惱是什麼呢？”“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，不如實了知‘此是苦’……乃至……不如實了知‘此是導至苦滅之道’，他們樂於導向生的諸行……乃至……樂於……乃至……造作……乃至……造作了之後，便被生的熱惱所燒，被老的熱惱所燒，被死的熱惱所燒，被愁、悲、苦、憂、惱的熱惱所燒。他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們不從苦中解脫。’”
“諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門，如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。他們不樂於導向生的諸行……乃至……不樂於……乃至……不造作……乃至……未造作，便不被生的熱惱所燒，不被老的熱惱所燒，不被死的熱惱所燒，不被愁、悲、苦、憂、惱的熱惱所燒。他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們從苦中解脫。’”
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第三[經]。
四、尖頂屋經
一千一百一十四、“諸比丘，若有人這樣說：‘我未如實現觀苦聖諦……乃至……未如實現觀導至苦滅之道聖諦，而將正確地作苦的終結’——這是不可能的。
“諸比丘，譬如有人這樣說：‘我於尖頂屋不造下層屋，而將架上上層屋’——這是不可能的；正是這樣，諸比丘，若有人這樣說：‘我未如實現觀苦聖諦……乃至……未如實現觀導至苦滅之道聖諦，而將正確地作苦的終結’——這是不可能的。
“諸比丘，而若有人這樣說：‘我如實現觀了苦聖諦……乃至……如實現觀了導至苦滅之道聖諦，而將正確地作苦的終結’——這是可能的。
“諸比丘，譬如有人這樣說：‘我於尖頂屋造了下層屋，而將架上上層屋’——這是可能的；正是這樣，諸比丘，若有人這樣說：‘我如實現觀了苦聖諦……乃至……如實現觀了導至苦滅之道聖諦，而將正確地作苦的終結’——這是可能的。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第四[經]。
五、毛髮經
一千一百一十五、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入毘舍離乞食。具壽阿難看見眾多離車童子在議事堂習射，從遠處使箭穿過細小的鎖孔，箭括接著箭括，無有虛發。看見之後，他這樣想——“這些離車童子實在受過訓練，這些離車童子實在善受訓練——竟能從遠處使箭穿過細小的鎖孔，箭括接著箭括，無有虛發！”
那時，具壽阿難在毘舍離乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入毘舍離乞食。尊者，我看見眾多離車童子在議事堂習射，從遠處使箭穿過細小的鎖孔，箭括接著箭括，無有虛發。看見之後，我這樣想：‘這些離車童子實在受過訓練，這些離車童子實在善受訓練——竟能從遠處使箭穿過細小的鎖孔，箭括接著箭括，無有虛發！’”
“阿難，你認為怎樣？哪一個更難做、或更難達成——是從遠處使箭穿過細小的鎖孔，箭括接著箭括，無有虛發者，還是以劈成七分的毛髮之端射穿[另一]端者？”“尊者，更難做、更難達成的正是這個：以劈成七分的毛髮之端射穿[另一]端者。”“阿難，然而通達更難通達之[事]的，是那些如實通達‘此是苦’……乃至……如實通達‘此是導至苦滅之道’的人。”
“因此，阿難，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第五[經]。
六、黑暗經
一千一百一十六、“諸比丘，有世間之間的空隙——空曠、無遮、黑暗、幽暗，連有如此大神通力、如此大威力的這日月也不能以其光照及之處。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說——“尊者，那黑暗真大啊！尊者，那黑暗極大啊！尊者，有比那黑暗更大、更可怖的另一黑暗嗎？”“比丘，有比那黑暗更大、更可怖的另一黑暗。”
“尊者，那麼，比那黑暗更大、更可怖的另一黑暗是什麼呢？”“比丘，凡任何沙門或婆羅門，不如實了知‘此是苦’……乃至……不如實了知‘此是導至苦滅之道’，他們樂於導向生的諸行……乃至……樂於……乃至……造作……乃至……造作了之後，便墜入生的黑暗，墜入老的黑暗，墜入死的黑暗，墜入愁、悲、苦、憂、惱的黑暗。他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們不從苦中解脫。’”
“比丘，而凡任何沙門或婆羅門，如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’，他們不樂於導向生的諸行……乃至……不樂於……乃至……不造作……乃至……未造作，便不墜入生的黑暗，不墜入老的黑暗，不墜入死的黑暗，不墜入愁、悲、苦、憂、惱的黑暗。他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：‘他們從苦中解脫。’”
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第六[經]。
七、第一孔軛經
一千一百一十七、“諸比丘，譬如有人把一個有一孔的軛投入大海。而那裡有一隻盲龜，它每經過一百年，浮上來一次。諸比丘，你們認為怎樣？那隻盲龜每經過一百年浮上來一次，能把頸伸進那個有一孔的軛裡嗎？”“尊者，或許在某時某刻、經過漫長的時間之後[能]。”
“諸比丘，那隻盲龜每經過一百年浮上來一次，把頸伸進那個有一孔的軛裡，還更快些；諸比丘，但我不說：一度墮入墮處的愚人[會更快]得人身。
這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這裡沒有法行、正行、善的作為、福的作為。諸比丘，在這裡通行的是互相吞食、吞食弱者。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於未見四聖諦。哪四[聖諦]呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第七[經]。
八、第二孔軛經
一千一百一十八、“諸比丘，譬如這大地成為一片水。有人在那裡投入一個有一孔的軛。東風把它吹往西方，西風把它吹往東方，北風把它吹往南方，南風把它吹往北方。而那裡有一隻盲龜，它每經過一百年，浮上來一次。諸比丘，你們認為怎樣？那隻盲龜每經過一百年浮上來一次，能把頸伸進那個有一孔的軛裡嗎？”“尊者，這是偶然的：那隻盲龜每經過一百年浮上來一次，能把頸伸進那個有一孔的軛裡。”
“諸比丘，同樣，這是偶然的：得人身。諸比丘，同樣，這是偶然的：如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世間。諸比丘，同樣，這是偶然的：如來所宣說的法與律在世間照耀。諸比丘，[如今]這人身已得，如來、阿羅漢、正等正覺者已出現於世間，如來所宣說的法與律也在世間照耀。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第八[經]。
九、第一須彌山王經
一千一百一十九、“諸比丘，譬如有人在須彌山王[旁]放置七顆綠豆大小的石子。諸比丘，你們認為怎樣？哪一個更多呢——放置的七顆綠豆大小的石子，還是須彌山王？”“尊者，更多的正是這個，即須彌山王；放置的七顆綠豆大小的石子是微少的。比起須彌山王，放置的七顆綠豆大小的石子不及於計數，不及於比較，不及於分毫。”“諸比丘，正是這樣，對於聖弟子、見具足之人、已現觀者來說，更多的正是這苦，即已遍盡、已遍取的[苦]；所餘的是微少的。比起已遍盡、已遍取的先前的苦蘊，[所餘的]不及於計數，不及於比較，不及於分毫——即以七次為極限；[他是]如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’者。”
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第九[經]。
十、第二須彌山王經
一千一百二十、“諸比丘，譬如須彌山王會趨於遍盡、遍取，除了七顆綠豆大小的石子。諸比丘，你們認為怎樣？哪一個更多呢——須彌山王已遍盡、已遍取的[部分]，還是餘下的七顆綠豆大小的石子？”“尊者，須彌山王中更多的正是這個，即已遍盡、已遍取的[部分]；餘下的七顆綠豆大小的石子是微少的。比起須彌山王已遍盡、已遍取的[部分]，餘下的七顆綠豆大小的石子不及於計數，不及於比較，不及於分毫。”“諸比丘，正是這樣，對於聖弟子、見具足之人、已現觀者來說，更多的正是這苦，即已遍盡、已遍取的[苦]；所餘的是微少的。比起已遍盡、已遍取的先前的苦蘊，[所餘的]不及於計數，不及於比較，不及於分毫——即以七次為極限；[他是]如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’者。”
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第十[經]。
懸崖品第五。
其攝頌——
思惟、懸崖、熱惱，尖頂、毛髮與黑暗；
以孔[軛]說了二[經]，須彌山另二[經]。