四、申恕林品
一、申恕林經
一千一百零一、一時，世尊住在憍賞彌申恕林（Sīsapāvana）。於是，世尊以手取了少許申恕葉，召喚諸比丘——“諸比丘，你們認為怎樣，哪一個更多——是我以手所取的這少許申恕葉，還是那些在上面申恕林中的[葉]？”“尊者，世尊以手所取的少許申恕葉是微少的；而那些在上面申恕林中的[葉]正是更多的。”“諸比丘，正是這樣，我證知之後而未對你們說的，正是這[部分]更多。諸比丘，我為什麼沒有說這個呢？諸比丘，因為這不具有義利，不是梵行之初，不導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃；所以我沒有說它。”
“諸比丘，我說了什麼呢？諸比丘，我說了‘此是苦’，我說了‘此是苦集’，我說了‘此是苦滅’，我說了‘此是導至苦滅之道’。”
“諸比丘，我為什麼說這個呢？諸比丘，因為這具有義利，這是梵行之初，這導向厭離、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃；所以我說了它。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第一[經]。
二、佉提羅葉經
一千一百零二、“諸比丘，若有人這樣說：‘我未如實現觀苦聖諦，未如實現觀苦集聖諦，未如實現觀苦滅聖諦，未如實現觀導至苦滅之道聖諦，將正確地作苦之邊際’——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，猶如有人這樣說：‘我要以佉提羅葉、或松葉、或餘甘葉作成葉包，取來水或多羅葉’——這[種]處是不存在的；正是這樣，諸比丘，若有人這樣說：‘我未如實現觀苦聖諦……乃至……未如實現觀導至苦滅之道聖諦，將正確地作苦之邊際’——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，而若有人這樣說：‘我如實現觀苦聖諦，如實現觀苦集聖諦，如實現觀苦滅聖諦，如實現觀導至苦滅之道聖諦之後，將正確地作苦之邊際’——這[種]處是存在的。
“諸比丘，猶如有人這樣說：‘我要以蓮葉、或波羅奢葉、或摩盧瓦藤葉作成葉包，取來水或多羅葉’——這[種]處是存在的；正是這樣，諸比丘，若有人這樣說：‘我如實現觀苦聖諦……乃至……如實現觀導至苦滅之道聖諦之後，將正確地作苦之邊際’——這[種]處是存在的。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第二[經]。
三、杖經
一千一百零三、“諸比丘，猶如杖被拋向上方空中，有時以根端落下，有時以末端落下；正是這樣，諸比丘，被無明所蓋、被渴愛所結的眾生，在奔馳、流轉時，有時從此世去往他世，有時從他世來到此世。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於未見四聖諦。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第三[經]。
四、衣經
一千一百零四、“諸比丘，若衣服或頭著了火，應作什麼呢？”“尊者，若衣服或頭著了火，為了撲滅那衣服或那頭[的火]，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。”
“諸比丘，應對著了火的衣服或頭置之不顧、不作意，而為了如實現觀尚未現觀的四聖諦，應作強烈的欲、努力、熱忱、奮發、不退縮、念與正知。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第四[經]。
五、百矛經
一千一百零五、“諸比丘，猶如有一個壽命百年、活到百歲的人。[有人]對他這樣說：‘來吧，喂，男子，人們將在上午以百矛刺你，在中午以百矛刺你，在傍晚以百矛刺你。喂，男子，你每日每日被三百矛所刺，壽命百年、活到百歲，在百年過後，將現觀尚未現觀的四聖諦。’”
“諸比丘，著眼於利益的良家子，足以接受[此事]。這是什麼緣故呢？諸比丘，這輪迴是無始的；矛的擊打、劍的擊打、箭的擊打、斧的擊打，其前際不可知。諸比丘，假若這是如此的話。諸比丘，但我不說四聖諦的現觀是與苦俱、與憂俱的；諸比丘，而我說四聖諦的現觀正是與樂俱、與喜悅俱的。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第五[經]。
六、生物經
一千一百零六、“諸比丘，猶如有人把這閻浮提中所有的草、木、枝、葉砍下，聚集在一處；聚集在一處之後，作成串籤。作成串籤之後，把大海中大的生物串在大的串簽上，把大海中中等的生物串在中等的串簽上，把大海中細小的生物串在細小的串簽上。諸比丘，而大海中粗大的生物還未被遍取。
“而這閻浮提的草、木、枝、葉就會趨於遍盡、遍取了。諸比丘，大海中細小的生物比這更多，它們是不易串在串簽上的。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於自體的細小。諸比丘，苦界就是這樣廣大。諸比丘，從如此廣大的苦界解脫了的具足見的人，如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第六[經]。
七、第一太陽經
一千一百零七、“諸比丘，對太陽昇起來說，這是先導，這是前兆，即：明相出現；正是這樣，諸比丘，對比丘如實現觀四聖諦來說，這是先導，這是前兆，即：正見。諸比丘，對那比丘，這[事]是可預期的——他將如實了知‘此是苦’……乃至……他將如實了知‘此是導至苦滅之道’。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第七[經]。
八、第二太陽經
一千一百零八、“諸比丘，只要日月尚未出現於世間，那時就沒有大光明、大光輝的顯現。那時是盲暗，是黑暗昏冥。那時晝夜不顯現，月、半月不顯現，季節、年歲不顯現。
“諸比丘，而當日月出現於世間時，便有大光明、大光輝的顯現。那時既不是黑暗，也不是黑暗昏冥。於是晝夜顯現，月、半月顯現，季節、年歲顯現。正是這樣，諸比丘，只要如來、阿羅漢、正等正覺者尚未出現於世間，那時就沒有大光明、大光輝的顯現。那時是盲暗，是黑暗昏冥。那時就沒有對四聖諦的告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明。
“諸比丘，而當如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世間時，便有大光明、大光輝的顯現。那時既不是盲暗，也不是黑暗昏冥。於是便有對四聖諦的告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第八[經]。
九、因陀羅柱經
一千一百零九、“諸比丘，凡不如實了知‘此是苦’……乃至……不如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何沙門或婆羅門，他們仰望另一位沙門或婆羅門的面孔——‘這位尊師想必是知而知、見而見’。”
“諸比丘，猶如兜羅綿或劫貝綿，輕而隨風所取，被放置在平坦的地面上。東風會把它卷向西方，西風會把它卷向東方，北風會把它卷向南方，南風會把它卷向北方。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於劫貝綿之輕。正是這樣，諸比丘，凡不如實了知‘此是苦’……乃至……不如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何沙門或婆羅門，他們仰望另一位沙門或婆羅門的面孔——‘這位尊師想必是知而知、見而見’。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於未見四聖諦。
“諸比丘，而凡如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何沙門或婆羅門，他們不仰望另一位沙門或婆羅門的面孔——‘這位尊師想必是知而知、見而見’。”
“諸比丘，猶如鐵柱或因陀羅柱，基礎深固、善加埋下，不動、不搖。縱使從東方有猛烈的風雨到來，它既不會震動，也不會大震動，也不會搖撼；縱使從西方……乃至……縱使從北方……乃至……縱使從南方有猛烈的風雨到來，它既不會震動，也不會大震動，也不會搖撼。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於基礎之深、因陀羅柱之善加埋下。正是這樣，諸比丘，凡如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何沙門或婆羅門，他們不仰望另一位沙門或婆羅門的面孔——‘這位尊師想必是知而知、見而見’。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於善見四聖諦。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第九[經]。
十、求論者經
一千一百一十、“諸比丘，凡如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何比丘，若從東方有求論、尋論的沙門或婆羅門到來——‘我要對他加以論難’，說他能如法地使那[比丘]震動、使[他]大震動、使[他]搖撼——這[種]處是不存在的。若從西方……乃至……若從北方……乃至……若從南方有求論、尋論的沙門或婆羅門到來——‘我要對他加以論難’，說他能如法地使那[比丘]震動、使[他]大震動、使[他]搖撼——這[種]處是不存在的。
“諸比丘，猶如有一根十六肘（kukku）的石柱（silāyūpa），它有八肘在下方入於基礎，八肘在基礎之上。若從東方有猛烈的風雨到來，它既不會震動，也不會大震動，也不會搖撼；若從西方……乃至……若從北方……乃至……若從南方有猛烈的風雨到來，它既不會震動，也不會大震動，也不會搖撼。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於基礎之深、石柱之善加埋下。正是這樣，諸比丘，凡如實了知‘此是苦’……乃至……如實了知‘此是導至苦滅之道’的任何比丘，若從東方有求論、尋論的沙門或婆羅門到來——‘我要對他加以論難’，說他能如法地使那[比丘]震動、使[他]大震動、使[他]搖撼——這[種]處是不存在的。若從西方……乃至……若從北方……乃至……若從南方有求論、尋論的沙門或婆羅門到來——‘我要對他加以論難’，說他能如法地使那[比丘]震動、使[他]大震動、使[他]搖撼——這[種]處是不存在的。這是什麼緣故呢？諸比丘，由於善見四聖諦。哪四種呢？苦聖諦……乃至……導至苦滅之道聖諦。
“因此，諸比丘，應當致力於‘此是苦’……乃至……應當致力於‘此是導至苦滅之道’。”第十[經]。
申恕林品第四。
其攝頌——
申恕、佉提羅、杖，衣與百矛；
生物、太陽喻兩則，因陀羅柱與求論者。