十一、須陀洹相應
一、鞞紐多羅品
一、轉輪王經
九百九十七、因緣在舍衛城。在那裡，世尊……乃至……這樣說——“諸比丘，縱然轉輪王對四洲行使自在與統領、治理王國，於身壞命終之後往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴，他在那裡的歡喜園中，被天女眾圍繞，具足並擁有天的五欲功德而享樂，[然而]他不具足四法，於是他仍未脫出地獄，未脫出畜生胎，未脫出餓鬼界，未脫出苦界、惡趣、墮處。諸比丘，縱然聖弟子以乞得的一團團食物維生，穿著碎布，[然而]他具足四法，於是他已脫出地獄，已脫出畜生胎，已脫出餓鬼界，已脫出苦界、惡趣、墮處。
“哪四[法]呢？諸比丘，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。’對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田。’具足聖者所愛樂的諸戒——無毀、無穿、無斑、無雜、自在、智者所贊、不被執取、導向定。他具足這四法。諸比丘，凡是四洲的獲得，凡是四法的獲得——四洲的獲得不值四法的獲得的十六分之一。”第一[經]。
二、深入梵行經
九百九十八、“諸比丘，具足四法的聖弟子是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“哪四[法]呢？諸比丘，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’對法……乃至……對僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。諸比丘，具足這四法的聖弟子是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“凡有信與戒，淨信與見法者；
他們適時獲得深入梵行之樂。”第二[經]。
三、長壽優婆塞經
九百九十九、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，長壽（Dīghāvu）優婆塞生病、痛苦、重病纏身。於是，長壽優婆塞召喚父親樹提（Jotika）居士：“居士，來，你前往世尊之處；到了之後，以我的名義以頭禮敬世尊雙足，[說]：‘尊者，長壽優婆塞生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足。’並且這樣說：‘尊者，若世尊能哀愍而前往長壽優婆塞的住處，那就好了。’”“是的，孩子。”樹提居士應諾了長壽優婆塞，便來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的樹提居士對世尊這樣說——“尊者，長壽優婆塞生病、痛苦、重病纏身，他以頭禮敬世尊雙足；並且這樣說：‘尊者，若世尊能哀愍而前往長壽優婆塞的住處，那就好了。’”世尊以沉默接受了。
於是，世尊穿好[下衣]，取了缽與衣，前往長壽優婆塞的住處；到了之後，坐在所設的座位上。坐下之後，世尊對長壽優婆塞這樣說——“長壽，你可還堪忍？可還得以維持？苦受是否在消退而不在加劇？是否顯出它們的消退，而不顯出加劇？”“尊者，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。”“長壽，因此，你應當這樣學：‘我將對佛具足不壞淨信——那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。對法……乃至……對僧……乃至……我將具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。’長壽，你應當這樣學。”
“尊者，世尊所教示的這四須陀洹支，那些法在我身上存在，我也顯現於那些法之中。尊者，因為我對佛具足不壞淨信——那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。對法……乃至……對僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。”“長壽，因此，你應立足於這四須陀洹支，進一步修習六明分法。長壽，在此，你要於一切行隨觀無常而住，具有於無常的苦想、於苦的無我想、舍斷想、離貪想、滅想。長壽，你應當這樣學。”
“尊者，世尊所教示的這六明分法，那些法在我身上存在，我也顯現於那些法之中。尊者，因為我於一切行隨觀無常而住，具有於無常的苦想、於苦的無我想、舍斷想、離貪想、滅想。然而，尊者，我這樣想：‘但願這位樹提居士在我死後不要陷入苦惱。’”“長壽孩子，你不要這樣作意。來，長壽孩子，世尊對你所說的，你就要好好地作意那[話]。”
於是，世尊以這教誡教誡了長壽優婆塞之後，從座而起，離去了。於是，世尊離去不久，長壽優婆塞命終了。於是，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，那位名叫長壽的優婆塞，曾被世尊以簡略的教誡教誡過，他已命終了。他的趣是什麼？他的來世如何？”“諸比丘，長壽優婆塞是智者，他踐行了法隨法，也沒有因法之故而惱害我。諸比丘，長壽優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。”第三[經]。
四、第一舍利弗經
一千、一時，具壽舍利弗與具壽阿難住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽阿難於傍晚從靜坐中起身……乃至……坐在一旁的具壽阿難對具壽舍利弗這樣說——“舍利弗賢友，由於具足多少法，世尊便這樣記說這[些]人是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣呢？”“賢友，由於具足四法，世尊便這樣記說這[些]人是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。”
“哪四[法]呢？賢友，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。對法……乃至……對僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。賢友，由於具足這四法，世尊便這樣記說這[些]人是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。”第四[經]。
五、第二舍利弗經
一千零一、那時，具壽舍利弗來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽舍利弗這樣說——“舍利弗，人們說‘須陀洹支、須陀洹支’。舍利弗，什麼是須陀洹支呢？”“尊者，親近善士確實是須陀洹支，聽聞正法是須陀洹支，如理作意是須陀洹支，法隨法行是須陀洹支。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，親近善士確實是須陀洹支，聽聞正法是須陀洹支，如理作意是須陀洹支，法隨法行是須陀洹支。
“舍利弗，人們說‘流、流’。舍利弗，什麼是流呢？”“尊者，就是這八支聖道是流，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，就是這八支聖道是流，即：正見……乃至……正定。
“舍利弗，人們說‘須陀洹、須陀洹’。舍利弗，什麼是須陀洹呢？”“尊者，凡具足這八支聖道者，這稱為須陀洹——他就是這位如此名、如此姓的具壽。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡具足這八支聖道者，這稱為須陀洹——他就是這位如此名、如此姓的具壽。”第五[經]。
六、木匠經
一千零二、因緣在舍衛城。那時，眾多比丘正在為世尊作衣——“世尊衣作成之後，過了三個月，將出發遊行。”那時，木匠（thapati）梨犀達多（Isidatta）與富蘭那（Purāṇa）因某件應作之事住在娑度迦（Sādhuka）。木匠梨犀達多與富蘭那聽說——“據說眾多比丘正在為世尊作衣——‘世尊衣作成之後，過了三個月，將出發遊行。’”
於是，木匠梨犀達多與富蘭那在路上安置了一個人——“喂，人啊，你何時看見世尊、阿羅漢、正等正覺者來了，那時就告訴我們。”那人站了兩三天，從遠處看見世尊來了。看見之後，來到木匠梨犀達多與富蘭那之處；到了之後，對木匠梨犀達多與富蘭那這樣說——“尊者，那位世尊、阿羅漢、正等正覺者來了。現在正是你們認為適時的時候。”
於是，木匠梨犀達多與富蘭那來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，緊隨在世尊身後。於是，世尊從道路上走下，來到某棵樹下；到了之後，坐在所敷設的座位上。木匠梨犀達多與富蘭那禮敬世尊之後，坐在一旁。坐在一旁的木匠梨犀達多與富蘭那對世尊這樣說——
“尊者，當我們聽說世尊‘將從舍衛城往憍薩羅出發遊行’時，那時我們便有不適悅（anattamanatā），便有憂（domanassa）——‘世尊將離我們遠了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從舍衛城往憍薩羅出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊離我們遠了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從憍薩羅往末羅出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊將離我們遠了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從憍薩羅往末羅出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊離我們遠了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從末羅往跋耆出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊將離我們遠了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從末羅往跋耆出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊離我們遠了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從跋耆往迦屍出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊將離我們遠了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從跋耆往迦屍出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊離我們遠了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從迦屍往摩揭陀出發遊行’時，那時我們便有不適悅，便有憂——‘世尊將離我們遠了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從迦屍往摩揭陀出發遊行’時，那時我們便有不少的不適悅，便有不少的憂——‘世尊離我們遠了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從摩揭陀往迦屍出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊將離我們近了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從摩揭陀往迦屍出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊離我們近了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從迦屍往跋耆出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊將離我們近了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從迦屍往跋耆出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊離我們近了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從跋耆往末羅出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊將離我們近了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從跋耆往末羅出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊離我們近了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從末羅往憍薩羅出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊將離我們近了。’而尊者，當我們聽說世尊‘已從末羅往憍薩羅出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊離我們近了。’”
“尊者，而當我們聽說世尊‘將從憍薩羅往舍衛城出發遊行’時，那時我們便有適悅，便有喜悅——‘世尊將離我們近了。’而尊者，當我們聽說世尊‘住在舍衛城祇樹林給孤獨園’時，那時我們便有不少的適悅，便有不少的喜悅——‘世尊離我們近了。’”
“因此，木匠們，在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。木匠們，你們正宜不放逸。”“尊者，我們還有另一種狹窄，比這狹窄更狹窄、更可稱為狹窄。”“木匠們，比這狹窄更狹窄、更可稱為狹窄的，你們的另一種狹窄是什麼呢？”
“尊者，在此，當憍薩羅王波斯匿想要出遊園地時，我們把憍薩羅王波斯匿的那些御乘之象裝備好，把憍薩羅王波斯匿所愛、可意的那些王妃，讓一位坐在前面、一位坐在後面。尊者，那些姊妹有這樣的香氣，猶如香匣剛被打開時那樣，正如以香料莊飾的王家少女那樣。尊者，那些姊妹有這樣的身觸，猶如兜羅綿或劫貝綿那樣，正如嬌養的王家少女那樣。尊者，而那時象也須守護，那些姊妹也須守護，自己也須守護。尊者，但我們不記得曾對那些姊妹生起噁心。尊者，這就是我們比這狹窄更狹窄、更可稱為狹窄的另一種狹窄。”
“因此，木匠們，在家生活是狹窄的塵垢之道，出家則是空曠開闊的。木匠們，你們正宜不放逸。木匠們，具足四法的聖弟子是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“哪四[法]呢？木匠們，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信（aveccappasāda）——‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’對法……乃至……對僧……乃至……以垢穢與慳吝已離之心居家，施捨無所保留、手常潔淨、樂於捨棄、堪受人乞求、樂於布施與分享。木匠們，具足這四法的聖弟子是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“木匠們，你們對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’對法……乃至……對僧……乃至……家中凡有任何可施之物，那一切都與具戒、具善法者不別藏。木匠們，你們認為怎樣，在憍薩羅，與你們相等的人——也就是在布施與分享上——有幾種呢？”“尊者，這是我們的所得；尊者，我們善得！世尊竟這樣了知我們。”第六[經]。
七、鞞紐多羅人經
一千零三、如是我聞——一時，世尊在憍薩羅[國]遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫鞞紐多羅（Veḷudvāra）的婆羅門村。鞞紐多羅的婆羅門居士們聽說——“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——在憍薩羅遊行，與大比丘僧團一同已到達鞞紐多羅。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。’能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
於是，鞞紐多羅的婆羅門居士們前往世尊之處；到了之後，有些禮敬世尊之後坐在一旁，有些與世尊互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後坐在一旁，有些向世尊合掌之後坐在一旁，有些在世尊面前說出自己的名與姓之後坐在一旁，有些默然坐在一旁。坐在一旁的鞞紐多羅的婆羅門居士們對世尊這樣說——“喬達摩尊師，我們有這樣的欲求、這樣的意欲、這樣的意向——願我們住於兒女擁擠之床，享用迦屍旃檀，佩戴花鬘、香、塗香，領受金銀，身壞命終之後投生於善趣、天界。對有這樣欲求、這樣意欲、這樣意向的我們，願喬達摩尊師這樣為我們說法，使我們能住於兒女擁擠之床……乃至……投生於善趣、天界。”
“居士們，我要為你們講說引向自身的法門（attūpanāyika dhammapariyāya）。你們要聽，好好地作意，我要說了。”“是的，尊師。”鞞紐多羅的婆羅門居士們應諾了世尊。世尊這樣說——
“居士們，什麼是引向自身的法門呢？居士們，在此，聖弟子這樣思察——‘我是想活、不想死、欲樂、厭苦的。若有人奪去想活、不想死、欲樂、厭苦的我的生命，那對我是不可愛、不可意的。而若我奪去想活、不想死、欲樂、厭苦的他人的生命，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法，對他人也是不可愛、不可意之法。凡對我不可愛、不可意之法，我怎能以此加諸他人呢！’他如是省思之後，自己遠離殺生，也勸導他人遠離殺生，並稱贊遠離殺生。這樣，他的這身行（kāyasamācāra）在三方面都是清淨的（tikoṭiparisuddha）。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——‘若有人以盜心取我未與之物，那對我是不可愛、不可意的。而若我以盜心取他人未與之物，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法，對他人也是不可愛、不可意之法。凡對我不可愛、不可意之法，我怎能以此加諸他人呢！’他如是省思之後，自己遠離不與取，也勸導他人遠離不與取，並稱贊遠離不與取。這樣，他的這身行在三方面都是清淨的。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——‘若有人與我的妻子行邪行，那對我是不可愛、不可意的。而若我與他人的妻子行邪行，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法，對他人也是不可愛、不可意之法。凡對我不可愛、不可意之法，我怎能以此加諸他人呢！’他如是省思之後，自己遠離欲邪行，也勸導他人遠離欲邪行，並稱贊遠離欲邪行。這樣，他的這身行在三方面都是清淨的。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——‘若有人以虛妄語毀損我的利益，那對我是不可愛、不可意的。而若我以虛妄語毀損他人的利益，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法，對他人也是不可愛、不可意之法。凡對我不可愛、不可意之法，我怎能以此加諸他人呢！’他如是省思之後，自己遠離虛妄語，也勸導他人遠離虛妄語，並稱贊遠離虛妄語。這樣，他的這語行在三方面都是清淨的。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——若有人以離間語離間我與朋友，那對我是不可愛、不可意的。而若我以離間語離間他人與朋友，那對他人也是不可愛、不可意的……乃至……這樣，他的這語行在三方面都是清淨的。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——若有人以粗惡語對待我，那對我是不可愛、不可意的。而若我以粗惡語對待他人，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法……乃至……這樣，他的這語行在三方面都是清淨的。
“復次，居士們，聖弟子這樣思察——‘若有人以無義之語（samphabhāsa）、以雜穢語之言對待我，那對我是不可愛、不可意的。而若我以無義之語、以雜穢語之言對待他人，那對他人也是不可愛、不可意的。凡對我不可愛、不可意之法，對他人也是不可愛、不可意之法。凡對我不可愛、不可意之法，我怎能以此加諸他人呢！’他如是省思之後，自己遠離雜穢語，也勸導他人遠離雜穢語，並稱贊遠離雜穢語。這樣，他的這語行在三方面都是清淨的。
“他對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊’；對法……乃至……對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世間無上的福田。’具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。居士們，當聖弟子具足這七正法（saddhamma）、[具足]這四可願求之處（ākaṅkhiya ṭhāna）時，他若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
這樣說時，鞞紐多羅的婆羅門居士們對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……我們皈依喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我們為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第七[經]。
八、第一磚屋經
一千零四、如是我聞——一時，世尊住在那提迦（Ñātika）磚屋（Giñjakāvasatha）。於是，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，有一位名叫薩勒哈（Sāḷha）的比丘命終了；他的趣是什麼？他的來世如何？尊者，有一位名叫難陀（Nandā）的比丘尼命終了；她的趣是什麼？她的來世如何？尊者，有一位名叫須達多（Sudatta）的優婆塞命終了；他的趣是什麼？他的來世如何？尊者，有一位名叫善生（Sujātā）的優婆夷命終了；她的趣是什麼？她的來世如何？”
“阿難，命終的薩勒哈比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住了。阿難，命終的難陀比丘尼以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。阿難，命終的須達多優婆塞以三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱而為斯陀含，只再來此世間一次便將作苦的邊際。阿難，命終的善生優婆夷以三結的滅盡而為須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“阿難，生而為人者會命終，這並不稀奇。若每有人命終，你們都來到我這裡問這件事，阿難，這對如來就會是疲惱。因此，阿難，我要講說名為法鏡（dhammādāsa）的法門；具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“阿難，什麼是那法鏡法門——具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣’呢？”
“阿難，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’對法……乃至……對僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。阿難，這就是那法鏡法門——具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第八[經]。
（三經同一因緣。）
九、第二磚屋經
一千零五、坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，有一位名叫阿育（Asoka）的比丘命終了；他的趣是什麼？他的來世如何？尊者，有一位名叫阿育（Asokā）的比丘尼命終了……乃至……尊者，有一位名叫阿育的優婆塞命終了……乃至……尊者，有一位名叫阿育的優婆夷命終了；她的趣是什麼？她的來世如何？”
“阿難，命終的阿育比丘由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住了……乃至……（與前面的記說同一因緣。）
“阿難，這就是那法鏡法門——具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第九[經]。
十、第三磚屋經
一千零六、坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，有一位名叫迦迦吒（Kakkaṭa）的優婆塞在那提迦命終了；他的趣是什麼？他的來世如何？尊者，有一位名叫迦利婆（Kaḷibha）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫尼迦多（Nikata）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫迦低沙訶（Kaṭissaha）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫都他（Tuṭṭha）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫桑都他（Santuṭṭha）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫跋陀（Bhadda）的優婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫須跋陀（Subhadda）的優婆塞在那提迦命終了；他的趣是什麼？他的來世如何？”
“阿難，命終的迦迦吒優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。阿難，迦利婆……乃至……阿難，尼迦多……乃至……阿難，迦低沙訶……乃至……阿難，都他……乃至……阿難，桑都他……乃至……阿難，跋陀……乃至……阿難，命終的須跋陀優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。（一切都應作同一趣。）
“阿難，在那提迦命終的優婆塞有五十餘人，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。阿難，在那提迦命終的優婆塞有九十餘人，以三結的滅盡、貪瞋痴的薄弱而為斯陀含，只再來此世間一次便將作苦的邊際。阿難，在那提迦命終的優婆塞有五百又六人，以三結的滅盡而為須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。
“阿難，生而為人者會命終，這並不稀奇。若每有人命終，你們都來到我這裡問這件事，阿難，這對如來就會是疲惱。因此，阿難，我要講說名為法鏡的法門；具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”
“阿難，什麼是那法鏡法門——具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣’呢？”
“阿難，在此，聖弟子對佛具足不壞淨信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人導師、佛陀、世尊。’對法……乃至……對僧……乃至……具足聖者所愛樂的諸戒——無毀……乃至……導向定。阿難，這就是那法鏡法門——具足它的聖弟子，若願意，便能自己為自己記說：‘我已盡地獄，已盡畜生胎，已盡餓鬼界，已盡苦界、惡趣、墮處；我是須陀洹，不墮惡趣，[趣向]決定，以正覺為歸趣。’”第十[經]。
鞞紐多羅品第一。
其攝頌——
王、深入、長壽，舍利弗另兩[經]；
木匠、鞞紐多羅人，磚屋三[經]。