三、念處相應
一、庵婆巴利品
一、庵婆巴利經
三百六十七、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離庵婆巴利林。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，此是唯一之道，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，此即四念處。哪四種呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，此是唯一之道，為令眾生清淨，為超越愁與悲，為滅沒苦與憂，為證得正理，為現證涅槃，此即四念處。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。第一[經]。
二、唸經
三百六十八、一時，世尊住在毘舍離庵婆巴利林（Ambapālivana）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，比丘應當具念、正知而住。這是我們對你們的教誡。諸比丘，比丘如何是具念呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，這樣，比丘就是具念。
“諸比丘，比丘如何是正知呢？諸比丘，在此，比丘於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。諸比丘，這樣，比丘就是正知而行者。諸比丘，比丘應當具念、正知而住。這是我們對你們的教誡。”第二[經]。
三、比丘經
三百六十九、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“正是這樣，此中有些愚痴人只是請求我，而當法已被宣說時，卻以為應當[一味]跟隨著我。”“尊者，願世尊為我簡略地說法，願善逝為我簡略地說法，或許我能了知世尊所說之義，或許我能成為世尊所說之[法]的繼承者。”“比丘，因此，你於此要先淨化諸善法之初。而什麼是諸善法之初？即極清淨的戒與正直的見。比丘，當你的戒極清淨、見正直時，比丘，那時你當依止戒、住立於戒，以三種方式修習四念處。
哪四種呢？比丘，在此，你要或於內身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；或於外身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；或於內外身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。或於內諸受……乃至……或於外諸受……乃至……或於內外諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。或於內心……乃至……或於外心……乃至……或於內外心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。或於內諸法……乃至……或於外諸法……乃至……或於內外諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。比丘，當你依止戒、住立於戒，如是以三種方式修習這四念處時，那時，比丘，對你來說，無論夜或晝到來，於諸善法唯可期增長，而非退減。”
於是那位比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是那位比丘獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而那位比丘也成為阿羅漢之一。第三[經]。
四、娑羅經
三百七十、一時，世尊住在憍薩羅[國]的娑羅（Sālā）婆羅門村。在那裡，世尊召喚諸比丘……乃至……這樣說——
“諸比丘，凡是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的比丘，諸比丘，你們應勸導、應安置、應確立那些比丘於四念處的修習。於哪四種呢？來吧，賢友們，你們要於身隨觀身而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了對身的如實智；你們要於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了對諸受的如實智；你們要於心隨觀心而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了對心的如實智；你們要於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了對諸法的如實智。諸比丘，凡是有學、心願未達、希求著無上瑜伽安穩而住的比丘，他們也於身隨觀身而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了身的遍知；於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了諸受的遍知；於心隨觀心而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了心的遍知；於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，為了諸法的遍知。
“諸比丘，凡是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他們也於身隨觀身而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，與身離系；於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，與諸受離系；於心隨觀心而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，與心離系；於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、成為專一、心明淨、得定、心一境，與諸法離系。
“諸比丘，凡是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的比丘，諸比丘，你們應勸導、應安置、應確立那些比丘於這四念處的修習。”第四[經]。
五、不善聚經
三百七十一、因緣在舍衛城。在那裡，世尊這樣說——“諸比丘，說‘不善聚（akusalarāsi）’者，若正確地說，應說五蓋。諸比丘，因為這是純粹的不善聚，即：五蓋。哪五種呢？欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、疑蓋。諸比丘，說‘不善聚’者，若正確地說，應說這五蓋。諸比丘，因為這是純粹的不善聚，即：五蓋。
“諸比丘，說‘善聚’者，若正確地說，應說四念處。諸比丘，因為這是純粹的善聚，即：四念處。哪四種呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，說‘善聚’者，若正確地說，應說這四念處。諸比丘，因為這是純粹的善聚，即：四念處。”第五[經]。
六、鷹經
三百七十二、“諸比丘，從前，有一隻鷹（sakuṇagghi）猛然撲向一隻羅婆鳥（lāpa），捉住了它。諸比丘，於是那羅婆鳥被鷹帶走時，這樣悲嘆：‘正是我們不吉，我們少福，因為我們行於非行處、他者的境域。倘若我們今日行於[自己的]行處、自己父傳的境域，這隻鷹便不足以與我一戰。’‘羅婆，那麼，什麼是你的行處、自己父傳的境域呢？’‘就是犁耕過的田、土塊堆積之處。’”“諸比丘，於是那鷹恃著自己的力量、以自己的力量自誇，放了那羅婆鳥：‘去吧，羅婆，你就是去到那裡，也逃不脫我。’”
“諸比丘，於是那羅婆鳥去到犁耕過的田、土塊堆積之處，登上一塊大土塊，向那鷹喊話而立：‘來吧，鷹，現在來[捉]我吧！來吧，鷹，現在來[捉]我吧！’諸比丘，於是那鷹恃著自己的力量、以自己的力量自誇，束緊雙翅，猛然撲向那羅婆鳥。諸比丘，當羅婆鳥知道‘這鷹已為我來了很遠’時，便鑽進了那同一塊土塊的縫隙。諸比丘，於是那鷹就在那裡撞擊了胸膛。諸比丘，凡行於非行處、他者境域者，便會如此。
“因此，諸比丘，你們不要行於非行處、他者的境域。諸比丘，行於非行處、他者境域者，魔便得到機會，魔便得到所緣。諸比丘，什麼是比丘的非行處、他者的境域呢？就是五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是比丘的非行處、他者的境域。
“諸比丘，你們要行於[自己的]行處、自己父傳的境域。諸比丘，行於[自己的]行處、自己父傳的境域者，魔便得不到機會，魔便得不到所緣。諸比丘，什麼是比丘的[自己的]行處、自己父傳的境域呢？就是四念處。哪四種呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂——諸比丘，這就是比丘的[自己的]行處、自己父傳的境域。”第六[經]。
七、獼猴經
三百七十三、“諸比丘，雪山王有難行、崎嶇之地，那裡既沒有獼猴（makkaṭa）的行跡，也沒有人的行跡。諸比丘，雪山王有難行、崎嶇之地，那裡有獼猴的行跡，卻沒有人的行跡。諸比丘，雪山王有平坦、可喜的地面，那裡既有獼猴的行跡，也有人的行跡。諸比丘，在那裡，獵師們為了捕捉獼猴，在獼猴的路徑上佈設黏膠（lepa）。
“諸比丘，在那裡，那些天性不愚、天性不貪的獼猴，見了那黏膠便遠遠避開。而那天性愚、天性貪的獼猴，走近那黏膠，用手去抓，便在那裡被粘住。[它想：]‘我要把手掙脫出來’，便用另一隻手去抓，又在那裡被粘住。[它想：]‘我要把兩隻手掙脫出來’，便用腳去抓，又在那裡被粘住。[它想：]‘我要把兩隻手和腳掙脫出來’，便用另一隻腳去抓，又在那裡被粘住。[它想：]‘我要把兩隻手和兩隻腳掙脫出來’，便用嘴去銜，又在那裡被粘住。諸比丘，這樣，那獼猴五處受縛，呻吟而臥，已陷入不幸、已陷入災禍，任獵師所欲而擺佈。諸比丘，獵師刺穿它，就在那木柴燒成的炭火上丟下[它]，隨其所欲而去。諸比丘，凡行於非行處、他者境域者，便會如此。
“因此，諸比丘，你們不要行於非行處、他者的境域。諸比丘，行於非行處、他者境域者，魔便得到機會，魔便得到所緣。諸比丘，什麼是比丘的非行處、他者的境域呢？就是五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的；耳所識的諸聲……乃至……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這就是比丘的非行處、他者的境域。
“諸比丘，你們要行於[自己的]行處、自己父傳的境域。諸比丘，行於[自己的]行處、自己父傳的境域者，魔便得不到機會，魔便得不到所緣。諸比丘，什麼是比丘的[自己的]行處、自己父傳的境域呢？就是四念處。哪四種呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，這就是比丘的[自己的]行處、自己父傳的境域。”第七[經]。
八、廚師經
三百七十四、“諸比丘，猶如有一個愚痴、不明達、不善巧的廚師（sūda），以種種樣的羹侍奉國王或王的大臣——以酸味類的、苦味類的、辛味類的、甜味類的、帶鹼味的、不帶鹼味的、帶鹹味的、不帶鹹味的。
“諸比丘，那愚痴、不明達、不善巧的廚師不把握自己主人的相：‘今天我主人或喜歡這種羹，或伸手向這種，或多取這種，或稱讚這種。今天我主人或喜歡酸味類的羹，或伸手向酸味類的，或多取酸味類的，或稱讚酸味類的。今天我主人或[喜歡]苦味類的……今天我主人或[喜歡]辛味類的……今天我主人或[喜歡]甜味類的……今天我主人或[喜歡]帶鹼味的……今天我主人或[喜歡]不帶鹼味的……今天我主人或[喜歡]帶鹹味的……今天我主人或喜歡不帶鹹味的羹，或伸手向不帶鹹味的，或多取不帶鹹味的，或稱讚不帶鹹味的。’”
“諸比丘，那愚痴、不明達、不善巧的廚師，既得不到衣服，也得不到工錢，也得不到賞賜。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那愚痴、不明達、不善巧的廚師不把握自己主人的相。正是這樣，諸比丘，在此，某個愚痴、不明達、不善巧的比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於身隨觀身而住時，心不得定，諸隨煩惱（upakkilesa）不被舍斷。他不把握那相。他於諸受隨觀受而住……乃至……於心隨觀心而住……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於諸法隨觀法而住時，心不得定，諸隨煩惱不被舍斷。他不把握那相。
“諸比丘，那愚痴、不明達、不善巧的比丘，既得不到就在現法中的諸樂住，也得不到正念正知。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那愚痴、不明達、不善巧的比丘不把握自己心的相。
“諸比丘，猶如有一個賢明、幹練、善巧的廚師，以種種樣的羹侍奉國王或王的大臣——以酸味類的、苦味類的、辛味類的、甜味類的、帶鹼味的、不帶鹼味的、帶鹹味的、不帶鹹味的。
“諸比丘，那賢明、幹練、善巧的廚師把握自己主人的相：‘今天我主人或喜歡這種羹，或伸手向這種，或多取這種，或稱讚這種。今天我主人或喜歡酸味類的羹，或伸手向酸味類的，或多取酸味類的，或稱讚酸味類的。今天我主人或[喜歡]苦味類的……今天我主人或[喜歡]辛味類的……今天我主人或[喜歡]甜味類的……今天我主人或[喜歡]帶鹼味的……今天我主人或[喜歡]不帶鹼味的……今天我主人或[喜歡]帶鹹味的……今天我主人或喜歡不帶鹹味的羹，或伸手向不帶鹹味的，或多取不帶鹹味的，或稱讚不帶鹹味的。’”
“諸比丘，那賢明、幹練、善巧的廚師，既得到衣服，也得到工錢，也得到賞賜。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那賢明、幹練、善巧的廚師把握自己主人的相。正是這樣，諸比丘，在此，某個賢明、幹練、善巧的比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於身隨觀身而住時，心得定，諸隨煩惱被舍斷。他把握那相。他於諸受隨觀受而住……乃至……於心隨觀心而住……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於諸法隨觀法而住時，心得定，諸隨煩惱被舍斷。他把握那相。
“諸比丘，那賢明、幹練、善巧的比丘，既得到就在現法中的諸樂住，也得到正念正知。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那賢明、幹練、善巧的比丘把握自己心的相。”第八[經]。
九、病經
三百七十五、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離的竹林村（Veḷuvagāmaka）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們去吧，就在毘舍離四周，隨各自的友人、隨各自的相識、隨各自的親厚而入雨安居；我就在這竹林村入雨安居。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊之後，就在毘舍離四周，隨各自的友人、隨各自的相識、隨各自的親厚而入雨安居；世尊則就在那竹林村入雨安居。
於是，在世尊入雨安居之後，生起了劇烈的病，轉起了猛烈的、瀕死的諸受。對此，世尊具念、正知地忍受，不為所惱。於是，世尊這樣想：“我若不告知諸侍者、不辭別比丘僧就般涅槃，這對我是不相宜的。我何不以精進遣退此病，決意住於命行（jīvitasaṅkhāra）而住呢？”於是，世尊以精進遣退了那病，決意住於命行而住。（於是，世尊的那病就止息了。）
於是，世尊病癒起身、起身未久，便從住處出來，坐在住處蔭影處所敷設的座位上。於是，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，我見到了世尊的安適；尊者，[我]見到了世尊的堪忍；尊者，[我]見到了世尊的[得以]維持。不過，尊者，我的身體像是麻木沉重了一般；諸方對我也不明瞭；由於世尊的病，諸法對我也不顯現。不過，尊者，我還有一點點安慰：‘只要世尊還沒有就比丘僧說些什麼，世尊就不會般涅槃。’”
“阿難，如今比丘僧還對我期待什麼呢？阿難，我所教說的法已不作內外之別；阿難，如來在諸法上沒有師拳（ācariyamuṭṭhi）。阿難，若有人這樣想：‘我要統領比丘僧’，或‘比丘僧以我為歸’，阿難，那樣的人才會就比丘僧說些什麼。阿難，如來卻不這樣想：‘我要統領比丘僧’，或‘比丘僧以我為歸’。阿難，如來又會就比丘僧說些什麼呢！阿難，我如今已經衰老、年邁、耄耋、歷程已過、達於壽限，我的年歲已行至八十。阿難，猶如破舊的車子要靠皮帶纏扎才能勉強行走，同樣地，阿難，我想如來的身體也是靠纏扎才能勉強行走。
“阿難，凡如來由於不作意一切相、由於某些受的滅，成就並住於無相心定（animitta cetosamādhi）之時，阿難，那時如來的身體才較為安適。所以，阿難，你們要以自己為洲（dīpa）而住，以自己為歸依，不以他者為歸依；以法為洲，以法為歸依，不以他者為歸依。
“阿難，比丘如何是以自己為洲而住、以自己為歸依、不以他者為歸依，以法為洲、以法為歸依、不以他者為歸依呢？阿難，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。阿難，這樣，比丘就是以自己為洲而住、以自己為歸依、不以他者為歸依，以法為洲、以法為歸依、不以他者為歸依。阿難，無論現在或我去世之後，凡能以自己為洲而住、以自己為歸依、不以他者為歸依，以法為洲、以法為歸依、不以他者為歸依的——阿難，凡樂於學的那些比丘，將是我[弟子中]最上的。”第九[經]。
十、比丘尼住處經
三百七十六、那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到某個比丘尼住處；到了之後，坐在所設的座位上。於是眾多比丘尼來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼對具壽阿難這樣說——
“尊者阿難，在這裡，眾多比丘尼於四念處心善安住而住，了知由前而後的廣大殊勝。”“姐妹們，正是這樣；姐妹們，正是這樣！姐妹們，凡任何比丘或比丘尼，於四念處心善安住而住，對他這[事]是可預期的——‘他將了知由前而後的廣大殊勝。’”
於是具壽阿難以法語為那些比丘尼開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，離去了。於是具壽阿難在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，在這裡，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到某個比丘尼住處；到了之後，坐在所設的座位上。尊者，於是眾多比丘尼來到我之處；到了之後，禮敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的那些比丘尼對我這樣說——‘尊者阿難，在這裡，眾多比丘尼於四念處心善安住而住，了知由前而後的廣大殊勝。’尊者，被這樣說時，我對那些比丘尼這樣說——‘姐妹們，正是這樣；姐妹們，正是這樣！姐妹們，凡任何比丘或比丘尼，於四念處心善安住而住，對他這[事]是可預期的——他將了知由前而後的廣大殊勝。’”
“阿難，正是這樣；阿難，正是這樣！阿難，凡任何比丘或比丘尼，於四念處心善安住而住，對他這[事]是可預期的——‘他將了知由前而後的廣大殊勝。’”
“於哪四[念處]呢？阿難，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於身隨觀身而住時，或者以身為所緣而於身中生起熱惱，或者[生起]心的退縮，或者心向外散亂。阿難，因此，比丘應把心安置於某個令人淨信的相上。當他把心安置於某個令人淨信的相上時，愉悅生起。愉悅者，喜生起。意有喜者，身輕安。身輕安者，感受樂。有樂者，心得定。他如是省察：‘我為了什麼目的而安置心，那目的已為我成就了。來吧，現在我[把心]收回。’他收回[心]，並且不尋、也不伺。他了知：‘我無尋、無伺，於內具念，我是快樂的。’”
“再者，阿難，比丘於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。當他於諸法隨觀法而住時，或者以法為所緣而於身中生起熱惱，或者[生起]心的退縮，或者心向外散亂。阿難，因此，比丘應把心安置於某個令人淨信的相上。當他把心安置於某個令人淨信的相上時，愉悅生起。愉悅者，喜生起。意有喜者，身輕安。身輕安者，感受樂。有樂者，心得定。他如是省察：‘我為了什麼目的而安置心，那目的已為我成就了。來吧，現在我[把心]收回。’他收回[心]，並且不尋、也不伺。他了知：‘我無尋、無伺，於內具念，我是快樂的。’阿難，如是有安置[心]的修習。
“阿難，如何有不安置[心]的修習呢？阿難，比丘於外不安置心，了知：‘我的心於外是未安置的。’於是，於後於前，他了知：‘不萎縮、已解脫、未安置。’而且他了知：‘我於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，我是快樂的。’阿難，比丘於外不安置心，了知：‘我的心於外是未安置的。’於是，於後於前，他了知：‘不萎縮、已解脫、未安置。’而且他了知：‘我於諸受隨觀受而住，熱勤、正知、具念，我是快樂的。’阿難，比丘於外不安置心，了知：‘我的心於外是未安置的。’於是，於後於前，他了知：‘不萎縮、已解脫、未安置。’而且他了知：‘我於心隨觀心而住，熱勤、正知、具念，我是快樂的。’阿難，比丘於外不安置心，了知：‘我的心於外是未安置的。’於是，於後於前，他了知：‘不萎縮、已解脫、未安置。’而且他了知：‘我於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，我是快樂的。’阿難，如是有不安置[心]的修習。
“阿難，如是，我已說了安置[心]的修習，已說了不安置[心]的修習。阿難，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。阿難，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，阿難！莫放逸，莫日後追悔。這就是我們對你們的教誡。”
世尊說了這[番話]。具壽阿難滿意，歡喜世尊之所說。第十[經]。
庵婆巴利品第一。
其攝頌——
庵婆巴利、念、比丘，娑羅以及不善聚；
鷹、獼猴、廚師，病、比丘尼住處。