六、論議品
一、食經
二百三十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要說五蓋與七覺支的食與非食。你們要諦聽。諸比丘，而什麼是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多廣大之食呢？諸比丘，有淨相；對它多作不如理作意——這就是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多廣大之食。
“諸比丘，而什麼是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多廣大之食呢？諸比丘，有瞋相；對它多作不如理作意——這就是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多廣大之食。
“諸比丘，而什麼是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多廣大之食呢？諸比丘，有不樂、懈怠、頻申、食後困頓、心的退縮；對它多作不如理作意——這就是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多廣大之食。
“諸比丘，而什麼是未生的掉舉追悔生起、或已生的掉舉追悔增多廣大之食呢？諸比丘，有心的不寂止；對它多作不如理作意——這就是未生的掉舉追悔生起、或已生的掉舉追悔增多廣大之食。
“諸比丘，而什麼是未生的疑生起、或已生的疑增多廣大之食呢？諸比丘，有疑之處的諸法；對它多作不如理作意——這就是未生的疑生起、或已生的疑增多廣大之食。
“諸比丘，而什麼是未生的念覺支生起、或已生的念覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有作為念覺支之處的諸法；對它多作如理作意——這就是未生的念覺支生起、或已生的念覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的擇法覺支生起、或已生的擇法覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有善與不善法、有罪與無罪法、劣與勝法、黑白相對法；對它多作如理作意——這就是未生的擇法覺支生起、或已生的擇法覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的精進覺支生起、或已生的精進覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有發勤界、出離界、勇猛界；對它多作如理作意——這就是未生的精進覺支生起、或已生的精進覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的喜覺支生起、或已生的喜覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有作為喜覺支之處的諸法；對它多作如理作意——這就是未生的喜覺支生起、或已生的喜覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的輕安覺支生起、或已生的輕安覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有身輕安、心輕安；對它多作如理作意——這就是未生的輕安覺支生起、或已生的輕安覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的定覺支生起、或已生的定覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有止相、不散亂相；對它多作如理作意——這就是未生的定覺支生起、或已生的定覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的舍覺支生起、或已生的舍覺支修習圓滿之食呢？諸比丘，有作為舍覺支之處的諸法；對它多作如理作意——這就是未生的舍覺支生起、或已生的舍覺支修習圓滿之食。
“諸比丘，而什麼是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多廣大之非食呢？諸比丘，有不淨相；對它多作如理作意——這就是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多廣大之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多廣大之非食呢？諸比丘，有慈心解脫；對它多作如理作意——這就是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多廣大之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多廣大之非食呢？諸比丘，有發勤界、出離界、勇猛界；對它多作如理作意——這就是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多廣大之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的掉舉追悔生起、或已生的掉舉追悔增多廣大之非食呢？諸比丘，有心的寂止；對它多作如理作意——這就是未生的掉舉追悔生起、或已生的掉舉追悔增多廣大之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的疑生起、或已生的疑增多廣大之非食呢？諸比丘，有善與不善法、有罪與無罪法、劣與勝法、黑白相對法；對它多作如理作意——這就是未生的疑生起、或已生的疑增多廣大之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的念覺支生起、或已生的念覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有作為念覺支之處的諸法；對它多作不作意——這就是未生的念覺支生起、或已生的念覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的擇法覺支生起、或已生的擇法覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有善與不善法、有罪與無罪法、劣與勝法、黑白相對法；對它多作不作意——這就是未生的擇法覺支生起、或已生的擇法覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的精進覺支生起、或已生的精進覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有發勤界、出離界、勇猛界；對它多作不作意——這就是未生的精進覺支生起、或已生的精進覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的喜覺支生起、或已生的喜覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有作為喜覺支之處的諸法；對它多作不作意——這就是未生的喜覺支生起、或已生的喜覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的輕安覺支生起、或已生的輕安覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有身輕安、心輕安；對它多作不作意——這就是未生的輕安覺支生起、或已生的輕安覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的定覺支生起、或已生的定覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有止相、不散亂相；對它多作不作意——這就是未生的定覺支生起、或已生的定覺支修習圓滿之非食。
“諸比丘，而什麼是未生的舍覺支生起、或已生的舍覺支修習圓滿之非食呢？諸比丘，有作為舍覺支之處的諸法；對它多作不作意——這就是未生的舍覺支生起、或已生的舍覺支修習圓滿之非食。”第一[經]。
二、理趣經
二百三十三、那時，眾多比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入舍衛城。那時，那些比丘心中這樣想——“現在為乞食而行於舍衛城還太早，我們何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？”
於是那些比丘便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。那些比丘坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對他們這樣說——
“賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子們說法：‘諸比丘，來吧，你們舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，如實修習七覺支！’賢友們，我們也這樣為弟子們說法：‘賢友們，來吧，你們舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，如實修習七覺支！’賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢——就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？”
那時，那些比丘對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——“我們要到世尊那裡去了知這話的義。”那時，那些比丘在舍衛城行乞食之後，於食後從乞食[處]返回，前往世尊之處；到了之後禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，我們在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入舍衛城。尊者，那時我們心中這樣想——‘現在為乞食而行於舍衛城還太早，我們何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？’尊者，於是我們便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。尊者，我們坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對我們這樣說——
“‘賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子們說法：“諸比丘，來吧，你們舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，如實修習七覺支！”賢友們，我們也這樣為弟子們說法：“賢友們，來吧，你們舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，如實修習七覺支！”賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢——就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？’
“尊者，那時我們對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——‘我們要到世尊那裡去了知這話的義。’”
“諸比丘，對這樣說的其他外道的遊方者們，應當這樣說——‘賢友們，那麼，可有一種理趣——憑那理趣，五蓋成為十個，七覺支成為十四個？’諸比丘，被這樣問時，那些其他外道的遊方者既答不上來，還會陷於更多的苦惱。這是什麼緣故呢？諸比丘，正如[所問]在[他們的]非境之中[便會如此]。諸比丘，在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，我不見有誰能以這些問題的解答使[人]心滿意——除了如來，或如來的弟子，或從此[教法]聽聞[而知]者。
“諸比丘，而什麼是理趣——憑那理趣，五蓋成為十個呢？諸比丘，凡是內在的欲欲，那也是蓋；凡是外在的欲欲，那也是蓋。‘欲欲蓋’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，凡是內在的瞋恚，那也是蓋；凡是外在的瞋恚，那也是蓋。‘瞋恚蓋’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，凡是昏沉，那也是蓋；凡是睡眠，那也是蓋。‘昏沉睡眠蓋’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，凡是掉舉，那也是蓋；凡是追悔，那也是蓋。‘掉舉追悔蓋’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，凡是於內在諸法的疑，那也是蓋；凡是於外在諸法的疑，那也是蓋。‘疑蓋’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，這就是理趣——憑那理趣，五蓋成為十個。
“諸比丘，而什麼是理趣——憑那理趣，七覺支成為十四個呢？諸比丘，凡是於內在諸法的念，那也是念覺支；凡是於外在諸法的念，那也是念覺支。‘念覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是於內在諸法以慧簡擇、遍察、遍審察，那也是擇法覺支；凡是於外在諸法以慧簡擇、遍察、遍審察，那也是擇法覺支。‘擇法覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是身的精進，那也是精進覺支；凡是心的精進，那也是精進覺支。‘精進覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是有尋、有伺的喜，那也是喜覺支；凡是無尋、無伺的喜，那也是喜覺支。‘喜覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是身輕安，那也是輕安覺支；凡是心輕安，那也是輕安覺支。‘輕安覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是有尋、有伺的定，那也是定覺支；凡是無尋、無伺的定，那也是定覺支。‘定覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。
“諸比丘，凡是於內在諸法的舍，那也是舍覺支；凡是於外在諸法的舍，那也是舍覺支。‘舍覺支’——如是這[二者]歸入[一個]總說；憑這一理趣，這也成為兩個。諸比丘，這就是理趣——憑那理趣，七覺支成為十四個。”第二[經]。
三、火經
二百三十四、那時，眾多比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入舍衛城。（與《理趣經》相同。）
“諸比丘，對這樣說的其他外道的遊方者們，應當這樣說——‘賢友們，當心退縮之時，那時哪些覺支不是修習之時，那時哪些覺支是修習之時？賢友們，而當心掉舉之時，那時哪些覺支不是修習之時，那時哪些覺支是修習之時？’諸比丘，被這樣問時，那些其他外道的遊方者既答不上來，還會陷於更多的苦惱。這是什麼緣故呢？諸比丘，正如[所問]在[他們的]非境之中[便會如此]。
“諸比丘，在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，我不見有誰能以這些問題的解答使[人]心滿意——除了如來，或如來的弟子，或從此[教法]聽聞[而知]者。
“諸比丘，當心退縮之時，那時不是修習輕安覺支之時、不是修習定覺支之時、不是修習舍覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，退縮之心由這些法而難以被策舉起來。
“諸比丘，譬如有人想要點燃小火，他若在其中放入溼草、放入溼牛糞、放入溼柴，又吹以水風，又以塵土覆蓋它——這人能點燃那小火嗎？”“不能，尊者。”
“正是這樣，諸比丘，當心退縮之時，那時不是修習輕安覺支之時、不是修習定覺支之時、不是修習舍覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，退縮之心由這些法而難以被策舉起來。
“諸比丘，而當心退縮之時，那時正是修習擇法覺支之時、是修習精進覺支之時、是修習喜覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，退縮之心由這些法而容易被策舉起來。
“諸比丘，譬如有人想要點燃小火，他若在其中放入乾草、放入幹牛糞、放入乾柴，又用口吹氣，而不以塵土覆蓋它——這人能點燃那小火嗎？”“能，尊者。”
“正是這樣，諸比丘，當心退縮之時，那時正是修習擇法覺支之時、是修習精進覺支之時、是修習喜覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，退縮之心由這些法而容易被策舉起來。
“諸比丘，當心掉舉之時，那時不是修習擇法覺支之時、不是修習精進覺支之時、不是修習喜覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，掉舉之心由這些法而難以被平息。
“諸比丘，譬如有人想要熄滅大火聚，他若在其中放入乾草、放入幹牛糞、放入乾柴，又用口吹氣，而不以塵土覆蓋它——這人能熄滅那大火聚嗎？”“不能，尊者。”
“正是這樣，諸比丘，當心掉舉之時，那時不是修習擇法覺支之時、不是修習精進覺支之時、不是修習喜覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，掉舉之心由這些法而難以被平息。
“諸比丘，而當心掉舉之時，那時正是修習輕安覺支之時、是修習定覺支之時、是修習舍覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，掉舉之心由這些法而容易被平息。
“諸比丘，譬如有人想要熄滅大火聚，他若在其中放入溼草、放入溼牛糞、放入溼柴，又吹以水風，又以塵土覆蓋它——這人能熄滅那大火聚嗎？”“能，尊者。”
“正是這樣，諸比丘，當心掉舉之時，那時正是修習輕安覺支之時、是修習定覺支之時、是修習舍覺支之時。這是什麼緣故呢？諸比丘，掉舉之心由這些法而容易被平息。諸比丘，而我說念是一切處所需的。”第三[經]。
四、與慈俱經
二百三十五、一時，世尊住在拘利[國]（Koliya），[有]一座名叫訶梨達婆娑那（Haliddavasana）的拘利人市鎮。那時，眾多比丘在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入訶梨達婆娑那。那時，那些比丘心中這樣想——“現在為乞食而行於訶梨達婆娑那還太早，我們何不前往其他外道的遊方者（aññatitthiya paribbājaka）們的園林呢？”
於是那些比丘便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。那些比丘坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對他們這樣說——
“賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子們說法——‘來吧，諸比丘，你們要舍斷五蓋（pañca nīvaraṇa）——心的隨煩惱（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之後，以與慈（mettā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與悲（karuṇā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與悲俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與喜（muditā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與喜俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。以與舍（upekkhā）俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。’”
“賢友們，我們也這樣為弟子們說法——‘來吧，賢友們，你們要舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，以與慈俱的心遍滿一方而住……乃至……以與悲俱的心……以與喜俱的心……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。’賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢——就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？”
那時，那些比丘對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——“我們要到世尊那裡去了知這話的義。”那時，那些比丘在訶梨達婆娑那行乞食之後，於食後從乞食[處]返回，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，我們在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，為乞食而入訶梨達婆娑那。尊者，那時我們心中這樣想——‘現在為乞食而行於訶梨達婆娑那還太早，我們何不前往其他外道的遊方者們的園林呢？’”
“尊者，於是我們便前往其他外道的遊方者們的園林；到了之後，與那些其他外道的遊方者互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。尊者，我們坐在一旁時，那些其他外道的遊方者對我們這樣說——
‘賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子們說法——“來吧，諸比丘，你們要舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，以與慈俱的心遍滿一方而住……乃至……以與悲俱的心……以與喜俱的心……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。”’
‘賢友們，我們也這樣為弟子們說法——“來吧，賢友們，你們要舍斷五蓋——心的隨煩惱、令慧羸弱者——之後，以與慈俱的心遍滿一方而住……乃至……以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。”賢友們，那麼在這裡，沙門喬達摩與我們之間有什麼差別、有什麼殊異、有什麼不同呢——就說法與說法而言，或就教誡與教誡而言？’
尊者，那時我們對那些其他外道的遊方者所說的話既不歡喜，也不呵斥；不歡喜、不呵斥而從座而起離去——‘我們要到世尊那裡去了知這話的義。’”
“諸比丘，對這樣說的其他外道的遊方者們，應當這樣說——‘那麼賢友們，慈心解脫（mettācetovimutti）如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？那麼賢友們，悲心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？那麼賢友們，喜心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？那麼賢友們，舍心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？’諸比丘，被這樣問時，那些其他外道的遊方者既答不上來，還會陷於更多的苦惱。這是什麼緣故呢？諸比丘，正如[所問]在[他們的]非境之中[便會如此]。諸比丘，在有天、有魔、有梵天的世間，在有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，我不見有誰能以這些問題的解答使[人]心滿意——除了如來，或如來的弟子，或從此[教法]聽聞[而知]者。”
“諸比丘，而慈心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？諸比丘，在此，比丘修習與慈俱的念覺支……乃至……修習與慈俱的、依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。他若希望：‘願我於不可厭惡者住於厭惡想（paṭikūlasaññī）’，他便於其中住於厭惡想。若希望：‘願我於可厭惡者住於不厭惡想’，他便於其中住於不厭惡想。若希望：‘願我於不可厭惡者與可厭惡者[二者]皆住於厭惡想’，他便於其中住於厭惡想。若希望：‘願我於可厭惡者與不可厭惡者[二者]皆住於不厭惡想’，他便於其中住於不厭惡想。若希望：‘願我回避不可厭惡與可厭惡這二者，住於舍，具念、正知’，他便於其中住於舍，具念、正知；或者成就並住於淨解脫（subha vimokkha）。諸比丘，我說慈心解脫以淨為最上——對慧在此[世間]的、未通達更上解脫的比丘[而言]。
“諸比丘，而悲心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？諸比丘，在此，比丘修習與悲俱的念覺支……乃至……修習與悲俱的、依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。他若希望：‘願我於不可厭惡者住於厭惡想’，他便於其中住於厭惡想。……乃至……若希望：‘願我回避不可厭惡與可厭惡這二者，住於舍，具念、正知’，他便於其中住於舍，具念、正知。或者，完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。諸比丘，我說悲心解脫以空無邊處為最上——對慧在此[世間]的、未通達更上解脫的比丘[而言]。
“諸比丘，而喜心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？諸比丘，在此，比丘修習與喜俱的念覺支……乃至……修習與喜俱的、依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。他若希望：‘願我於不可厭惡者住於厭惡想’，他便於其中住於厭惡想。……乃至……若希望：‘願我回避不可厭惡與可厭惡這二者，住於舍，具念、正知’，他便於其中住於舍，具念、正知。或者，完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。諸比丘，我說喜心解脫以識無邊處為最上——對慧在此[世間]的、未通達更上解脫的比丘[而言]。
“諸比丘，而舍心解脫如何修習時，有什麼趣向、以什麼為最上、有什麼果、以什麼為終點？諸比丘，在此，比丘修習與舍俱的、依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的念覺支……乃至……修習與舍俱的、依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。他若希望：‘願我於不可厭惡者住於厭惡想’，他便於其中住於厭惡想。若希望：‘願我於可厭惡者住於不厭惡想’，他便於其中住於不厭惡想。若希望：‘願我於不可厭惡者與可厭惡者[二者]皆住於厭惡想’，他便於其中住於厭惡想。若希望：‘願我於可厭惡者與不可厭惡者[二者]皆住於不厭惡想’，他便於其中住於不厭惡想。若希望：‘願我回避不可厭惡與可厭惡這二者，住於舍，具念、正知’，他便於其中住於舍，具念、正知。或者，完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。諸比丘，我說舍心解脫以無所有處為最上——對慧在此[世間]的、未通達更上解脫的比丘[而言]。”第四[經]。
五、僧迦羅婆經
二百三十六、因緣在舍衛城。那時，僧迦羅婆（Saṅgārava）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使得有時連長久誦習過的聖典（mantā）也不現起，何況未誦習過的？而喬達摩尊師，又是什麼因、什麼緣，使得有時連長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的？”
“婆羅門，在[人]以被欲貪（kāmarāga）所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，那時對他人利益也不如實知、不如實見，那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽混入了紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影（mukhanimitta）時，會不如實知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被欲貪所纏縛、被欲貪所壓制的心而住，也不如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被瞋恚（byāpāda）所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽被火燒熱、沸騰、蒸騰冒氣。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被瞋恚所纏縛、被瞋恚所壓制的心而住，也不如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，那時對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被昏沉睡眠（thinamiddha）所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽被水苔與浮萍覆蓋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被昏沉睡眠所纏縛、被昏沉睡眠所壓制的心而住，也不如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被掉舉追悔（uddhaccakukkucca）所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽被風吹動、搖動、晃盪、起了波紋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被掉舉追悔所纏縛、被掉舉追悔所壓制的心而住，也不如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以被疑（vicikicchā）所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽渾濁、被攪動、成為泥漿，被放置於黑暗中。有眼的人在其中省察自己的面影時，會不如實知、不如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以被疑所纏縛、被疑所壓制的心而住，也不如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也不如實知、不如實見，那時對他人利益也不如實知、不如實見，那時對兩者利益也不如實知、不如實見；長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。婆羅門，這就是因，這就是緣，使得有時連長久誦習過的聖典也不現起，何況未誦習過的。
“婆羅門，而在[人]以不被欲貪所纏縛、不被欲貪所壓制的心而住，且如實了知已生起的欲貪的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，那時對他人利益也如實知、如實見，那時對兩者利益也如實知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽未混入紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被欲貪所纏縛、不被欲貪所壓制的心而住，且如實了知已生起的欲貪的出離……乃至……。
“婆羅門，再者，在[人]以不被瞋恚所纏縛、不被瞋恚所壓制的心而住，且如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽未被火燒熱、未沸騰、未蒸騰冒氣。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被瞋恚所纏縛、不被瞋恚所壓制的心而住，且如實了知已生起的瞋恚的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以不被昏沉睡眠所纏縛、不被昏沉睡眠所壓制的心而住，且如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽未被水苔與浮萍覆蓋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被昏沉睡眠所纏縛、不被昏沉睡眠所壓制的心而住，且如實了知已生起的昏沉睡眠的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以不被掉舉追悔所纏縛、不被掉舉追悔所壓制的心而住，且如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽未被風吹動、未搖動、未晃盪、未起波紋。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被掉舉追悔所纏縛、不被掉舉追悔所壓制的心而住，且如實了知已生起的掉舉追悔的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，對他人利益也……乃至……對兩者利益也……長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，再者，在[人]以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，那時對他人利益也如實知、如實見；那時對兩者利益也如實知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，猶如水缽清澈、明淨、不渾濁，被放置於光明中。有眼的人在其中省察自己的面影時，會如實知、如實見。正是這樣，婆羅門，在[人]以不被疑所纏縛、不被疑所壓制的心而住，且如實了知已生起的疑的出離之時，那時他對自己利益也如實知、如實見，那時對他人利益也如實知、如實見，那時對兩者利益也如實知、如實見；長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。婆羅門，這就是因，這就是緣，使得有時連長久未誦習過的聖典也現起，何況誦習過的。
“婆羅門，這七覺支是非障礙的、非蓋的、非心的隨煩惱的，若修習、多作，導向作證明與解脫之果。哪七[覺支]呢？婆羅門，念覺支是非障礙的、非蓋的、非心的隨煩惱的，若修習、多作，導向作證明與解脫之果……乃至……婆羅門，舍覺支是非障礙的、非蓋的、非心的隨煩惱的，若修習、多作，導向作證明與解脫之果。婆羅門，這七覺支是非障礙的、非蓋的、非心的隨煩惱的，若修習、多作，導向作證明與解脫之果。”這樣說時，僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第五[經]。
六、無畏經
二百三十七、如是我聞——一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，無畏王子來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的無畏王子對世尊這樣說——“尊者，富蘭那·迦葉這樣說：‘對於無知、不見，沒有因，沒有緣。無知、不見是無因、無緣的。對於知、見，沒有因，沒有緣。知、見是無因、無緣的。’對此，世尊怎麼說？”“王子，對於無知、不見，有因，有緣。無知、不見是有因、有緣的。王子，對於知、見，有因，有緣。知、見是有因、有緣的。”
“尊者，那麼對於無知、不見，什麼是因，什麼是緣？無知、不見如何是有因、有緣的？”“王子，當[人]以被欲貪所纏、為欲貪所迫的心而住，對已生起的欲貪的出離不如實知、不如實見之時——王子，這也是對於無知、不見的因，這是緣。如是，無知、不見也是有因、有緣的。
“再者，王子，當[人]以被瞋恚所纏、為瞋恚所迫的心而住……乃至……以被昏沉睡眠所纏的……以被掉舉追悔所纏的……以被疑所纏、為疑所迫的心而住，對已生起的疑的出離不如實知、不如實見之時——王子，這也是對於無知、不見的因，這是緣。如是，無知、不見也是有因、有緣的。”
“尊者，這法門叫什麼名字呢？”“王子，這些名為蓋。”“世尊，確實是蓋；善逝，確實是蓋！尊者，即使被一一蓋所征服，也會不如實知、不如實見，何況被五蓋[所征服]呢？
“尊者，那麼對於知、見，什麼是因，什麼是緣？知、見如何是有因、有緣的？”“王子，在此，比丘修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的念覺支。他以已修習念覺支的心如實知、如實見——王子，這也是對於知、見的因，這是緣。如是，知、見也是有因、有緣的。
“再者，王子，比丘……乃至……修習依遠離、依離貪、依滅、成熟於舍遣的舍覺支。他以已修習舍覺支的心如實知、如實見——王子，這也是對於知、見的因，這是緣。如是，知、見是有因、有緣的。”
“尊者，這法門叫什麼名字呢？”“王子，這些名為覺支。”“世尊，確實是覺支；善逝，確實是覺支！尊者，即使具足一一覺支，也會如實知、如實見，何況具足七覺支呢？尊者，我登靈鷲山時所有的身疲勞、心疲勞，那也已止息了，而且我已現觀了法。”第六[經]。
論議品第六。
其攝頌——
食、理趣、火，慈，連同僧迦羅婆；
無畏於靈鷲山問了問題。