十、無記相應
一、讖摩經
四百一十、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，讖摩比丘尼在憍薩羅國遊行，於舍衛城與娑雞多之間的多羅那瓦圖住了下來。於是，憍薩羅王波斯匿從娑雞多前往舍衛城，於娑雞多與舍衛城之間的多羅那瓦圖住宿一夜。於是，憍薩羅王波斯匿召喚某人：“喂，人啊，你來，去多羅那瓦圖打聽一位我今天可以親近的那樣的沙門或婆羅門。”
“是的，陛下。”那人應諾憍薩羅王波斯匿之後，走遍整個多羅那瓦圖，卻沒有見到憍薩羅王波斯匿可以親近的那樣的沙門或婆羅門。那人卻見到了在多羅那瓦圖住下的讖摩比丘尼；見了之後，前往憍薩羅王波斯匿之處；到了之後，對憍薩羅王波斯匿這樣說——
“陛下，多羅那瓦圖沒有陛下可以親近的那樣的沙門或婆羅門。陛下，但有一位名叫讖摩的比丘尼，是那位世尊、阿羅漢、正等正覺者的女弟子。關於那位聖尼，有這樣的善名聲傳揚：‘[她]賢智、明達、有慧、多聞、善說法、辯才善巧。’願陛下親近她。”
於是，憍薩羅王波斯匿前往讖摩比丘尼之處；到了之後，禮敬讖摩比丘尼，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對讖摩比丘尼這樣說：“聖尼，如來死後存在嗎？”“大王，這一點世尊不作解答：‘如來死後存在。’”“那麼，聖尼，如來死後不存在嗎？”“大王，這一點世尊也不作解答：‘如來死後不存在。’”“聖尼，如來死後既存在又不存在嗎？”“大王，這一點世尊不作解答：‘如來死後既存在又不存在。’”“那麼，聖尼，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“大王，這一點世尊也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“‘聖尼，如來死後存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點世尊不作解答：「如來死後存在。」’‘那麼，聖尼，如來死後不存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點世尊也不作解答：「如來死後不存在。」’‘聖尼，如來死後既存在又不存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點世尊不作解答：「如來死後既存在又不存在。」’‘那麼，聖尼，如來死後既非存在又非不存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點世尊也不作解答：「如來死後既非存在又非不存在。」’聖尼，是什麼因、什麼緣，使世尊對此不作解答呢？”
“那麼，大王，我就此反問你，你覺得怎樣妥當就那樣回答。大王，你認為怎樣：你有沒有哪位算師、或計數者、或估算者，能數得出恆河的沙——或‘有這麼多沙’，或‘有這麼多百沙’，或‘有這麼多千沙’，或‘有這麼多十萬沙’？”“不能，聖尼。”“你有沒有哪位算師、或計數者、或估算者，能數得出大海的水——或‘有這麼多鬥水’，或‘有這麼多百鬥水’，或‘有這麼多千鬥水’，或‘有這麼多十萬鬥水’？”“不能，聖尼。”“這是什麼緣故？”“聖尼，大海深而不可量、難以測度。”“大王，同樣地，[人]施設如來時，會以何色施設，那色於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從色之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用，‘如來死後不存在’也不適用，‘如來死後既存在又不存在’也不適用，‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。
“[人]施設如來時，會以何受施設，那受於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從受之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用，‘如來死後不存在’也不適用，‘如來死後既存在又不存在’也不適用，‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。
“[人]施設如來時，會以何想……乃至……[人]施設如來時，會以何諸行施設，那些行於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從行之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用，‘如來死後不存在’也不適用，‘如來死後既存在又不存在’也不適用，‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。
“[人]施設如來時，會以何識施設，那識於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從識之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用，‘如來死後不存在’也不適用，‘如來死後既存在又不存在’也不適用，‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。”於是，憍薩羅王波斯匿歡喜、隨喜讖摩比丘尼之所說，從座位起來，禮敬讖摩比丘尼，右繞之後離去。
於是，憍薩羅王波斯匿後來前往世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍薩羅王波斯匿對世尊這樣說：“尊者，如來死後存在嗎？”“大王，這一點我不作解答：‘如來死後存在。’”“那麼，尊者，如來死後不存在嗎？”“大王，這一點我也不作解答：‘如來死後不存在。’”“尊者，如來死後既存在又不存在嗎？”“大王，這一點我不作解答：‘如來死後既存在又不存在。’”“那麼，尊者，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“大王，這一點我也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”“‘尊者，如來死後存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點我不作解答：「如來死後存在。」’……乃至……‘那麼，尊者，如來死後既非存在又非不存在嗎？’被這樣問時，您說：‘大王，這一點我也不作解答：「如來死後既非存在又非不存在。」’尊者，是什麼因、什麼緣，使世尊對此不作解答呢？”
“那麼，大王，我就此反問你，你覺得怎樣妥當就那樣回答。大王，你認為怎樣：你有沒有哪位算師、或計數者、或估算者，能數得出恆河的沙——或‘有這麼多沙’……乃至……或‘有這麼多十萬沙’？”“不能，尊者。”“你有沒有哪位算師、或計數者、或估算者，能數得出大海的水——或‘有這麼多鬥水’……乃至……或‘有這麼多十萬鬥水’？”“不能，尊者。”“這是什麼緣故？”“尊者，大海深而不可量、難以測度。”“大王，同樣地，[人]施設如來時，會以何色施設，那色於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從色之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用……乃至……‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。[人施設如來時，]會以何受……乃至……會以何想……乃至……會以何諸行……乃至……”
“[人]施設如來時，會以何識施設，那識於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。大王，如來已從識之稱謂解脫，深而不可量、難以測度——猶如大海。‘如來死後存在’也不適用，‘如來死後不存在’也不適用，‘如來死後既存在又不存在’也不適用，‘如來死後既非存在又非不存在’也不適用。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！導師與女弟子，義理與義理、文句與文句竟會相合、相契、不相違——即在最上句上！尊者，有一次我前往讖摩比丘尼之處，問了這件事。那位聖尼也以這些語句、以這些文句為我解答了這件事，正如世尊[所解答的]一樣。稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！導師與女弟子，義理與義理、文句與文句竟會相合、相契、不相違——即在最上句上！尊者，現在我們要告辭了，我們事務繁忙，有許多應做的事。”“大王，現在請隨你認為適時[而做]吧。”於是，憍薩羅王波斯匿歡喜、隨喜世尊之所說，從座位起來，禮敬世尊，右繞之後離去。第一[經]。
二、阿㝹羅陀經
四百一十一、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，具壽阿㝹羅陀（Anurādha）住在離世尊不遠的林野小屋中。於是眾多其他外道的遊方者來到具壽阿㝹羅陀之處；到了之後，與具壽阿㝹羅陀互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些其他外道的遊方者對具壽阿㝹羅陀這樣說：“賢友阿㝹羅陀，那位如來——最上之人、至上之人、已得至上成就者——如來施設他時，是在這四處中施設的：‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’嗎？”“賢友們，那位如來——最上之人、至上之人、已得至上成就者——如來施設他時，是離這四處而施設的：‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’。”這樣說時，那些其他外道的遊方者對具壽阿㝹羅陀這樣說：“這位比丘想必是新學、出家不久的，或者是愚痴、不明達的長老。”於是那些其他外道的遊方者以新學之說與愚痴之說貶斥具壽阿㝹羅陀之後，從座而起，離去了。
那些其他外道的遊方者離去不久，具壽阿㝹羅陀便有這樣的[念]：“若那些其他外道的遊方者進一步問我問題，我怎樣解答，才會既是轉述世尊所說的話，又不以不實之事誹謗世尊，且隨法而解說法，而沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處呢？”於是具壽阿㝹羅陀來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿㝹羅陀對世尊這樣說：“尊者，我在此住在離世尊不遠的林野小屋中。尊者，於是眾多其他外道的遊方者來到我之處；到了之後，與我互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。尊者，坐在一旁的那些其他外道的遊方者對我這樣說：‘賢友阿㝹羅陀，那位如來——最上之人、至上之人、已得至上成就者——如來施設他時，是在這四處中施設的：「如來死後存在」，或……乃至……或「如來死後既非存在又非不存在」嗎？’尊者，這樣說時，我對那些其他外道的遊方者這樣說：‘賢友們，那位如來——最上之人、至上之人、已得至上成就者——如來施設他時，是離這四處而施設的：「如來死後存在」，或……乃至……或「如來死後既非存在又非不存在」。’尊者，這樣說時，那些其他外道的遊方者對我這樣說：‘這位比丘想必是新學、出家不久的，或者是愚痴、不明達的長老。’尊者，於是那些其他外道的遊方者以新學之說與愚痴之說貶斥我之後，從座而起，離去了。尊者，那些其他外道的遊方者離去不久，我便有這樣的[念]：‘若那些其他外道的遊方者進一步問我問題，我怎樣解答，才會既是轉述世尊所說的話，又不以不實之事誹謗世尊，且隨法而解說法，而沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處呢？’”
“阿㝹羅陀，你認為怎樣，色是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“受是常還是無常？”……乃至……想……乃至……諸行……乃至……“識是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“因此，阿㝹羅陀，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何受，無論過去、未來、現在……乃至……凡任何想……乃至……凡任何諸行……乃至……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。阿㝹羅陀，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也厭離，於想也厭離，於諸行也厭離，於識也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
“阿㝹羅陀，你認為怎樣，你隨觀色為如來嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀受為如來嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀想為如來嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀諸行為如來嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀識為如來嗎？”“不是的，尊者。”“阿㝹羅陀，你認為怎樣，你隨觀如來在色中嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀如來離於色嗎？”“不是的，尊者。”“在受中……乃至……離於受……乃至……在想中……乃至……離於想……乃至……在諸行中……乃至……離於諸行……乃至……你隨觀如來在識中嗎？”“不是的，尊者。”“你隨觀如來離於識嗎？”“不是的，尊者。”
“阿㝹羅陀，你認為怎樣，你隨觀色、受、想、諸行、識為如來嗎？”“不是的，尊者。”“阿㝹羅陀，你認為怎樣，你隨觀這位無色、無受、無想、無諸行、無識者為如來嗎？”“不是的，尊者。”“阿㝹羅陀，而於此，你就在現法中真實地、確鑿地都得不到如來，你那解答——‘賢友們，那位如來——最上之人、至上之人、已得至上成就者——如來施設他時，是離這四處而施設的：「如來死後存在」，或……乃至……或「如來死後既非存在又非不存在」’——適宜嗎？”“不適宜，尊者。”“善哉，善哉，阿㝹羅陀！阿㝹羅陀，從前以及如今，我所施設的唯是苦以及苦之滅。”第二[經]。
三、第一舍利弗拘絺羅經
四百一十二、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，具壽大拘絺羅於傍晚時分從靜坐起身，來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，如來死後存在嗎？”“賢友，世尊對這一點不作解答：‘如來死後存在。’”“那麼，賢友，如來死後不存在嗎？”“賢友，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後不存在。’”“賢友，如來死後既存在又不存在嗎？”“賢友，世尊對這一點不作解答：‘如來死後既存在又不存在。’”“那麼，賢友，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“賢友，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“被問‘賢友，如來死後存在嗎？’時，你說：‘賢友，世尊對這一點不作解答：「如來死後存在。」’……乃至……被問‘那麼，賢友，如來死後既非存在又非不存在嗎？’時，你說：‘賢友，世尊對這一點也不作解答：「如來死後既非存在又非不存在。」’賢友，是什麼因、什麼緣，使世尊對這一點不作解答呢？”
“賢友，‘如來死後存在’——這是屬於色的；‘如來死後不存在’——這是屬於色的；‘如來死後既存在又不存在’——這是屬於色的；‘如來死後既非存在又非不存在’——這是屬於色的。賢友，‘如來死後存在’——這是屬於受的；‘如來死後不存在’——這是屬於受的；‘如來死後既存在又不存在’——這是屬於受的；‘如來死後既非存在又非不存在’——這是屬於受的。賢友，‘如來死後存在’——這是屬於想的；‘如來死後不存在’——這是屬於想的；‘如來死後既存在又不存在’——這是屬於想的；‘如來死後既非存在又非不存在’——這是屬於想的。賢友，‘如來死後存在’——這是屬於諸行的；‘如來死後不存在’——這是屬於諸行的；‘如來死後既存在又不存在’——這是屬於諸行的；‘如來死後既非存在又非不存在’——這是屬於諸行的。賢友，‘如來死後存在’——這是屬於識的；‘如來死後不存在’——這是屬於識的；‘如來死後既存在又不存在’——這是屬於識的；‘如來死後既非存在又非不存在’——這是屬於識的。賢友，這就是因，這就是緣，使世尊對這一點不作解答。”第三[經]。
四、第二舍利弗拘絺羅經
四百一十三、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑……乃至……（正是同一問）“賢友，是什麼因、什麼緣，使世尊對這一點不作解答呢？”“賢友，對於不如實知、不如實見色者，不如實知、不如實見色的集起者，不如實知、不如實見色的滅者，不如實知、不如實見導至色滅之道者，便有‘如來死後存在’[之念]；便有‘如來死後不存在’[之念]；便有‘如來死後既存在又不存在’[之念]；便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……對於不如實知、不如實見識者，不如實知、不如實見識的集起者，不如實知、不如實見識的滅者，不如實知、不如實見導至識滅之道者，便有‘如來死後存在’[之念]；便有‘如來死後不存在’[之念]；便有‘如來死後既存在又不存在’[之念]；便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。”
“賢友，而對於如實知、如實見色者，如實知、如實見色的集起者，如實知、如實見色的滅者，如實知、如實見導至色滅之道者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……對於如實知、如實見識者，如實知、如實見識的集起者，如實知、如實見識的滅者，如實知、如實見導至識滅之道者，便沒有‘如來死後存在’[之念]；便沒有‘如來死後不存在’[之念]；便沒有‘如來死後既存在又不存在’[之念]；便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這就是因，這就是緣，使世尊對這一點不作解答。”第四[經]。
五、第三舍利弗拘絺羅經
四百一十四、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑……乃至……（正是同一問）“賢友，是什麼因、什麼緣，使世尊對這一點不作解答呢？”“賢友，於色貪未離、欲未離、愛未離、渴求未離、熱惱未離、渴愛未離者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。於受……乃至……於想……乃至……於諸行……乃至……於識貪未離、欲未離、愛未離、渴求未離、熱惱未離、渴愛未離者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，而於色貪已離……乃至……於受……乃至……於想……乃至……於諸行……乃至……於識貪已離、欲已離、愛已離、渴求已離、熱惱已離、渴愛已離者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這就是因，這就是緣，使世尊對這一點不作解答。”第五[經]。
六、第四舍利弗拘絺羅經
四百一十五、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，具壽舍利弗於傍晚時分從靜坐起身，來到具壽大拘絺羅之處；到了之後，與具壽大拘絺羅互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對具壽大拘絺羅這樣說：“‘賢友拘絺羅，如來死後存在嗎？’……乃至……被問‘那麼，賢友，如來死後既非存在又非不存在嗎？’時，你說：‘賢友，世尊對這一點也不作解答：「如來死後既非存在又非不存在。」’”“賢友，是什麼因、什麼緣，使世尊對這一點不作解答呢？”
“賢友，對於樂於色、喜於色、欣於色，不如實知、不如實見色的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]；便有‘如來死後不存在’[之念]；便有‘如來死後既存在又不存在’[之念]；便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，對於樂於受、喜於受、欣於受，不如實知、不如實見受的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……賢友，對於樂於想者……乃至……賢友，對於樂於諸行者……乃至……賢友，對於樂於識、喜於識、欣於識，不如實知、不如實見識的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。”
“賢友，對於不樂於色、不喜於色、不欣於色，如實知、如實見色的滅者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，對於不樂於受者……乃至……賢友，對於不樂於想者……乃至……賢友，對於不樂於諸行者……乃至……賢友，對於不樂於識、不喜於識、不欣於識，如實知、如實見識的滅者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這就是因，這就是緣，使世尊對這一點不作解答。”
“那麼，賢友，還會有別的方式，使世尊對這一點不作解答嗎？”“會有的，賢友。賢友，對於樂於有、喜於有、欣於有，不如實知、不如實見有的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，對於不樂於有、不喜於有、不欣於有，如實知、如實見有的滅者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這也是一種方式，使世尊對這一點不作解答。”
“那麼，賢友，還會有別的方式，使世尊對這一點不作解答嗎？”“會有的，賢友。賢友，對於樂於取、喜於取、欣於取，不如實知、不如實見取的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，對於不樂於取、不喜於取、不欣於取，如實知、如實見取的滅者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這也是一種方式，使世尊對這一點不作解答。”
“那麼，賢友，還會有別的方式，使世尊對這一點不作解答嗎？”“會有的，賢友。賢友，對於樂於渴愛、喜於渴愛、欣於渴愛，不如實知、不如實見渴愛的滅者，便有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，對於不樂於渴愛、不喜於渴愛、不欣於渴愛，如實知、如實見渴愛的滅者，便沒有‘如來死後存在’[之念]……乃至……便沒有‘如來死後既非存在又非不存在’[之念]。賢友，這也是一種方式，使世尊對這一點不作解答。”
“那麼，賢友，還會有別的方式，使世尊對這一點不作解答嗎？”“賢友舍利弗，如今於此，你還想要比這更進一步的什麼呢？賢友舍利弗，對由渴愛滅盡而解脫的比丘，已無輪轉可施設。”第六[經]。
七、目犍連經
四百一十六、那時，遊方者婆蹉種（Vacchagotta）來到具壽大目犍連（Mahāmoggallāna）之處；到了之後，與具壽大目犍連互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對具壽大目犍連這樣說——
“目犍連尊師，世間是常嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘世間是常。’”“那麼，目犍連尊師，世間是無常嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘世間是無常。’”“目犍連尊師，世間有邊嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘世間有邊。’”“那麼，目犍連尊師，世間無邊嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘世間無邊。’”“目犍連尊師，命即是身嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘命即是身。’”“那麼，目犍連尊師，命異身異嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘命異身異。’”“目犍連尊師，如來死後存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘如來死後存在。’”“那麼，目犍連尊師，如來死後不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後不存在。’”“目犍連尊師，如來死後既存在又不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘如來死後既存在又不存在。’”“那麼，目犍連尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“目犍連尊師，是什麼因、什麼緣，使其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’？而目犍連尊師，是什麼因、什麼緣，使沙門喬達摩被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’，也無‘世間是無常’，也無‘世間有邊’，也無‘世間無邊’，也無‘命即是身’，也無‘命異身異’，也無‘如來死後存在’，也無‘如來死後不存在’，也無‘如來死後既存在又不存在’，也無‘如來死後既非存在又非不存在’？”
“婆蹉，其他外道的遊方者隨觀眼為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀舌為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀意為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。因此，其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，而如來、阿羅漢、正等正覺者隨觀眼為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……隨觀舌為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……隨觀意為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。因此，如來被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’……乃至……也無‘如來死後既非存在又非不存在’。”
於是遊方者婆蹉種從座而起，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，世間是常嗎？”“婆蹉，我對這一點不作解答：‘世間是常。’”……乃至……“那麼，喬達摩尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“婆蹉，我對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？而喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使喬達摩尊師被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’……乃至……也無‘如來死後既非存在又非不存在’？”
“婆蹉，其他外道的遊方者隨觀眼為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀舌為‘這是我的、這是我、這是我的自我’……乃至……隨觀意為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。因此，其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，而如來、阿羅漢、正等正覺者隨觀眼為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……隨觀舌為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……隨觀意為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。因此，如來被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’，也無‘世間是無常’，也無‘世間有邊’，也無‘世間無邊’，也無‘命即是身’，也無‘命異身異’，也無‘如來死後存在’，也無‘如來死後不存在’，也無‘如來死後既存在又不存在’，也無‘如來死後既非存在又非不存在’。”
“稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！導師與弟子[的說法]竟能以義[對]義、以文[對]文而相合、相契、不相違——即在最上句上！喬達摩尊師，我剛才來到沙門大目犍連之處，問了這一義。沙門目犍連也以這些語詞、這些文句為我解答了這一義，正如喬達摩尊師[所說]一樣。稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！導師與弟子[的說法]竟能以義[對]義、以文[對]文而相合、相契、不相違——即在最上句上！”第七[經]。
八、婆蹉種經
四百一十七、那時，遊方者婆蹉種來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，世間是常嗎？”“婆蹉，我對這一點不作解答：‘世間是常。’”……乃至……“那麼，喬達摩尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“婆蹉，我對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？而喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使喬達摩尊師被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’……乃至……也無‘如來死後既非存在又非不存在’？”
“婆蹉，其他外道的遊方者隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。隨觀受為自我……乃至……想……乃至……諸行……乃至……隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。因此，其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，而如來、阿羅漢、正等正覺者不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。不隨觀受為自我……乃至……不[隨觀]想……乃至……不[隨觀]諸行……乃至……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。因此，如來被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’……乃至……也無‘如來死後既非存在又非不存在’。”
於是遊方者婆蹉種從座而起，來到具壽大目犍連之處；到了之後，與具壽大目犍連互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對具壽大目犍連這樣說：“目犍連尊師，世間是常嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘世間是常。’”……乃至……“那麼，目犍連尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“目犍連尊師，是什麼因、什麼緣，使其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？而目犍連尊師，是什麼因、什麼緣，使沙門喬達摩被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’……乃至……也無‘如來死後既非存在又非不存在’？”
“婆蹉，其他外道的遊方者隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。隨觀受為自我……乃至……想……乃至……諸行……乃至……隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。因此，其他外道的遊方者被這樣問時，有這樣的解答——‘世間是常’，或……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，而如來、阿羅漢、正等正覺者不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。不隨觀受為自我……乃至……不[隨觀]想……乃至……不[隨觀]諸行……乃至……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。因此，如來被這樣問時，沒有這樣的解答——既無‘世間是常’，也無‘世間是無常’，也無‘世間有邊’，也無‘世間無邊’，也無‘命即是身’，也無‘命異身異’，也無‘如來死後存在’，也無‘如來死後不存在’，也無‘如來死後既存在又不存在’，也無‘如來死後既非存在又非不存在’。”
“稀有啊，目犍連尊師！未曾有啊，目犍連尊師！導師與弟子[的說法]竟能以義[對]義、以文[對]文而相合、相契、不相違——即在最上句上！目犍連尊師，我剛才來到沙門喬達摩之處，問了這一義。沙門喬達摩也以這些語詞、這些文句為我解答了這一義，正如目犍連尊師[所說]一樣。稀有啊，目犍連尊師！未曾有啊，目犍連尊師！導師與弟子[的說法]竟能以義[對]義、以文[對]文而相合、相契、不相違——即在最上句上！”第八[經]。
九、好奇堂經
四百一十八、那時，遊方者婆蹉種來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，前些天、更前些天，眾多種種外道的沙門、婆羅門、遊方者在好奇堂中集坐、聚集時，生起了這樣的談論：‘這位富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa）擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重。他也為已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」他那身為最上之人、至上之人、已得至上成就者的弟子，他也為那已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」’
“‘這位末伽梨·拘舍梨……乃至……這位尼乾陀·若提子……乃至……這位刪闍耶·毘羅胝子……乃至……這位浮陀·迦旃延……乃至……這位阿耆多·翅舍欽婆羅擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重。他也為已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」他那身為最上之人、至上之人、已得至上成就者的弟子，他也為那已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」’
“‘這位沙門喬達摩擁有僧團，擁有會眾，是會眾之師，知名而有聲譽，是一派的宗師，受眾人敬重。他也為已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」然而他那身為最上之人、至上之人、已得至上成就者的弟子，他卻不為那已過去、已命終的弟子記說其往生之處：「某人往生於某處，某人往生於某處。」反而這樣記說他：「他已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。」’喬達摩尊師，我對此有了疑惑，有了猶豫：‘沙門喬達摩的法究竟應當怎樣證知呢？’”
“婆蹉，你確實該疑惑，該猶豫；你的猶豫正是在應疑惑之處生起的。婆蹉，我施設有取者的往生，而不[施設]無取者的[往生]。婆蹉，猶如火有取[薪]時燃燒，無取[薪]時不[燃燒]；同樣，婆蹉，我施設有取者的往生，而不[施設]無取者的[往生]。”
“喬達摩尊師，當火焰被風吹送，甚至遠去時，喬達摩尊師施設它以什麼為取呢？”“婆蹉，當火焰被風吹送，甚至遠去時，我施設它以風為取。婆蹉，因為那時風就是它的取。”“喬達摩尊師，而當[某人]舍下此身，而眾生尚未投生到另一身時，喬達摩尊師施設他以什麼為取呢？”“婆蹉，當[某人]舍下此身，而眾生尚未投生到另一身時，我說他以渴愛為取。婆蹉，因為那時渴愛就是他的取。”第九[經]。
十、阿難經
四百一十九、那時，遊方者婆蹉種來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，有自我嗎？”這樣說時，世尊默然了。“那麼，喬達摩尊師，沒有自我嗎？”世尊第二次也默然了。於是遊方者婆蹉種從座而起，離去了。
那時，遊方者婆蹉種離去不久，具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，世尊被遊方者婆蹉種問了問題，為什麼不解答呢？”“阿難，如果我被遊方者婆蹉種問‘有自我嗎’時，解答說‘有自我’，阿難，凡是那些常見論者的沙門、婆羅門，這就會與他們站在一起了。阿難，如果我被遊方者婆蹉種問‘沒有自我嗎’時，解答說‘沒有自我’，阿難，凡是那些斷滅論者的沙門、婆羅門，這就會與他們站在一起了。阿難，如果我被遊方者婆蹉種問‘有自我嗎’時，解答說‘有自我’，阿難，那麼這對我而言，會隨順於智的生起——‘一切法無我’——嗎？”“不會的，尊者。”“阿難，如果我被遊方者婆蹉種問‘沒有自我嗎’時，解答說‘沒有自我’，阿難，那麼對本已迷惑的遊方者婆蹉種而言，就會導致更大的迷惑：‘我從前確實有自我，如今它卻不存在了。’”第十[經]。
十一、薩毗耶迦旃延經
四百二十、一時，具壽薩毗耶迦旃延住在那提迦的磚屋。那時，遊方者婆蹉種來到具壽薩毗耶迦旃延那裡；到了之後，與具壽薩毗耶迦旃延互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對具壽薩毗耶迦旃延這樣說：“迦旃延尊師，如來死後存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘如來死後存在。’”“那麼，迦旃延尊師，如來死後不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後不存在。’”
“迦旃延尊師，如來死後既存在又不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點不作解答：‘如來死後既存在又不存在。’”“那麼，迦旃延尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？”“婆蹉，世尊對這一點也不作解答：‘如來死後既非存在又非不存在。’”
“‘迦旃延尊師，如來死後存在嗎？’——被這樣問時，你說：‘婆蹉，世尊對這一點不作解答：“如來死後存在。”’‘那麼，迦旃延尊師，如來死後不存在嗎？’——被這樣問時，你說：‘婆蹉，世尊對這一點不作解答：“如來死後不存在。”’‘迦旃延尊師，如來死後既存在又不存在嗎？’——被這樣問時，你說：‘婆蹉，世尊對這一點不作解答：“如來死後既存在又不存在。”’‘那麼，迦旃延尊師，如來死後既非存在又非不存在嗎？’——被這樣問時，你說：‘婆蹉，世尊對這一點也不作解答：“如來死後既非存在又非不存在。”’迦旃延尊師，是什麼因、什麼緣，使沙門喬達摩對這一點不作解答呢？”“婆蹉，而凡是為施設[他]為‘有色者’或‘無色者’或‘有想者’或‘無想者’或‘非想非非想者’的因、凡是[為那施設的]緣，若那因、那緣完全地、徹底地、無餘地滅盡了，[人]以什麼施設他時，會施設[他]為‘有色者’或‘無色者’或‘有想者’或‘無想者’或‘非想非非想者’呢？”“迦旃延尊師，你出家多久了？”“不久，賢友，三個雨季。”“賢友，誰即使有這[解答]而歷時這麼[短]，只這麼多，那對他也已是多了，更何況如此超勝的！”第十一[經]。
《無記相應》完畢。
其攝頌——
讖摩長老尼、阿㝹羅陀，舍利弗與拘絺羅；
目犍連與婆蹉，好奇堂、阿難；
薩毗耶為第十一。
六處品第四。
其攝頌——
六處、受，女人、閻浮車；
沙門出家、目犍連，質多、聚落主、無為；
無記——[如是]十種。