相應部 · 聚落主相應 Gāmaṇisaṃyuttaṃ

八、聚落主相應

一、兇惡經

三百五十三、因緣在舍衛城。那時，兇惡聚落主（Caṇḍa gāmaṇi）來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的兇惡聚落主對世尊這樣說：“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此世某人是兇惡的，正被稱為‘兇惡者’？尊者，又是什麼因、什麼緣，使得此世某人是溫和的，正被稱為‘溫和者’？”“聚落主，此世某人的貪未斷。由於貪未斷，他人激怒[他]；被他人激怒時，他便顯露出怒。他正被稱為‘兇惡者’。[他的]瞋未斷。由於瞋未斷，他人激怒[他]；被他人激怒時，他便顯露出怒。他正被稱為‘兇惡者’。[他的]痴未斷。由於痴未斷，他人激怒[他]；被他人激怒時，他便顯露出怒。他正被稱為‘兇惡者’。聚落主，這就是因，這就是緣，使得此世某人是兇惡的，正被稱為‘兇惡者’。”

“聚落主，而此世某人的貪已斷。由於貪已斷，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不顯露出怒。他正被稱為‘溫和者’。[他的]瞋已斷。由於瞋已斷，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不顯露出怒。他正被稱為‘溫和者’。[他的]痴已斷。由於痴已斷，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不顯露出怒。他正被稱為‘溫和者’。聚落主，這就是因，這就是緣，使得此世某人是溫和的，正被稱為‘溫和者’。”

這樣說時，兇惡聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第一[經]。

二、多羅補吒經

三百五十四、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，伎人聚落主多羅補吒（Tālapuṭa）來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的伎人聚落主多羅補吒對世尊這樣說：“尊者，我曾聽從前的伎人老師及老師的老師們這樣說：‘凡伎人在舞臺中央、在戲會之中，以真假[之事]令眾人發笑、令[眾人]歡樂，他身壞命終之後，往生嬉笑天諸天的同伴中。’世尊於此怎麼說呢？”“夠了，聚落主，這且擱著吧。不要問我這個。”伎人聚落主多羅補吒第二次對世尊這樣說：“尊者，我曾聽從前的伎人老師及老師的老師們這樣說：‘凡伎人在舞臺中央、在戲會之中，以真假[之事]令眾人發笑、令[眾人]歡樂，他身壞命終之後，往生嬉笑天諸天的同伴中。’世尊於此怎麼說呢？”“夠了，聚落主，這且擱著吧。不要問我這個。”伎人聚落主多羅補吒第三次對世尊這樣說：“尊者，我曾聽從前的伎人老師及老師的老師們這樣說：‘凡伎人在舞臺中央、在戲會之中，以真假[之事]令眾人發笑、令[眾人]歡樂，他身壞命終之後，往生嬉笑天諸天的同伴中。’世尊於此怎麼說呢？”

“聚落主，我[說]‘夠了，聚落主，這且擱著吧，不要問我這個’，確實沒能止住你。不過，我還是要為你解答。聚落主，眾生本來就是未離貪、被貪之繫縛所縛的。伎人在舞臺中央、在戲會之中，把凡能引生貪染的諸法以更高的程度呈獻給他們。聚落主，眾生本來就是未離瞋、被瞋之繫縛所縛的。伎人在舞臺中央、在戲會之中，把凡能引生瞋的諸法以更高的程度呈獻給他們。聚落主，眾生本來就是未離痴、被痴之繫縛所縛的。伎人在舞臺中央、在戲會之中，把凡能引生痴的諸法以更高的程度呈獻給他們。他自己醉而放逸，又使他人醉、使他人放逸，身壞命終之後，[有]名為嬉笑的地獄，他往生於那裡。而若他有這樣的見：‘凡伎人在舞臺中央、在戲會之中，以真假[之事]令眾人發笑、令[眾人]歡樂，他身壞命終之後，往生嬉笑天諸天的同伴中’，那是他的邪見。聚落主，對於持邪見的人，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”

這樣說時，伎人聚落主多羅補吒哭泣、流淚。“聚落主，正是這[事]，我先前以‘夠了，聚落主，這且擱著吧；不要問我這個’沒能止住你。”“尊者，我不是哭這[話]——世尊對我這樣說；而是，尊者，我長久以來被從前的伎人老師及老師的老師們欺瞞、誆騙、迷惑了：‘凡伎人在舞臺中央、在戲會之中，以真假[之事]令眾人發笑、令[眾人]歡樂，他身壞命終之後，往生嬉笑天諸天的同伴中。’”“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，世尊以種種方式開顯了法。尊者，我皈依世尊、法與比丘僧團。尊者，願我能在世尊座下得出家，得具足戒。”伎人聚落主多羅補吒便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具壽多羅補吒受具足戒不久……乃至……成為阿羅漢之一。第二[經]。

三、戰鬥活經

三百五十五、那時，戰鬥活（Yodhājīva）聚落主來到世尊之處；到了之後……乃至……坐在一旁的戰鬥活聚落主對世尊這樣說——“尊者，我曾聽前代的老師及老師的老師們——戰鬥活者們這樣說：‘凡是在戰場上奮勇、努力的戰鬥活者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’於此，世尊怎麼說呢？”“夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。”第二次……乃至……第三次，戰鬥活聚落主對世尊這樣說——“尊者，我曾聽前代的老師及老師的老師們——戰鬥活者們這樣說：‘凡是在戰場上奮勇、努力的戰鬥活者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’於此，世尊怎麼說呢？”

“聚落主，我確實沒能讓你接受——‘夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。’不過我還是要為你解答。聚落主，凡是那在戰場上奮勇、努力的戰鬥活者，他那心先前就已被[這樣]執取，作得不善、置得不善——‘願這些眾生被殺，或被縛，或被斷滅，或被毀滅，或願他們不存在！’當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，便投生於名為他勝的地獄。然而如果他有這樣的見——‘凡是在戰場上奮勇、努力的戰鬥活者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中’——那就是他的邪見。聚落主，對於持邪見的人，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”

這樣說時，戰鬥活聚落主哭泣，流下眼淚。“聚落主，這就是我沒能讓你接受的——‘夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。’”“尊者，我不是因世尊對我這樣說而哭；而是，尊者，我長久以來被前代的老師及老師的老師們——戰鬥活者們——欺瞞、欺誑、誘騙了：‘凡是在戰場上奮勇、努力的戰鬥活者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’”“奇哉！尊者……乃至……從今日起，終生皈依。”第三[經]。

四、騎象者經

三百五十六、那時，騎象者（Hatthāroha）聚落主來到世尊之處；到了之後……乃至……從今日起，終生皈依。第四[經]。

五、騎馬者經

三百五十七、那時，騎馬者（Assāroha）聚落主來到世尊之處；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的騎馬者聚落主對世尊這樣說——“尊者，我曾聽前代的老師及老師的老師們——騎馬者們這樣說：‘凡是在戰場上奮勇、努力的騎馬者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’於此，世尊怎麼說呢？”“夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。”第二次……乃至……第三次，騎馬者聚落主對世尊這樣說——“尊者，我曾聽前代的老師及老師的老師們——騎馬者們這樣說：‘凡是在戰場上奮勇、努力的騎馬者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’於此，世尊怎麼說呢？”

“聚落主，我確實沒能讓你接受——‘夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。’不過我還是要為你解答。聚落主，凡是那在戰場上奮勇、努力的騎馬者，他那心先前就已被[這樣]執取，作得不善、置得不善——‘願這些眾生被殺，或被縛，或被斷滅，或被毀滅，或願他們不存在！’當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，便投生於名為他勝的地獄。然而如果他有這樣的見——‘凡是在戰場上奮勇、努力的騎馬者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中’——那就是他的邪見。聚落主，對於持邪見的人，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”

這樣說時，騎馬者聚落主哭泣，流下眼淚。“聚落主，這就是我沒能讓你接受的——‘夠了，聚落主，此事且住；不要問我這個。’”“尊者，我不是因世尊對我這樣說而哭；而是，尊者，我長久以來被前代的老師及老師的老師們——騎馬者們——欺瞞、欺誑、誘騙了：‘凡是在戰場上奮勇、努力的騎馬者，當他奮勇、努力時，他人把他殺害、置之於死；他身壞命終之後，得生於他勝諸天的同伴中。’”“奇哉！尊者……乃至……從今日起，終生皈依。”第五[經]。

六、刀師氏子經

三百五十八、一時，世尊住在那爛陀（Nāḷandā）波婆離迦芒果林（Pāvārikambavana）。那時，刀師氏子（Asibandhakaputta）聚落主來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀師氏子聚落主對世尊這樣說——“尊者，西地的婆羅門是持水瓶者、戴水苔花鬘者、入水者、事火者。他們號稱能把死去、命終的人向上送，號稱能使[他]領會，號稱能令[他]進入天界。尊者，而世尊——阿羅漢、正等正覺者——能否這樣作：使一切世人身壞命終之後，都投生於善趣、天界呢？”“那麼，聚落主，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。”

“聚落主，你認為怎樣？假如在此有一個人，殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見。一大群人聚集、會合起來，為他祈求、讚頌，合掌繞行——‘願這個人身壞命終之後，投生於善趣、天界！’聚落主，你認為怎樣？那個人會由於大群人祈求的緣故、或讚頌的緣故、或合掌繞行的緣故，身壞命終之後投生於善趣、天界嗎？”“不是的，尊者。”

“聚落主，猶如有人把一塊巨大的石板投入深水湖中。一大群人聚集、會合起來，為它祈求、讚頌，合掌繞行——‘浮起來吧，石板君！漂上來吧，石板君！漂上岸來吧，石板君！’聚落主，你認為怎樣？那塊石板會由於大群人祈求的緣故、或讚頌的緣故、或合掌繞行的緣故，浮起來、或漂上來、或漂上岸嗎？”“不是的，尊者。”“聚落主，正是如此：凡是那殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見的人，縱使一大群人聚集、會合起來，為他祈求、讚頌，合掌繞行——‘願這個人身壞命終之後，投生於善趣、天界！’——然而那個人身壞命終之後，仍將投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。

“聚落主，你認為怎樣？假如在此有一個人，遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見。一大群人聚集、會合起來，為他祈求、讚頌，合掌繞行——‘願這個人身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄！’聚落主，你認為怎樣？那個人會由於大群人祈求的緣故、或讚頌的緣故、或合掌繞行的緣故，身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄嗎？”“不是的，尊者。”

“聚落主，猶如有人把一甕酥油或一甕油沉入深水湖中打破。那裡面凡是有的石子或瓦片，那會是往下去的；而那裡面凡是有的酥油或油，那會是往上去的。一大群人聚集、會合起來，為它祈求、讚頌，合掌繞行——‘沉下去吧，酥油與油君！沉沒吧，酥油與油君！往下去吧，酥油與油君！’聚落主，你認為怎樣？那酥油與油會由於大群人祈求的緣故、或讚頌的緣故、或合掌繞行的緣故，沉下去、或沉沒、或往下去嗎？”“不是的，尊者。”“聚落主，正是如此：凡是那遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見的人，縱使一大群人聚集、會合起來，為他祈求、讚頌，合掌繞行——‘願這個人身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄！’——然而那個人身壞命終之後，仍將投生於善趣、天界。”這樣說時，刀師氏子聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者……乃至……從今日起，終生皈依。”第六[經]。

七、田喻經

三百五十九、一時，世尊住在那爛陀波婆離迦芒果林。那時，刀師氏子聚落主來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀師氏子聚落主對世尊這樣說——“尊者，世尊豈不是懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住嗎？”“是的，聚落主，如來懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。”“尊者，那麼為什麼世尊為一些人恭敬地說法，為另一些人卻不那樣恭敬地說法呢？”“那麼，聚落主，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。聚落主，你認為怎樣？假如在此，某位農夫居士有三塊田：一塊田上等，一塊田中等，一塊田下等、堅硬、鹽鹼、土地惡劣。聚落主，你認為怎樣？那位農夫居士想要播種時，會先播在哪裡——是那上等的田，是那中等的田，還是那下等、堅硬、鹽鹼、土地惡劣的田？”“尊者，那位農夫居士想要播種時，會播在那上等的田裡；播在那裡之後，會播在那中等的田裡；播在那裡之後，那下等、堅硬、鹽鹼、土地惡劣的田，他或許會播，或許不播。那是什麼緣故呢？至少也會有牛食。”

“聚落主，猶如那上等的田，我的比丘、比丘尼也正是如此。我為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？聚落主，因為他們以我為洲、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依而住。聚落主，猶如那中等的田，我的優婆塞、優婆夷也正是如此。我也為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？聚落主，因為他們以我為洲、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依而住。聚落主，猶如那下等、堅硬、鹽鹼、土地惡劣的田，對我而言，其他外道的沙門、婆羅門、遊方者也正是如此。我也為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？他們或許會了知哪怕一句，那將使他們長夜得利益與安樂。”

“聚落主，猶如有人有三個水甕：一個水甕無孔、不漏、不滲，一個水甕無孔、會漏、會滲，一個水甕有孔、會漏、會滲。聚落主，你認為怎樣？那人想要存放水時，會先存放在哪裡——是那無孔、不漏、不滲的水甕，是那無孔、會漏、會滲的水甕，還是那有孔、會漏、會滲的水甕？”“尊者，那人想要存放水時，會存放在那無孔、不漏、不滲的水甕裡；存放在那裡之後，會存放在那無孔、會漏、會滲的水甕裡；存放在那裡之後，那有孔、會漏、會滲的水甕，他或許會存放，或許不存放。那是什麼緣故呢？至少也會有洗器物[之用]。”

“聚落主，猶如那無孔、不漏、不滲的水甕，我的比丘、比丘尼也正是如此。我為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？聚落主，因為他們以我為洲、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依而住。聚落主，猶如那無孔、會漏、會滲的水甕，我的優婆塞、優婆夷也正是如此。我為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？聚落主，因為他們以我為洲、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依而住。聚落主，猶如那有孔、會漏、會滲的水甕，對我而言，其他外道的沙門、婆羅門、遊方者也正是如此。我為他們教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。那是什麼緣故呢？他們或許會了知哪怕一句，那將使他們長夜得利益與安樂。”這樣說時，刀師氏子聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者……乃至……從今日起，終生皈依。”第七[經]。

八、吹螺者經

三百六十、一時，世尊住在那爛陀波婆離迦芒果林。那時，尼乾陀的弟子刀師氏子聚落主來到世尊之處；到了之後，坐在一旁。世尊對坐在一旁的刀師氏子聚落主這樣說——“聚落主，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是怎樣為弟子們說法的？”“尊者，尼乾陀·若提子是這樣為弟子們說法的：‘凡是殺生的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是不與取的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是於諸欲邪行的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是說虛妄語的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導。’尊者，尼乾陀·若提子就是這樣為弟子們說法的。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導’——若是這樣，就沒有任何人會是墮苦界者、墮地獄者了——照尼乾陀·若提子的話[來說]。”

“聚落主，你認為怎樣？凡是那殺生的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，哪一種時候較多——是他殺生的時候，還是他不殺生的時候？”“尊者，凡是那殺生的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，他殺生的時候較少，而他不殺生的時候卻較多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導’——若是這樣，就沒有任何人會是墮苦界者、墮地獄者了——照尼乾陀·若提子的話[來說]。”

“聚落主，你認為怎樣？凡是那不與取的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，哪一種時候較多——是他取不與之物的時候，還是他不取不與之物的時候？”“尊者，凡是那不與取的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，他取不與之物的時候較少，而他不取不與之物的時候卻較多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導’——若是這樣，就沒有任何人會是墮苦界者、墮地獄者了——照尼乾陀·若提子的話[來說]。”

“聚落主，你認為怎樣？凡是那欲邪行的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，哪一種時候較多——是他於諸欲邪行的時候，還是他不於諸欲邪行的時候？”“尊者，凡是那欲邪行的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，他於諸欲邪行的時候較少，而他不於諸欲邪行的時候卻較多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導’——若是這樣，就沒有任何人會是墮苦界者、墮地獄者了——照尼乾陀·若提子的話[來說]。”

“聚落主，你認為怎樣？凡是那說虛妄語的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，哪一種時候較多——是他說虛妄語的時候，還是他不說虛妄語的時候？”“尊者，凡是那說虛妄語的人，就夜裡或白天的時時刻刻而論，他說虛妄語的時候較少，而他不說虛妄語的時候卻較多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那個、那個所引導’——若是這樣，就沒有任何人會是墮苦界者、墮地獄者了——照尼乾陀·若提子的話[來說]。”

“聚落主，在此，有某位導師是這樣說、這樣見的：‘凡是殺生的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是不與取的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是於諸欲邪行的，他全都是墮苦界者、墮地獄者；凡是說虛妄語的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。’聚落主，而弟子對那位導師有淨信。他這樣想：‘我的導師是這樣說、這樣見的——凡是殺生的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。而我確實殺過生，我也是墮苦界者、墮地獄者。’他獲得[這樣的]見。聚落主，[他]不捨斷那[言]語、不捨斷那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。‘我的導師是這樣說、這樣見的——凡是不與取的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。而我確實取過不與之物，我也是墮苦界者、墮地獄者。’他獲得[這樣的]見。聚落主，[他]不捨斷那[言]語、不捨斷那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。‘我的導師是這樣說、這樣見的——凡是於諸欲邪行的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。而我確實於諸欲行過邪行，我也是墮苦界者、墮地獄者。’他獲得[這樣的]見。聚落主，[他]不捨斷那[言]語、不捨斷那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。‘我的導師是這樣說、這樣見的——凡是說虛妄語的，他全都是墮苦界者、墮地獄者。而我確實說過虛妄語，我也是墮苦界者、墮地獄者。’他獲得[這樣的]見。聚落主，[他]不捨斷那[言]語、不捨斷那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。

“聚落主，然而在此，如來出現於世間，是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他以種種方式呵責、譴責殺生，並且說：‘你們要遠離殺生！’呵責、譴責不與取，並且說：‘你們要遠離不與取！’呵責、譴責欲邪行，並且說：‘你們要遠離欲邪行！’呵責、譴責虛妄語，並且說：‘你們要遠離虛妄語！’聚落主，而弟子對那位導師有淨信。他這樣思察：‘世尊以種種方式呵責、譴責殺生，並且說「你們要遠離殺生」。而我確實殺過生，或多或少。凡是我所殺過的生，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我這惡業也不會成為未作的。’他這樣省思之後，便舍斷那殺生，並且於未來遠離殺生。這樣，便有此惡業的舍斷；這樣，便有此惡業的超越。

“‘世尊以種種方式呵責、譴責不與取，並且說「你們要遠離不與取」。而我確實取過不與之物，或多或少。凡是我所取過的不與之物，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我這惡業也不會成為未作的。’他這樣省思之後，便舍斷那不與取，並且於未來遠離不與取。這樣，便有此惡業的舍斷；這樣，便有此惡業的超越。

“‘世尊以種種方式呵責、譴責欲邪行，並且說「你們要遠離欲邪行」。而我確實於諸欲行過邪行，或多或少。凡是我於諸欲所行過的邪行，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我這惡業也不會成為未作的。’他這樣省思之後，便舍斷那欲邪行，並且於未來遠離欲邪行。這樣，便有此惡業的舍斷；這樣，便有此惡業的超越。

“‘世尊以種種方式呵責、譴責虛妄語，並且說「你們要遠離虛妄語」。而我確實說過虛妄語，或多或少。凡是我所說過的虛妄語，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我這惡業也不會成為未作的。’他這樣省思之後，便舍斷那虛妄語，並且於未來遠離虛妄語。這樣，便有此惡業的舍斷；這樣，便有此惡業的超越。

“他舍斷殺生，遠離殺生；舍斷不與取，遠離不與取；舍斷欲邪行，遠離欲邪行；舍斷虛妄語，遠離虛妄語；舍斷離間語，遠離離間語；舍斷粗惡語，遠離粗惡語；舍斷雜穢語，遠離雜穢語；舍斷貪欲，不懷貪欲；舍斷瞋恚與惱恨，心無瞋恚；舍斷邪見，持正見。

“聚落主，那位聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷惑、正知、具念，以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與慈俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。聚落主，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；正是如此，聚落主，如是修習、如是多作的慈心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。

“聚落主，那位聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷惑、正知、具念，以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是於上、下、四方，於一切處，以一切為己，以與舍俱的心，廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿一切世間而住。聚落主，猶如有力的吹螺者毫不費力便能令四方[聽聞]知曉；正是如此，聚落主，如是修習、如是多作的舍心解脫，凡有限量所作之業，都不會殘留於其中，都不會停留於其中。”這樣說時，刀師氏子聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第八[經]。

九、家族經

三百六十一、一時，世尊在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一起，到達了那爛陀。在那裡，世尊住在那爛陀的波婆離迦芒果林。

那時，那爛陀正值饑饉，謀生兩難，白骨遍地，種下的只成籤條。那時，尼乾陀·若提子與大尼乾陀會眾一起住在那爛陀。那時，尼乾陀的弟子刀師氏子聚落主來到尼乾陀·若提子那裡；到了之後，禮敬尼乾陀·若提子，坐在一旁。尼乾陀·若提子對坐在一旁的刀師氏子聚落主這樣說：“聚落主，來吧，你去對沙門喬達摩施加論難。這樣，你的善名聲將會傳揚：‘刀師氏子聚落主對有如此大神通力、如此大威力的沙門喬達摩施加了論難。’”

“尊者，我要如何對有如此大神通力、如此大威力的沙門喬達摩施加論難呢？”“聚落主，來吧，你前往沙門喬達摩那裡；到了之後，對沙門喬達摩這樣說：‘尊者，世尊不是以種種方式稱讚對諸家族的愛護，稱讚守護，稱讚悲憫嗎？’聚落主，如果沙門喬達摩被這樣問時這樣回答：‘是的，聚落主，如來以種種方式稱讚對諸家族的愛護，稱讚守護，稱讚悲憫。’你就對他這樣說：‘那麼，尊者，為什麼世尊在饑饉、謀生兩難、白骨遍地、種下的只成籤條之時，與大比丘僧團一起遊行呢？世尊是在行向諸家族的斷絕，世尊是在行向諸家族的禍患，世尊是在行向諸家族的損害！’聚落主，沙門喬達摩被你問了這兩端的問題，既不能吐出，也不能吞下。”“是的，尊者。”刀師氏子聚落主應諾了尼乾陀·若提子，從座位起來，禮敬尼乾陀·若提子，右繞之後，前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀師氏子聚落主對世尊這樣說：

“尊者，世尊不是以種種方式稱讚對諸家族的愛護，稱讚守護，稱讚悲憫嗎？”“是的，聚落主，如來以種種方式稱讚對諸家族的愛護，稱讚守護，稱讚悲憫。”“那麼，尊者，為什麼世尊在饑饉、謀生兩難、白骨遍地、種下的只成籤條之時，與大比丘僧團一起遊行呢？世尊是在行向諸家族的斷絕，世尊是在行向諸家族的禍患，世尊是在行向諸家族的損害。”“聚落主，從此[上溯]九十一劫，凡我所憶念的，我不知有任何家族僅因施與熟食而曾受損害。然而，凡是那些富裕、有大財富、大受用、有豐厚的金銀、豐厚的錢財資具、豐厚的錢財穀物的家族，那一切都是由布施所生的、由真實所生的、由沙門性所生的。聚落主，有八因、八緣導致諸家族的損害：或諸家族由國王而遭受損害，或諸家族由盜賊而遭受損害，或諸家族由火而遭受損害，或諸家族由水而遭受損害，或所埋藏的[財物]從其處消失，或經營不善的事業失敗，或家族中出了家族之炭[即敗家子]，他把那些財物揮散、吹盡、毀滅，無常性為第八。聚落主，這就是導致諸家族損害的八因、八緣。聚落主，當這八因、八緣存在時，若有人對我這樣說：‘世尊是在行向諸家族的斷絕，世尊是在行向諸家族的禍患，世尊是在行向諸家族的損害’，聚落主，[那人]不捨那[言]語、不捨那心[念]、不捨離那見，便如被取來放下[一般]，就這樣[墮]在地獄中。”這樣說時，刀師氏子聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第九[經]。

十、摩尼珠髻經

三百六十二、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，在王的內宮中，王的會眾集坐、聚集時，生起了這樣的中間話：“金銀對釋子沙門是許可的，釋子沙門領受金銀，釋子沙門接受金銀！”

那時，摩尼珠髻聚落主正坐在那會眾中。於是摩尼珠髻聚落主對那會眾這樣說：“諸位賢者，不要這樣說。金銀對釋子沙門是不許可的，釋子沙門不領受金銀，釋子沙門不接受金銀，釋子沙門已放下摩尼與黃金、已遠離金銀。”摩尼珠髻聚落主能夠使那會眾信服。於是摩尼珠髻聚落主前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的摩尼珠髻聚落主對世尊這樣說：“尊者，在這裡，在王的內宮中，王的會眾集坐、聚集時，生起了這樣的中間話：‘金銀對釋子沙門是許可的，釋子沙門領受金銀，釋子沙門接受金銀。’這樣說時，尊者，我對那會眾這樣說：‘諸位賢者，不要這樣說。金銀對釋子沙門是不許可的，釋子沙門不領受金銀，釋子沙門不接受金銀，釋子沙門已放下摩尼與黃金、已遠離金銀。’尊者，我能夠使那會眾信服。尊者，我這樣解答，是否確是在轉述世尊所說的話，不以不實之事誹謗世尊，隨法而解說法，沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？”

“聚落主，你這樣解答，確實是在轉述我所說的話，不以不實之事誹謗我，隨法而解說法，沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處。聚落主，因為金銀對釋子沙門是不許可的，釋子沙門不領受金銀，釋子沙門不接受金銀，釋子沙門已放下摩尼與黃金、已遠離金銀。聚落主，金銀對誰是許可的，五欲功德對他也是許可的。五欲功德對誰是許可的，聚落主，你應一向地憶持這[一點]：[那是]非沙門法、非釋子法。然而，聚落主，我是這樣說的：需要草者應尋求草，需要木材者應尋求木材，需要車者應尋求車，需要人者應尋求人。但是，聚落主，我無論以任何方式都不說‘金銀是應領受的、應尋求的’。”第十[經]。

十一、跋陀羅迦經

三百六十三、一時，世尊住在末羅人中，[有]一座名叫優樓頻螺劫波的末羅人市鎮。那時，跋陀羅迦聚落主前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的跋陀羅迦聚落主對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我宣說苦的集起與滅沒。”“聚落主，如果我就過去世為你宣說苦的集起與滅沒——‘過去世曾是這樣’——對此你可能會有疑惑，可能會有困惑。聚落主，如果我就未來世為你宣說苦的集起與滅沒——‘未來世將會是這樣’——對此你也可能會有疑惑，可能會有困惑。然而，聚落主，我就坐在這裡，為就坐在這裡的你宣說苦的集起與滅沒。你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”跋陀羅迦聚落主回答世尊。世尊這樣說：

“聚落主，你認為怎樣？在優樓頻螺劫波，有沒有這樣的人：因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，你會生起愁、悲、苦、憂、惱？”“尊者，在優樓頻螺劫波，有這樣的人：因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我會生起愁、悲、苦、憂、惱。”“聚落主，那麼在優樓頻螺劫波，有沒有這樣的人：因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，你不會生起愁、悲、苦、憂、惱？”“尊者，在優樓頻螺劫波，有這樣的人：因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我不會生起愁、悲、苦、憂、惱。”“聚落主，是什麼因、什麼緣，使你因一部分優樓頻螺劫波人被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，而會生起愁、悲、苦、憂、惱？”“尊者，凡是那些因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我會生起愁、悲、苦、憂、惱的優樓頻螺劫波人，我對他們有欲貪。尊者，而凡是那些因他們被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我不會生起愁、悲、苦、憂、惱的優樓頻螺劫波人，我對他們沒有欲貪。”“聚落主，你以這已見的、已知的、無時而已得的、已深入的法，對過去與未來導出理路：‘凡任何於過去世生起的苦，那一切都以欲為根、以欲為因緣；因為欲是苦的根。凡任何於未來世將生起的苦，那一切也都以欲為根、以欲為因緣；因為欲是苦的根。’”“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，這[話]被世尊說得多麼好：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲為根、以欲為因緣；因為欲是苦的根。’尊者，我有一個名叫質羅婆私的童子，住在外面的住處。尊者，我一早起來就派一個人[去]：‘喂，去吧，去探知質羅婆私童子[的情況]。’尊者，只要那人還沒回來，我就總是有[心的]變異：‘但願質羅婆私童子沒有遭到什麼病害。’”

“聚落主，你認為怎樣？因質羅婆私童子被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，你會生起愁、悲、苦、憂、惱嗎？”“尊者，因質羅婆私童子被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我連生命都可能有變異，我怎麼會不生起愁、悲、苦、憂、惱呢？”“聚落主，依這個方式也應知道這[一點]：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲為根、以欲為因緣；因為欲是苦的根。’”

“聚落主，你認為怎樣？當質羅婆私的母親還未被你見到、未被你聽聞時，你對質羅婆私的母親有欲、或貪、或愛嗎？”“不是的，尊者。”“聚落主，是由於見到或由於聽聞，你才有了這樣[的心]：‘對質羅婆私的母親的欲、或貪、或愛’嗎？”“是的，尊者。”

“聚落主，你認為怎樣？因質羅婆私的母親被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，你會生起愁、悲、苦、憂、惱嗎？”“尊者，因質羅婆私的母親被處死、或被囚禁、或[遭]損失、或[受]譴責，我連生命都可能有變異，我怎麼會不生起愁、悲、苦、憂、惱呢！”“聚落主，依這個方式也應知道這[一點]：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲為根、以欲為因緣；因為欲是苦的根。’”第十一[經]。

十二、王頂經

三百六十四、那時，王頂聚落主來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的王頂聚落主對世尊這樣說：“尊者，我聽到這樣的話——‘沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向非難、譏毀。’尊者，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向非難、譏毀’——他們是否是在轉述世尊所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗世尊？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？”“聚落主，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩呵責一切苦行，對一切修苦行、活命粗陋者一向非難、譏毀’——他們並不是在轉述我所說的話，而是以不實、空洞、不真之事誹謗我。

“聚落主，有這兩邊，出家者不應親近：即這於諸欲中的欲樂之樂的實踐——下劣的、村野的、凡夫的、非聖的、無益的；以及這自苦的實踐——苦的、非聖的、無益的。聚落主，不趨近這兩邊，有為如來所現正覺的中道，能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃。聚落主，那為如來所現正覺的、能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道是什麼呢？就是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。聚落主，這就是那為如來所現正覺的、能生眼、能生智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。

“聚落主，世間有這三種受用諸欲者存在、現有。哪三種呢？聚落主，在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物；以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。

“聚落主，在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物；以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。

“聚落主，在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。而他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用。再者，聚落主，在此，某位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物；以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。而他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因三處而應受呵責。因哪三處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第三處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這三處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因二處而應受呵責，因一處而應受稱讚。因哪二處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。因哪一處而應受稱讚？‘使自己快樂、滿足’——因這一處而應受稱讚。聚落主，這位受用諸欲者因這二處而應受呵責，因這一處而應受稱讚。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以非法、以強暴遍求財物，以非法、以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因一處而應受呵責，因二處而應受稱讚。因哪一處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這一處而應受呵責。因哪二處而應受稱讚？‘使自己快樂、滿足’——因這第一處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第二處而應受稱讚。聚落主，這位受用諸欲者因這一處而應受呵責，因這二處而應受稱讚。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因一處而應受稱讚，因三處而應受呵責。因哪一處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這一處而應受稱讚。因哪三處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第三處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這一處而應受稱讚，因這三處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因二處而應受稱讚，因二處而應受呵責。因哪二處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。因哪二處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這第一處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這二處而應受稱讚，因這二處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物，以法與非法、或以強暴或不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因三處而應受稱讚，因一處而應受呵責。因哪三處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。因哪一處而應受呵責？‘以非法、以強暴遍求財物’——因這一處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這三處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，不使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因一處而應受稱讚，因二處而應受呵責。因哪一處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這一處而應受稱讚。因哪二處而應受呵責？‘不使自己快樂、滿足’——因這第一處而應受呵責。‘不分與、不作諸福德’——因這第二處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這一處而應受稱讚，因這二處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，不分與、不作諸福德。聚落主，這位受用諸欲者因二處而應受稱讚，因一處而應受呵責。因哪二處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。因哪一處而應受呵責？‘不分與、不作諸福德’——因這一處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這二處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德，而他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用。聚落主，這位受用諸欲者因三處而應受稱讚，因一處而應受呵責。因哪三處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。因哪一處而應受呵責？‘他對那些財物貪著、迷醉、沉溺，不見過患，無出離之慧而受用’——因這一處而應受呵責。聚落主，這位受用諸欲者因這三處而應受稱讚，因這一處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位受用諸欲者以法、不以強暴遍求財物，以法、不以強暴遍求財物之後，使自己快樂、滿足，分與、作諸福德。而他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用。聚落主，這位受用諸欲者因四處而應受稱讚。因哪四處而應受稱讚？‘以法、不以強暴遍求財物’——因這第一處而應受稱讚。‘使自己快樂、滿足’——因這第二處而應受稱讚。‘分與、作諸福德’——因這第三處而應受稱讚。‘他對那些財物不貪著、不迷醉、不沉溺，見其過患，以出離之慧而受用’——因這第四處而應受稱讚。聚落主，這位受用諸欲者因這四處而應受稱讚。

“聚落主，世間有這三種修苦行、活命粗陋者存在、現有。哪三種呢？聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘或許我能證得善法，或許我能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。’他熱炙、遍炙自己，不證得善法，也不作證上人法、足以為聖的殊勝智見。

“再者，聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘或許我能證得善法，或許我能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。’他熱炙、遍炙自己，確實證得善法，[但]不作證上人法、足以為聖的殊勝智見。

“再者，聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘或許我能證得善法，或許我能作證上人法、足以為聖的殊勝智見。’他熱炙、遍炙自己，證得善法，也作證上人法、足以為聖的殊勝智見。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者熱炙、遍炙自己，不證得善法，也不作證上人法、足以為聖的殊勝智見。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因三處而應受呵責。因哪三處而應受呵責？‘他熱炙、遍炙自己’——因這第一處而應受呵責。‘不證得善法’——因這第二處而應受呵責。‘不作證上人法、足以為聖的殊勝智見’——因這第三處而應受呵責。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因這三處而應受呵責。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者熱炙、遍炙自己，確實證得善法，[但]不作證上人法、足以為聖的殊勝智見。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因二處而應受呵責，因一處而應受稱讚。因哪二處而應受呵責？‘他熱炙、遍炙自己’——因這第一處而應受呵責。‘不作證上人法、足以為聖的殊勝智見’——因這第二處而應受呵責。因哪一處而應受稱讚？‘確實證得善法’——因這一處而應受稱讚。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因這二處而應受呵責，因這一處而應受稱讚。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者熱炙、遍炙自己，證得善法，也作證上人法、足以為聖的殊勝智見。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因一處而應受呵責，因二處而應受稱讚。因哪一處而應受呵責？‘他熱炙、遍炙自己’——因這一處而應受呵責。因哪二處而應受稱讚？‘證得善法’——因這第一處而應受稱讚。‘作證上人法、足以為聖的殊勝智見’——因這第二處而應受稱讚。聚落主，這位修苦行、活命粗陋者因這一處而應受呵責，因這二處而應受稱讚。

“聚落主，有這三種遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。哪三種呢？貪染者由貪之故，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害；貪已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。瞋恚者由瞋之故，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害；瞋已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。愚痴者由痴之故，既思於自身的損害，也思於他人的損害，也思於兩者的損害；痴已斷時，他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害。[這是]遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。聚落主，這就是那三種遣除，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”

這樣說時，王頂聚落主對世尊這樣說：“奇哉！尊者……乃至……願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十二[經]。

十三、波吒釐經

三百六十五、一時，世尊住在拘利[國]，[有]一座名叫郁多羅的拘利人市鎮。那時，波吒釐聚落主來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的波吒釐聚落主對世尊這樣說：“尊者，我聽到這樣的話——‘沙門喬達摩知道幻術。’尊者，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩知道幻術’——他們是否是在轉述世尊所說的話？他們是否不曾以不實之事誹謗世尊？是否是隨法而解說法？是否沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？尊者，因為我們並不想誹謗世尊。”“聚落主，那些這樣說的人——‘沙門喬達摩知道幻術’——確實是在轉述我所說的話，不曾以不實之事誹謗我，是隨法而解說法，也沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處。”“尊師，看來那竟是真實的，而我們卻不相信那些沙門婆羅門[所說的]——‘沙門喬達摩知道幻術’；尊師，沙門喬達摩確實是幻術者！”“聚落主，凡是這樣說‘我知道幻術’的人，他就是這樣說‘我是幻術者’嗎？”“世尊，正是如此；善逝，正是如此。”“那麼，聚落主，我就在此反問你；你覺得怎樣合適，就怎樣回答。”

“聚落主，你認為怎樣？你知道拘利人的垂髻衛兵嗎？”“尊者，我知道拘利人的垂髻衛兵。”“聚落主，你認為怎樣？拘利人的垂髻衛兵是為了什麼目的？”“尊者，是為了阻止拘利人的那些盜賊，也為了傳送拘利人的那些傳信；尊者，拘利人的垂髻衛兵是為了這個目的。”“聚落主，你認為怎樣？你知道拘利人的垂髻衛兵是持戒者還是破戒者嗎？”“尊者，我知道拘利人的垂髻衛兵是破戒者、有惡法者；世間凡是破戒者、有惡法者，拘利人的垂髻衛兵就是其中之一。”“聚落主，若有人這樣說——‘波吒釐聚落主知道拘利人的垂髻衛兵是破戒者、有惡法者，波吒釐聚落主也是破戒者、有惡法者’——他這樣說，說得正確嗎？”“不是的，尊者！尊者，拘利人的垂髻衛兵是一回事，我是另一回事；拘利人的垂髻衛兵是一種性質，我是另一種性質。”“聚落主，你尚且能得到[這樣的認定]——‘波吒釐聚落主知道拘利人的垂髻衛兵是破戒者、有惡法者，而波吒釐聚落主不是破戒者、有惡法者’——如來為什麼就得不到[這樣的認定]——‘如來知道幻術，而如來不是幻術者’呢？聚落主，我了知幻術，也了知幻術的異熟，並且了知幻術者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。”

“聚落主，我了知殺生，也了知殺生的異熟，並且了知殺生者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知不與取，也了知不與取的異熟，並且了知取不與者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知欲邪行，也了知欲邪行的異熟，並且了知欲邪行者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知虛妄語，也了知虛妄語的異熟，並且了知說虛妄語者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知離間語，也了知離間語的異熟，並且了知離間語者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知粗惡語，也了知粗惡語的異熟，並且了知粗惡語者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知雜穢語，也了知雜穢語的異熟，並且了知雜穢語者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知貪欲，也了知貪欲的異熟，並且了知貪欲者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知瞋恚與惱恨，也了知瞋恚與惱恨的異熟，並且了知心已壞損者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。聚落主，我了知邪見，也了知邪見的異熟，並且了知邪見者如何行道而身壞命終之後投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。

“聚落主，有一些沙門婆羅門是這樣說、這樣見的——‘凡是殺生的人，全都在現法中感受苦、憂。凡是取未與之物的人，全都在現法中感受苦、憂。凡是於諸欲行邪行的人，全都在現法中感受苦、憂。凡是說虛妄語的人，全都在現法中感受苦、憂。’”

“聚落主，而在此可以看到有某人戴花鬘、戴耳環、善沐浴、善塗香、已修剪鬚髮，以女人之慾自娛，宛如國王一般。關於他，人們這樣說：‘喂！這個人做了什麼，[以致]戴花鬘、戴耳環、善沐浴、善塗香、已修剪鬚髮，以女人之慾自娛，宛如國王一般？’關於他，人們這樣說：‘喂！這個人強行奪去了國王之敵的性命。國王滿意，給了他賞賜。因此這個人戴花鬘、戴耳環、善沐浴、善塗香、已修剪鬚髮，以女人之慾自娛，宛如國王一般。’”

“聚落主，在此可以看到有某人被用堅牢的繩索雙臂反縛，縛得緊緊的，被剃光了頭，在刺耳的小鼓聲中被押著一街一街、一十字路口一十字路口地遊行，被從南門押出，在城南被砍頭。關於他，人們這樣說：‘喂！這個人做了什麼，[以致]被用堅牢的繩索雙臂反縛，縛得緊緊的，被剃光了頭，在刺耳的小鼓聲中被押著一街一街、一十字路口一十字路口地遊行，被從南門押出，在城南被砍頭？’關於他，人們這樣說：‘喂！這個人是國王的仇敵，奪去了女人或男人的性命，因此諸王捉住他，對他施以這樣的刑罰。’”