七、質多相應
一、結經
三百四十三、一時，眾多長老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。而那時，眾多長老比丘飯食後、從托缽歸來，集坐會合於圓亭中時，生起了這樣的談論：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？”對此，有些長老比丘這樣解答：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義異而文亦異。”有些長老比丘這樣解答：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義一而唯文異。”
而那時，質多居士因某件應辦之事來到了彌迦巴他迦。質多居士聽說：據說眾多長老比丘飯食後、從托缽歸來，集坐會合於圓亭中時，生起了這樣的談論：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？”對此，有些長老比丘這樣解答：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義異而文亦異。”有些長老比丘這樣解答：“賢友們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義一而唯文異。”於是質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對長老比丘們這樣說：“尊者們，我聽說：據說眾多長老比丘飯食後、從托缽歸來，集坐會合於圓亭中時，生起了這樣的談論：‘賢友們，「結」也好，「順結之法」也好，這些法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？’有些長老比丘這樣解答：‘賢友們，「結」也好，「順結之法」也好，這些法是義異而文亦異。’有些長老比丘這樣解答：‘賢友們，「結」也好，「順結之法」也好，這些法是義一而唯文異。’”“是的，居士。”
“尊者們，‘結’也好，‘順結之法’也好，這些法是義異而文亦異。尊者們，那麼我為你們說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。尊者們，譬如一頭黑牛與一頭白牛以一條繩或一條軛索系在一起。若有人這樣說：‘黑牛是白牛的結，白牛是黑牛的結’——他這樣說，是在正確地說嗎？”“並非如此，居士！居士，黑牛不是白牛的結，白牛也不是黑牛的結；而凡是以那一條繩或軛索把它們系在一起的，那就是那裡的結。”“尊者們，同樣，眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。耳不是諸聲的……鼻不是諸香的……舌不是諸味的……身不是諸所觸的結，諸所觸也不是身的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。”“居士，這對你是所得；居士，這對你是善得——於甚深的佛語中，你的慧眼運行。”第一[經]。
二、第一梨犀達多經
三百四十四、一時，眾多長老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那時，質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對長老比丘們這樣說：“尊者們，願長老們接受我明日的飯食。”長老比丘們默然應允。於是質多居士知道長老比丘們已應允，從座而起，禮敬長老比丘們，右繞之後離去。於是長老比丘們在那一夜過後，在上午穿好[下]衣，取了缽與衣，來到質多居士的住處；到了之後，坐在所設的座位上。
那時，質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對具壽長老這樣說：“尊者長老，人們說‘界的種種性、界的種種性’。尊者，世尊所說的界的種種性，是到何等程度呢？”這樣說時，具壽長老默然。質多居士第二次對具壽長老這樣說：“尊者長老，人們說‘界的種種性、界的種種性’。尊者，世尊所說的界的種種性，是到何等程度呢？”具壽長老第二次也默然。質多居士第三次對具壽長老這樣說：“尊者長老，人們說‘界的種種性、界的種種性’。尊者，世尊所說的界的種種性，是到何等程度呢？”具壽長老第三次也默然。
而那時，具壽梨犀達多在那比丘僧團中是最新學者。於是具壽梨犀達多對具壽長老這樣說：“尊者長老，我來解答質多居士的這個問題好嗎？”“梨犀達多賢友，你來解答質多居士的這個問題吧。”“居士，你是這樣問的：‘尊者長老，人們說「界的種種性、界的種種性」。尊者，世尊所說的界的種種性，是到何等程度呢？’”“是的，尊者。”“居士，世尊所說的界的種種性是這樣的：眼界、色界、眼識界……乃至……意界、法界、意識界。居士，世尊所說的界的種種性，是到此程度。”
於是質多居士歡喜、隨喜具壽梨犀達多之所說之後，親手以精美的嚼食與啖食使長老比丘們充分飽足、充分滿意。於是長老比丘們食畢、手已離缽，從座而起離去了。於是具壽長老對具壽梨犀達多這樣說：“梨犀達多賢友，這個問題[的答案]現起於你，這是善的；這個問題[的答案]未現起於我。那麼，梨犀達多賢友，今後無論何時另有這樣的問題到來，願它在此也正現起於你。”第二[經]。
三、第二梨犀達多經
三百四十五、一時，眾多長老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那時，質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對長老比丘們這樣說：“諸位長老尊者，請接受我明日的飯食。”長老比丘們以默然表示接受。於是，質多居士知道長老比丘們已經接受，便從座而起，禮敬長老比丘們，右繞之後離去。於是，長老比丘們在那一夜過後，於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到質多居士的住處；到了之後，坐在所設的座位上。
於是，質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對具壽長老這樣說：“長老尊者，凡這些在世間生起的種種見——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’；以及在《梵網經》中所說的這六十二見執——尊者，這些見是在什麼存在時才有、在什麼不存在時便沒有呢？”
這樣說時，具壽長老保持沉默。質多居士第二次……乃至……質多居士第三次對具壽長老這樣說：“長老尊者，凡這些在世間生起的種種見——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’；以及在《梵網經》中所說的這六十二見執——尊者，這些見是在什麼存在時才有、在什麼不存在時便沒有呢？”具壽長老第三次保持沉默。
那時，具壽梨犀達多在那比丘僧團中是最年少的。於是，具壽梨犀達多對具壽長老這樣說：“長老尊者，由我來解答質多居士的這個問題，可以嗎？”“梨犀達多賢友，你就解答質多居士的這個問題吧。”“居士，你是這樣問的吧——‘長老尊者，凡這些在世間生起的種種見——世間是常……乃至……尊者，這些見是在什麼存在時才有、在什麼不存在時便沒有呢？’”“是的，尊者。”“居士，凡這些在世間生起的種種見——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’；以及在《梵網經》中所說的這六十二見執——居士，這些見是在有身見存在時才有、在有身見不存在時便沒有。”
“尊者，那麼有身見是怎樣有的呢？”“居士，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中；他隨觀受為自我……乃至……想……諸行……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。居士，這樣就有有身見。”
“尊者，那麼有身見是怎樣不有的呢？”“居士，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中；不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……他不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。居士，這樣就沒有有身見。”
“尊者，聖者梨犀達多是從哪裡來的呢？”“居士，我是從阿槃提來的。”“尊者，在阿槃提有一位名叫梨犀達多的良家子，是我們未曾見面的朋友，已經出家了——具壽見過他嗎？”“是的，居士。”“尊者，那位具壽現在住在哪裡呢？”這樣說時，具壽梨犀達多保持沉默。“尊者，聖者莫非就是梨犀達多嗎？”“是的，居士。”“尊者，願聖者梨犀達多樂住於摩叉止陀。庵婆陀迦林是怡人的。我將為聖者梨犀達多殷勤[供給]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。”“居士，[你]所說的是善的。”
於是，質多居士對具壽梨犀達多所說歡喜、隨喜之後，親手以精美的嚼食與啖食使長老比丘們飽足、滿意。於是，長老比丘們食畢、手已離缽，從座而起離去。於是，具壽長老對具壽梨犀達多這樣說：“梨犀達多賢友，這問題[的答案]在你那裡現起了，好啊；這問題[的答案]在我這裡卻沒有現起。那麼，梨犀達多賢友，今後若另有這一類問題到來，願它在那時也正現起於你。”於是，具壽梨犀達多收拾了臥坐處，持缽與衣，離開了摩叉止陀。他從摩叉止陀離去，便就此離去了，不再回來。第三[經]。
四、摩訶迦神變經
三百四十六、一時，眾多長老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那時，質多居士來到長老比丘們那裡；到了之後，禮敬長老比丘們，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對長老比丘們這樣說：“諸位長老尊者，請接受我明日在牛欄的飯食。”長老比丘們以默然表示接受。於是，質多居士知道長老比丘們已經接受，便從座而起，禮敬長老比丘們，右繞之後離去。於是，長老比丘們在那一夜過後，於上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到質多居士的牛欄；到了之後，坐在所設的座位上。
於是，質多居士親手以精美的熟酥乳粥使長老比丘們飽足、滿意。於是，長老比丘們食畢、手已離缽，從座而起離去。質多居士也說了“剩下的你們處置吧”，便緊跟在長老比丘們後面隨行。那時天氣炎熱、酷烈；那些長老比丘們走著，身體彷彿癱軟著，正如剛吃過飯的人那樣。
那時，具壽摩訶迦在那比丘僧團中是最年少的。於是，具壽摩訶迦對具壽長老這樣說：“那該多好啊，長老尊者——若有涼風吹來，又有云層覆蓋，天又一滴一滴地降[雨]！”
“那確實好啊，摩訶迦賢友——若有涼風吹來，又有云層覆蓋，天又一滴一滴地降[雨]。”於是，具壽摩訶迦作了這樣一種神通的造作，使得涼風吹來，又有云層覆蓋，天又一滴一滴地降[雨]。於是，質多居士這樣想：“這比丘僧團中最年少的比丘，竟有這樣的神通威力！”於是，具壽摩訶迦到了園[中]，對具壽長老這樣說：“長老尊者，這樣夠了嗎？”“摩訶迦賢友，這樣就夠了！摩訶迦賢友，這樣就已做到了！摩訶迦賢友，這樣就已作供養了！”於是，長老比丘們各回住處；具壽摩訶迦也回到了自己的住處。
於是，質多居士來到具壽摩訶迦那裡；到了之後，禮敬具壽摩訶迦，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對具壽摩訶迦這樣說：“善哉，尊者，願聖者摩訶迦為我顯現屬於上人法的神變示導。”“那麼，居士，你在門廊上鋪開上衣，撒開一束草。”“是的，尊者。”質多居士應諾具壽摩訶迦之後，在門廊上鋪開上衣，撒開一束草。於是，具壽摩訶迦進入精舍，上了門閂，作了這樣一種神通的造作，使得火焰從鑰匙孔與門閂縫中出來，燒了諸草，卻沒有燒上衣。於是，質多居士抖開上衣，悚懼、身毛豎立，站在一旁。於是，具壽摩訶迦從精舍出來，對質多居士這樣說：“居士，這樣夠了嗎？”
“摩訶迦尊者，這樣就夠了！摩訶迦尊者，這樣就已做到了！摩訶迦尊者，這樣就已作供養了！願聖者摩訶迦樂住於摩叉止陀。庵婆陀迦林是怡人的。我將為聖者摩訶迦殷勤[供給]衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具。”“居士，[你]所說的是善的。”於是，具壽摩訶迦收拾了臥坐處，持缽與衣，離開了摩叉止陀。他從摩叉止陀離去，便就此離去了，不再回來。第四[經]。
五、第一伽摩經
三百四十七、一時，具壽伽摩住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那時，質多居士來到具壽伽摩那裡；到了之後，禮敬具壽伽摩，坐在一旁。具壽伽摩對坐在一旁的質多居士這樣說：
“居士，這是[世尊]所說的——
‘無過失之支、白色覆蓋，一輻之車行進著
看那無惱者到來，已斷流、無繫縛。’
居士，這簡略所說的[話]，其義應如何詳細地理解呢？”“尊者，這是世尊所說的嗎？”“是的，居士。”“那麼，尊者，請稍候片刻，待我審視它的義。”於是，質多居士默然片刻之後，對具壽伽摩這樣說：
“尊者，‘無過失之支’，這是諸戒的增語。尊者，‘白色覆蓋’，這是解脫的增語。尊者，‘一輻’，這是念的增語。尊者，‘行進著’，這是前進與後退的增語。尊者，‘車’，這是這個四大所成之身的增語——[此身]由父母所生，靠飯食與粥團積聚而成，是無常、塗敷、按摩、破壞、毀滅之法。尊者，貪是惱，瞋是惱，痴是惱；漏盡比丘的它們已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。所以漏盡比丘被稱為‘無惱者’。尊者，‘到來’，這是阿羅漢的增語。尊者，‘流’，這是渴愛的增語；漏盡比丘的它已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。所以漏盡比丘被稱為‘已斷流者’。尊者，貪是繫縛，瞋是繫縛，痴是繫縛；漏盡比丘的它們已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。所以漏盡比丘被稱為‘無繫縛者’。尊者，如是，凡世尊所說的——
‘無過失之支、白色覆蓋，一輻之車行進著
看那無惱者到來，已斷流、無繫縛。’
尊者，世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”“居士，這是你的所得；居士，這是你的善得——你的慧眼能行於甚深的佛語之中。”第五[經]。
六、第二伽摩經
三百四十八、一時，具壽伽摩住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那時，質多居士來到具壽伽摩那裡；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對具壽伽摩這樣說：“尊者，行有幾種呢？”“居士，有三種行——身行、語行、心行。”質多居士說“善哉，尊者”，對具壽伽摩所說歡喜、隨喜之後，又向具壽伽摩問了更進一步的問題：“尊者，那麼什麼是身行？什麼是語行？什麼是心行？”“居士，出入息是身行，尋與伺是語行，想與受是心行。”
質多居士說“善哉，尊者”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼為什麼出入息是身行？為什麼尋與伺是語行？為什麼想與受是心行？”“居士，出入息是屬身的，這些法是與身相系的，所以出入息是身行。居士，先有尋、有伺，其後才發出語來，所以尋與伺是語行。想與受是屬心所的，這些法是與心相繫的，所以想與受是心行。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼想受滅等至是怎樣有的呢？”“居士，正在入於想受滅的比丘不會有這樣[的念]——‘我將要入想受滅’，或‘我正在入想受滅’，或‘我已入了想受滅’。而是他的心在先前就已如此修習過，那[心]便引他至於如此之性。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼正在入於想受滅的比丘，哪些法最先滅去——是身行呢，是語行呢，還是心行呢？”“居士，正在入於想受滅的比丘，最先滅去的是語行，其次是身行，再其次是心行。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，這已死、已命終者，與這已入想受滅的比丘——此二者的差別是什麼呢？”“居士，這已死、已命終者，他的身行已滅、已止息，語行已滅、已止息，心行已滅、已止息，壽已盡，熱已寂滅，諸根已壞。居士，而這已入想受滅的比丘，他的身行也已滅、已止息，語行也已滅、已止息，心行也已滅、已止息，[然而]壽未盡，熱未寂滅，諸根極清淨。居士，這已死、已命終者，與這已入想受滅的比丘——這便是此二者的差別。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼從想受滅等至出定是怎樣有的呢？”“居士，正在從想受滅等至出定的比丘不會有這樣[的念]——‘我將要從想受滅等至出定’，或‘我正在從想受滅等至出定’，或‘我已從想受滅等至出定了’。而是他的心在先前就已如此修習過，那[心]便引他至於如此之性。”
“善哉，尊者”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼正在從想受滅等至出定的比丘，哪些法最先生起——是身行呢，是語行呢，還是心行呢？”“居士，正在從想受滅等至出定的比丘，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是語行。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼已從想受滅等至出定的比丘，有幾種觸觸[他]呢？”“居士，已從想受滅等至出定的比丘，有三種觸觸[他]——空觸、無相觸、無願觸。”
“善哉”……乃至……又問了更進一步的問題：“尊者，那麼已從想受滅等至出定的比丘，他的心趣向什麼、傾向什麼、投向什麼呢？”“居士，已從想受滅等至出定的比丘，他的心趣向離，傾向離，投向離。”
質多居士說“善哉，尊者”，對具壽伽摩所說歡喜、隨喜之後，又向具壽伽摩問了更進一步的問題：“尊者，那麼對想受滅等至，有幾種法多有助益呢？”“居士，你所問的，確實是本應最先問的。不過我還是為你解答。居士，對想受滅等至，有兩種法多有助益——止與觀。”第六[經]。
七、瞿達多經
三百四十九、一時，具壽瞿達多（Godatta）住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）庵婆陀迦林（Ambāṭakavana）。那時，質多居士來到具壽瞿達多那裡；到了之後，禮敬具壽瞿達多，坐在一旁。具壽瞿達多對坐在一旁的質多居士這樣說：“居士，這無量心解脫（appamāṇā cetovimutti）、無所有心解脫（ākiñcaññā cetovimutti）、空心解脫（suññatā cetovimutti）與無相心解脫（animittā cetovimutti）——此等法是義異而文亦異呢，還是義一而唯文異呢？”“尊者，確有一種理趣（pariyāya），依那理趣，此等法是義異而文亦異；尊者，也確有一種理趣，依那理趣，此等法是義一而唯文異。”
“尊者，什麼是那依之而使此等法成為義異而文亦異的理趣呢？尊者，於此，比丘以與慈俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是於上、下、四方、一切處、於一切[有情]如自己，以與慈俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。以與悲俱的心……乃至……以與喜俱的心……乃至……以與舍俱的心遍滿一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是於上、下、四方、一切處、於一切[有情]如自己，以與舍俱的心——廣、大、無量、無怨、無惱害——遍滿一切世間而住。尊者，這便稱為無量心解脫。
“尊者，什麼是無所有心解脫呢？尊者，於此，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。尊者，這便稱為無所有心解脫。
“尊者，什麼是空心解脫呢？尊者，於此，比丘前往林野、或前往樹下、或前往空閒處，如是審察——‘此[是]空的，以我或以我所[而言]。’尊者，這便稱為空心解脫。
“尊者，什麼是無相心解脫呢？尊者，於此，比丘由於不作意一切相，成就並住於無相心定。尊者，這便稱為無相心解脫。尊者，這便是那依之而使此等法成為義異而文亦異的理趣。
“尊者，什麼是那依之而使此等法成為義一而唯文異的理趣呢？尊者，貪是作量者（pamāṇakaraṇa），瞋是作量者，痴是作量者。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。尊者，凡有諸無量心解脫，不動的心解脫（akuppā cetovimutti）被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。尊者，貪是障（kiñcana），瞋是障，痴是障。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。尊者，凡有諸無所有心解脫，不動的心解脫被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。尊者，貪是作相者（nimittakaraṇa），瞋是作相者，痴是作相者。對漏盡的比丘而言，這些已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。尊者，凡有諸無相心解脫，不動的心解脫被稱為它們之中最上的。而那不動的心解脫是空於貪、空於瞋、空於痴的。尊者，這便是那依之而使此等法成為義一而唯文異的理趣。”“居士，這是你的所得；居士，這是你的善得——你的慧眼能進入甚深的佛語之中。”第七[經]。
八、尼乾陀·若提子經
三百五十、那時，尼乾陀·若提子與大尼乾陀眾一起到達了摩叉止陀。質多居士聽說：“據說尼乾陀·若提子與大尼乾陀眾一起到達了摩叉止陀。”於是，質多居士與眾多優婆塞一起，來到尼乾陀·若提子那裡；到了之後，與尼乾陀·若提子互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。尼乾陀·若提子對坐在一旁的質多居士這樣說：“居士，你相信沙門喬達摩[所說的]——‘存在無尋無伺定，存在尋伺之滅’嗎？”
“尊者，於此我並不是憑對世尊的信而領受[這一點]：存在無尋無伺定，存在尋伺之滅。”這樣說時，尼乾陀·若提子昂首環視之後，這樣說：“諸位請看這個：這位質多居士是何等正直，這位質多居士是何等不諂，這位質多居士是何等不誑！凡認為尋伺可以止滅的人，他也會認為風可以用網攔住；凡認為尋伺可以止滅的人，他也會認為恆河的水流可以用自己的拳頭擋住。”
“尊者，你認為怎樣：智與信，哪一個更勝妙？”“居士，比起信，智才更勝妙。”“尊者，我只要願意，便離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尊者，我只要願意，便尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。尊者，我只要願意，便離喜……乃至……成就並住於第三禪。尊者，我只要願意，便舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。尊者，我既這樣知、這樣見，還會憑哪一位別的沙門或婆羅門的信而領受[這一點]呢？存在無尋無伺定，存在尋伺之滅。”
這樣說時，尼乾陀·若提子環顧自己的會眾之後，這樣說：“諸位請看這個：這位質多居士是何等不正直，這位質多居士是何等諂，這位質多居士是何等誑！”
“尊者，就在剛才，我們這樣了知你所說的：‘諸位請看這個：這位質多居士是何等正直，這位質多居士是何等不諂，這位質多居士是何等不誑！’尊者，而又就在剛才，我們這樣了知你所說的：‘諸位請看這個：這位質多居士是何等不正直，這位質多居士是何等諂，這位質多居士是何等誑！’尊者，若你前面的[話]是真實的，你後面的[話]就是虛妄的；尊者，若你前面的[話]是虛妄的，你後面的[話]就是真實的。尊者，而[現在]有這十個如法的問題來到[你面前]。當你了知它們的義時，那時你再同尼乾陀眾一起來通報我。一問、一說示、一記說；二問、二說示、二記說；三問、三說示、三記說；四問、四說示、四記說；五問、五說示、五記說；六問、六說示、六記說；七問、七說示、七記說；八問、八說示、八記說；九問、九說示、九記說；十問、十說示、十記說。”於是，質多居士向尼乾陀·若提子提出這十個如法的問題之後，從座起身離去了。第八[經]。
九、裸行者迦葉經
三百五十一、那時，裸行者迦葉到達了摩叉止陀，[他是]質多居士往昔在家時的朋友。質多居士聽說：“據說裸行者迦葉到達了摩叉止陀，[他是]我們往昔在家時的朋友。”於是，質多居士來到裸行者迦葉那裡；到了之後，與裸行者迦葉互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的質多居士對裸行者迦葉這樣說：“尊者迦葉，[你]出家多久了？”“居士，我出家約三十年了。”“尊者，那麼在這約三十年中，你可有任何已證得的上人法、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住嗎？”“居士，我出家這約三十年中，除了裸形、剃頭與拂臀[之具]之外，沒有任何已證得的上人法、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住。”這樣說時，質多居士對裸行者迦葉這樣說：“真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！[這就是]法的善說性——竟然在約三十年中，除了裸形、剃頭與拂臀[之具]之外，不曾證得任何上人法、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住！”
“居士，那麼你成為優婆塞多久了？”“尊者，我成為優婆塞也約三十年了。”“居士，那麼在這約三十年中，你可有任何已證得的上人法、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住嗎？”“尊者，在家人也可能有。尊者，我只要願意，便離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尊者，我只要願意，便尋、伺寂止……乃至……成就並住於第二禪。尊者，我只要願意，便離喜……乃至……成就並住於第三禪。尊者，我只要願意，便舍斷樂……乃至……成就並住於第四禪。尊者，若我比世尊先命終，那麼世尊這樣為我記說，也不足為奇：‘沒有那樣的結，被那結所繫縛的質多居士會再來這世間。’”這樣說時，裸行者迦葉對質多居士這樣說：“真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！[這就是]法的善說性——竟然穿白衣的在家人也將證得這樣的上人法、足以為聖的殊勝智見、[是]安樂之住！居士，願我能在此法與律中得出家，得具足戒。”
於是，質多居士帶著裸行者迦葉來到諸長老比丘那裡；到了之後，對諸長老比丘這樣說：“尊者們，這位裸行者迦葉是我們往昔在家時的朋友。願諸長老令他出家、授予[他]具足戒。我將為他在衣、缽食、坐臥處、病緣藥資具上盡力。”裸行者迦葉便在此法與律中得了出家，得了具足戒。而具壽迦葉受具足戒不久，獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽迦葉也成為阿羅漢之一。第九[經]。
十、探病經
三百五十二、那時，質多居士生病、痛苦、重病纏身。於是，眾多的園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們，聚集會合，對質多居士這樣說：“居士，請發願：於未來世願我成為轉輪王。”
這樣說時，質多居士對那些園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們這樣說：“那也是無常的，那也是不堅牢的，那也是須捨棄而去的。”這樣說時，質多居士的朋友、同僚、親族血親對質多居士這樣說：“公子，請令念現起，不要胡言亂語。”“我說了什麼，使你們對我這樣說：‘公子，請令念現起，不要胡言亂語’？”“公子，你這樣說了：‘那也是無常的，那也是不堅牢的，那也是須捨棄而去的。’”“那是因為園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們對我這樣說：‘居士，請發願：於未來世願我成為轉輪王。’我便這樣說：‘那也是無常的……乃至……那也是須捨棄而去的。’”“公子，那些園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們，是見到了什麼義利，才這樣說：‘居士，請發願：於未來世願我成為轉輪王’？”“那些園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們這樣想：‘這位質多居士是具戒的、具善法的。若他發願：於未來世願我成為轉輪王，那麼他的這[願]必將成就，持戒者的心願由於清淨[而成就]；如法者會得見如法的果。’那些園林之天神、林之天神、樹之天神，以及住於諸藥草、諸草與諸林主[樹]中的天神們，是見到了這義利，才這樣說：‘居士，請發願：於未來世願我成為轉輪王。’我便這樣說：‘那也是無常的，那也是不堅牢的，那也是須捨棄而去的。’”
“那麼，公子，也請教誡我們吧。”“因此，你們應當這樣學：我們將對佛具足不壞淨信（aveccappasāda）——‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊’；我們將對法具足不壞淨信——‘法是世尊所善說的，是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的’；我們將對僧具足不壞淨信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正當行道者，也就是四雙八輩之人——這就是世尊的弟子僧，應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田’；家中凡有任何可施之物，那一切都將與具戒、具善法者不別藏——你們應當正是這樣學。”於是，質多居士勸導朋友、同僚、親族血親於佛、於法、於僧、於舍施之後，命終了。第十[經]。
《質多相應》完畢。
其攝頌——
結、二梨犀達多，摩訶迦與伽摩；
瞿達多與尼乾陀，裸行者與探病。