二、受相應
一、有偈品
一、定經
二百四十九、“諸比丘，有這三受。哪三[受]？樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這就是三受。
“得定、正知、具唸的佛弟子，
了知諸受，也[了知]諸受的生起；
“[了知]這些於何處滅，與導向滅盡之道；
由諸受之滅盡，比丘無飢渴、已般涅槃。”第一[經]。
二、樂經
二百五十、“諸比丘，有這三受。哪三[受]？樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這就是三受。
“或樂或苦，連同不苦不樂，
內的與外的，凡是所感受的任何[受]，
“知道‘這是苦’之後，[知其為]虛妄之法、崩壞的，
一再觸及，見[其]衰滅，如是他於彼離貪。”第二[經]。
三、舍斷經
二百五十一、“諸比丘，有這三受。哪三[受]？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，於樂受應舍斷貪隨眠，於苦受應舍斷瞋隨眠，於不苦不樂受應舍斷無明隨眠。諸比丘，當比丘於樂受的貪隨眠已斷，於苦受的瞋隨眠已斷，於不苦不樂受的無明隨眠已斷——諸比丘，這便稱為：‘比丘無隨眠、正確見者，已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。’”
“感受樂時，不了知受者，
不見出離者，便有那貪隨眠；
“感受苦時，不了知受者，
不見出離者，便有瞋隨眠；
“廣慧者所說的寂靜的不苦不樂，
若也歡喜它，便不能從苦解脫。
“而當比丘熱勤、不捨離正知，
那時，那位賢智者便遍知一切受。
“他遍知諸受之後，於現法中無漏，
身壞之後，住於法者、達吠陀者不入於名數。”第三[經]。
四、深淵經
二百五十二、“諸比丘，無聞凡夫所說的話——‘大海中有深淵’——諸比丘，無聞凡夫是就不存在的、不實有的[事]說這樣的話：‘大海中有深淵。’諸比丘，這是身體的諸苦受的增語——即所謂‘深淵’。諸比丘，無聞凡夫被身體的苦受所觸時，便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘無聞凡夫未能於深淵中立住，也未得立足處。’諸比丘，而有聞的聖弟子被身體的苦受所觸時，不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。諸比丘，這稱為：‘有聞的聖弟子於深淵中立住了，也得到了立足處。’”
“凡不能忍受這些已生起的苦受——
身體的、奪命的[苦受]，被它們所觸便戰慄者，
“號哭、啼泣，羸弱、少力；
他未能於深淵中立住，也未得立足處。
“而凡能忍受這些已生起的苦受——
身體的、奪命的[苦受]，被它們所觸而不戰慄者，
他確實於深淵中立住了，也得到了立足處。”第四[經]。
五、應見經
二百五十三、“諸比丘，有這三受。哪三[受]？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，樂受應見為苦，苦受應見為箭，不苦不樂受應見為無常。諸比丘，當比丘已見樂受為苦，已見苦受為箭，已見不苦不樂受為無常——諸比丘，這便稱為：‘比丘正確見者，已斬斷渴愛，已解開結，由正現觀慢而作了苦的邊際。’”
“凡見樂為苦，見苦為箭，
見寂靜的不苦不樂，見它為無常，
“那比丘確是正確見者，他遍知諸受；
他遍知諸受之後，於現法中無漏，
身壞之後，住於法者、達吠陀者不入於名數。”第五[經]。
六、箭經
二百五十四、“諸比丘，無聞凡夫也感受樂受，也感受苦受，也感受不苦不樂受。諸比丘，有聞的聖弟子也感受樂受，也感受苦受，也感受不苦不樂受。諸比丘，那麼此中，有聞的聖弟子與無聞凡夫之間，有什麼差別？有什麼更多的作為？有什麼不同？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……“諸比丘，無聞凡夫被苦受所觸時，便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。他感受兩種受——身的與心的。諸比丘，譬如[有人]以箭射一個人，又以第二支箭隨後再射他。諸比丘，如是那人便以兩箭感受受。諸比丘，同樣地，無聞凡夫被苦受所觸時，便憂愁、疲憊、悲泣，捶胸哭泣，陷於迷亂。他感受兩種受——身的與心的。而他被那同一苦受所觸時，便有瞋。對那於苦受有瞋者，凡於苦受的瞋隨眠，那便潛伏。他被苦受所觸時，便歡喜欲樂。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為無聞凡夫不了知除了欲樂之外[另有]苦受的出離。當他歡喜欲樂時，凡於樂受的貪隨眠，那便潛伏。他不如實了知那些受的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他不如實了知那些受的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於不苦不樂受的無明隨眠，那便潛伏。若他感受樂受，他被繫縛著感受它；若感受苦受，他被繫縛著感受它；若感受不苦不樂受，他被繫縛著感受它。諸比丘，我說這稱為：‘無聞凡夫被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所繫縛，被苦所繫縛。’
“諸比丘，而有聞的聖弟子被苦受所觸時，不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。他感受一種受——身的，不是心的。
“諸比丘，譬如[有人]以箭射一個人，卻不以第二支箭隨後再射他。諸比丘，如是那人便以一箭感受受。諸比丘，同樣地，有聞的聖弟子被苦受所觸時，不憂愁、不疲憊、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷於迷亂。他感受一種受——身的，不是心的。而他被那同一苦受所觸時，便沒有瞋。對那於苦受無瞋者，凡於苦受的瞋隨眠，那不潛伏。他被苦受所觸時，不歡喜欲樂。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為有聞的聖弟子了知除了欲樂之外[另有]苦受的出離。當他不歡喜欲樂時，凡於樂受的貪隨眠，那不潛伏。他如實了知那些受的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他如實了知那些受的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於不苦不樂受的無明隨眠，那不潛伏。若他感受樂受，他離系地感受它；若感受苦受，他離系地感受它；若感受不苦不樂受，他離系地感受它。諸比丘，我說這稱為：‘有聞的聖弟子從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱離系，從苦離系。’諸比丘，這就是有聞的聖弟子與無聞凡夫之間的差別、更多的作為、不同。”
“有慧者不感受[心的]受，
無論樂或苦，多聞者也[不感受]；
而這[便是]賢者與凡夫之間，
善巧者所有的大差別。
“對已了法的、多聞的、
觀此世與他世的[人]，
可喜之法不擾亂[其]心，
於不可喜者，他也不至於瞋礙。
“他的隨順或違逆，
已被驅散、已滅沒，不復存在；
知道了遠塵、無愁的境地，
到達有之彼岸者正確地了知[它]。”第六[經]。
七、第一疾病經
二百五十五、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，世尊於傍晚從靜坐中起身，前往病堂；到了之後，坐在所設的座上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：
“諸比丘，比丘應當具念、正知地等候其時。這是我們對你們的教誡。
“諸比丘，比丘如何是具念呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住……乃至……於心隨觀心而住……乃至……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，這樣，比丘就是具念。
“諸比丘，比丘如何是正知呢？諸比丘，在此，比丘於前進、後退時是正知而行者，於前視、旁視時是正知而行者，於屈、伸時是正知而行者，於持僧伽梨、缽與衣時是正知而行者，於食、飲、嚼、嘗時是正知而行者，於大小便利時是正知而行者，於行、住、坐、臥、醒、語、默時是正知而行者。諸比丘，這樣，比丘就是正知而行者。諸比丘，比丘應當具念、正知地等候其時。這是我們對你們的教誡。
“諸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、熱勤、自策勵而住時，樂受生起，他這樣了知：‘我的這樂受已生起了。而它是有所緣的，不是無所緣的。緣於什麼呢？正是緣於這個身。而這個身是無常的、有為的、緣生的。緣於無常的、有為的、緣生的身而生起的樂受，怎麼會是常的呢！’他於身與樂受住於隨觀無常，住於隨觀衰滅，住於隨觀離貪，住於隨觀滅，住於隨觀舍離。當他於身與樂受住於隨觀無常、住於隨觀衰滅、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀舍離時，凡於身與樂受的貪隨眠，它被舍斷。
“諸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、熱勤、自策勵而住時，苦受生起，他這樣了知：‘我的這苦受已生起了。而它是有所緣的，不是無所緣的。緣於什麼呢？正是緣於這個身。而這個身是無常的、有為的、緣生的。緣於無常的、有為的、緣生的身而生起的苦受，怎麼會是常的呢！’他於身與苦受住於隨觀無常，住於隨觀衰滅，住於隨觀離貪，住於隨觀滅，住於隨觀舍離。當他於身與苦受住於隨觀無常……乃至……住於隨觀舍離時，凡於身與苦受的瞋隨眠，它被舍斷。
“諸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、熱勤、自策勵而住時，不苦不樂受生起，他這樣了知：‘我的這不苦不樂受已生起了。而它是有所緣的，不是無所緣的。緣於什麼呢？正是緣於這個身。而這個身是無常的、有為的、緣生的。緣於無常的、有為的、緣生的身而生起的不苦不樂受，怎麼會是常的呢！’他於身與不苦不樂受住於隨觀無常，住於隨觀衰滅，住於隨觀離貪，住於隨觀滅，住於隨觀舍離。當他於身與不苦不樂受住於隨觀無常……乃至……住於隨觀舍離時，凡於身與不苦不樂受的無明隨眠，它被舍斷。
“他若感受樂受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’；若感受苦受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’；若感受不苦不樂受，了知它‘是無常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被歡喜’。他若感受樂受，離系地感受它；若感受苦受，離系地感受它；若感受不苦不樂受，離系地感受它。他感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。
“諸比丘，譬如依油、依燈芯，油燈燃燒；由於那油與燈芯的耗盡，無食而熄滅。同樣地，諸比丘，比丘感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。”第七[經]。
八、第二疾病經
二百五十六、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，世尊於傍晚從靜坐中起身，前往病堂；到了之後，坐在所設的座上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：
“諸比丘，比丘應當具念、正知地等候其時。這是我們對你們的教誡。
“諸比丘，比丘如何是具念呢？諸比丘，在此，比丘於身隨觀身而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂；於諸受隨觀受而住……於心隨觀心而住……於諸法隨觀法而住，熱勤、正知、具念，調伏世間的貪與憂。諸比丘，這樣，比丘就是具念。
“諸比丘，比丘如何是正知呢？諸比丘，在此，比丘於前進、後退時是正知而行者……乃至……於語、默時是正知而行者。諸比丘，這樣，比丘就是正知。諸比丘，比丘應當具念、正知地等候其時。這是我們對你們的教誡。
“諸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、熱勤、自策勵而住時，樂受生起，他這樣了知：‘我的這樂受已生起了；而它是有所緣的，不是無所緣的。緣於什麼呢？正是緣於這個觸。而這個觸是無常的、有為的、緣生的。緣於無常的、有為的、緣生的觸而生起的樂受，怎麼會是常的呢！’他於觸與樂受住於隨觀無常，住於隨觀衰滅，住於隨觀離貪，住於隨觀滅，住於隨觀舍離。當他於觸與樂受住於隨觀無常、住於隨觀衰滅、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀舍離時，凡於觸與樂受的貪隨眠，它被舍斷。
“諸比丘，若那比丘如是具念……乃至……而住時，苦受生起……乃至……不苦不樂受生起，他這樣了知：‘我的這不苦不樂受已生起了；而它是有所緣的，不是無所緣的。緣於什麼呢？正是緣於這個觸……乃至……身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’，他[如是]了知。
“諸比丘，譬如依油、依燈芯，油燈燃燒；由於那油與燈芯的耗盡，無食而熄滅。同樣地，諸比丘，比丘感受以身為邊際的受時，了知‘我感受以身為邊際的受’；感受以命為邊際的受時，了知‘我感受以命為邊際的受’；了知‘身壞之後，命盡之後，一切所感受的，未被歡喜，將就在此處變得清涼’。”第八[經]。
九、無常經
二百五十七、“諸比丘，這三受是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。哪三種呢？樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這三受是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。”第九[經]。
十、以觸為根本經
二百五十八、“諸比丘，這三受是由觸所生、以觸為根本、以觸為因緣、以觸為緣的。哪三種呢？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，緣於能感受樂的觸，樂受生起。由那能感受樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受樂的觸而生起的樂受——它滅，它寂止。諸比丘，緣於能感受苦的觸，苦受生起。由那能感受苦的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受苦的觸而生起的苦受——它滅，它寂止。諸比丘，緣於能感受不苦不樂的觸，不苦不樂受生起。由那能感受不苦不樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受不苦不樂的觸而生起的不苦不樂受——它滅，它寂止。諸比丘，譬如由兩根木柴的相擦、結合，熱生起，火產生；由那兩根木柴的分開、分離，凡與之相應的熱，它滅，它寂止。同樣地，諸比丘，這三受是由觸所生、以觸為根本、以觸為因緣、以觸為緣的。緣於與之相應的觸，與之相應的諸受生起；由與之相應的觸之滅，與之相應的諸受滅。”第十[經]。
有偈品第一。
其攝頌——
定、樂與舍斷，深淵以及應見；
箭以及病，無常、以觸為根本。
二、獨處品
一、獨處經
二百五十九、那時，某位比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘世尊說了三受——樂受、苦受、不苦不樂受——世尊說了這三受。而世尊又說了這[話]：“凡任何所感受的，那都在苦之中。”世尊是針對什麼而說了這[話]：“凡任何所感受的，那都在苦之中”呢？’”
“善哉，善哉，比丘！比丘，我說了這三受——樂受、苦受、不苦不樂受——我說了這三受。比丘，而我又說了這[話]：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’比丘，而我這[話]正是針對諸行的無常性而說的：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’比丘，而我這[話]正是針對諸行的盡之法性……乃至……衰滅之法性……乃至……離貪之法性……乃至……滅之法性……乃至……變易之法性而說的：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’而且，比丘，我已宣說次第諸行之滅：入初禪者，語已滅；入第二禪者，尋、伺已滅；入第三禪者，喜已滅；入第四禪者，入息、出息已滅；入空無邊處者，色想已滅；入識無邊處者，空無邊處想已滅；入無所有處者，識無邊處想已滅；入非想非非想處者，無所有處想已滅；入想受滅者，想與受已滅；漏盡比丘的貪已滅，瞋已滅，痴已滅。而且，比丘，我已宣說次第諸行之寂止：入初禪者，語已寂止；入第二禪者，尋、伺已寂止……乃至……入想受滅者，想與受已寂止；漏盡比丘的貪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。比丘，有這六種止息：入初禪者，語已止息；入第二禪者，尋、伺已止息；入第三禪者，喜已止息；入第四禪者，入息、出息已止息；入想受滅者，想與受已止息；漏盡比丘的貪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第一[經]。
二、第一虛空經
二百六十、“諸比丘，譬如於虛空中種種風吹拂：東風也吹拂，西風也吹拂，北風也吹拂，南風也吹拂，有塵風也吹拂，無塵風也吹拂，冷風也吹拂，熱風也吹拂，少風也吹拂，多風也吹拂。同樣地，諸比丘，於這個身中種種受生起：樂受也生起，苦受也生起，不苦不樂受也生起。”
“猶如於虛空中，種種眾多的風吹拂，
東風與西風，北風以及南風；
“有塵風與無塵風，有時冷風與熱風，
多風與少風，眾多的風吹拂。
“同樣於這個身中，諸受生起：
樂與苦的生起，以及凡不苦不樂的[受]。
“當比丘熱勤，不捨棄正知之時，
那時這位智者便遍知一切受。
“他遍知諸受之後，於現法中成為無漏者；
身壞之後，住於法的達吠陀者，不入於名數。”第二[經]。
三、第二虛空經
二百六十一、“諸比丘，譬如於虛空中種種風吹拂：東風也吹拂……乃至……多風也吹拂。同樣地，諸比丘，於這個身中種種受生起：樂受也生起，苦受也生起，不苦不樂受也生起。”第三[經]。
四、屋舍經
二百六十二、“諸比丘，譬如客舍。在那裡，[人們]也從東方來而住宿，也從西方來而住宿，也從北方來而住宿，也從南方來而住宿；剎帝利也來而住宿，婆羅門也來而住宿，吠舍也來而住宿，首陀羅也來而住宿。同樣地，諸比丘，於這個身中種種受生起：樂受也生起，苦受也生起，不苦不樂受也生起；有食的樂受也生起，有食的苦受也生起，有食的不苦不樂受也生起；無食的樂受也生起，無食的苦受也生起，無食的不苦不樂受也生起。”第四[經]。
五、第一阿難經
二百六十三、那時，具壽阿難來到世尊那裡；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？受的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？”“阿難，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受——阿難，這些稱為受。由觸之集起而有受之集起；由觸之滅而有受之滅。導至受滅之道正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。凡緣於受而生起的樂與喜悅，這是受的味著。凡受是無常的、苦的、變易之法，這是受的過患。凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。而且，阿難，我已宣說次第諸行之滅：入初禪者，語已滅……乃至……入想受滅者，想與受已滅；漏盡比丘的貪已滅，瞋已滅，痴已滅。而且，阿難，我已宣說次第諸行之寂止：入初禪者，語已寂止……乃至……入想受滅者，想與受已寂止；漏盡比丘的貪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。而且，阿難，我已宣說次第諸行之止息：入初禪者，語已止息……乃至……入空無邊處者，色想已止息；入識無邊處者，空無邊處想已止息；入無所有處者，識無邊處想已止息；入非想非非想處者，無所有處想已止息；入想受滅者，想與受已止息；漏盡比丘的貪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第五[經]。
六、第二阿難經
二百六十四、那時，具壽阿難來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽阿難這樣說：“阿難，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？受的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，阿難，你聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾了世尊。世尊這樣說：“阿難，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受——阿難，這些稱為受……乃至……由觸之集起……乃至……漏盡比丘的貪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第六[經]。
七、第一眾多經
二百六十五、那時，眾多比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？受的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？”“諸比丘，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這些稱為受。由觸之集起而有受之集起；由觸之滅而有受之滅。導至受滅之道正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。凡緣於受而生起的樂與喜悅，這是受的味著。凡受是無常的、苦的、變易之法，這是受的過患。凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。
“而且，諸比丘，我已宣說次第諸行之滅：入初禪者，語已滅……乃至……漏盡比丘的貪已滅，瞋已滅，痴已滅。而且，諸比丘，我已宣說次第諸行之寂止：入初禪者，語已寂止……乃至……漏盡比丘的貪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。諸比丘，有這六種止息：入初禪者，語已止息；入第二禪者，尋、伺已止息；入第三禪者，喜已止息；入第四禪者，入息、出息已止息；入想受滅者，想與受已止息；漏盡比丘的貪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第七[經]。
八、第二眾多經
二百六十六、那時，眾多比丘來到世尊那裡……乃至……世尊對坐在一旁的那些比丘這樣說：“諸比丘，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？受的味著是什麼，過患是什麼，出離是什麼？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這些稱為受……乃至……由觸之集起……乃至……。”（應依前一經那樣詳說。）第八[經]。
九、五支經
二百六十七、那時，五支木匠來到具壽優陀夷那裡；到了之後，禮敬具壽優陀夷，坐在一旁。坐在一旁的五支木匠對具壽優陀夷這樣說：“尊者優陀夷，世尊說了多少受呢？”“木匠，世尊說了三受：樂受、苦受、不苦不樂受——木匠，世尊所說的就是這三受。”這樣說時，五支木匠對具壽優陀夷這樣說：“尊者優陀夷，世尊並沒有說三受。世尊說了二受：樂受、苦受。尊者，凡這不苦不樂受，世尊把它說在寂靜、殊勝的樂中。”具壽優陀夷第二次也對五支木匠這樣說：“木匠，世尊並沒有說二受。世尊說了三受：樂受、苦受、不苦不樂受——世尊所說的就是這三受。”五支木匠第二次也對具壽優陀夷這樣說：“尊者優陀夷，世尊並沒有說三受。世尊說了二受：樂受、苦受。尊者，凡這不苦不樂受，世尊把它說在寂靜、殊勝的樂中。”具壽優陀夷第三次也對五支木匠這樣說：“木匠，世尊並沒有說二受。世尊說了三受：樂受、苦受、不苦不樂受——世尊所說的就是這三受。”五支木匠第三次也對具壽優陀夷這樣說：“尊者優陀夷，世尊並沒有說三受。世尊說了二受：樂受、苦受。尊者，凡這不苦不樂受，世尊把它說在寂靜、殊勝的樂中。”具壽優陀夷不能使五支木匠瞭解，五支木匠也不能使具壽優陀夷瞭解。具壽阿難聽到了具壽優陀夷與五支木匠之間的這番交談。
於是具壽阿難來到世尊那裡；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難把具壽優陀夷與五支木匠之間所有的交談，全都告知了世尊。
“阿難，五支木匠不隨喜優陀夷比丘那確實存在的法門；阿難，優陀夷比丘也不隨喜五支木匠那確實存在的法門。阿難，二受也是我依法門所說的；三受也是我依法門所說的；五受也是我依法門所說的；六受也是我依法門所說的；十八受也是我依法門所說的；三十六受也是我依法門所說的；一百零八受也是我依法門所說的。阿難，法就是這樣由我依法門而宣說的。阿難，在由我這樣依法門而宣說的法中，凡是對彼此的善說、善語不認同、不認可、不隨喜的人，對他們這是可預期的：他們將起糾紛、起爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。阿難，法就是這樣由我依法門而宣說的。阿難，在由我這樣依法門而宣說的法中，凡是對彼此的善說、善語認同、認可、隨喜的人，對他們這是可預期的：他們將和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住。”
“阿難，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。阿難，這就是五欲功德。阿難，緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，這稱為欲樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。阿難，凡是會這樣說的人——‘[眾生]感受以此為最上的、寂靜的樂與喜悅’——這一點我不認可他們。那是什麼緣故呢？阿難，有比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，什麼是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂呢？阿難，在此，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅。阿難，這就是比這樂更超越、更殊勝的另一種樂。
“阿難，而這樣的情形是有的：其他外道遊方者可能這樣說——‘沙門喬達摩說了想受滅，並且把它施設在樂中。那這究竟是什麼？那這究竟是怎樣的？’阿難，對這樣說的其他外道遊方者，應這樣回答——‘賢友，世尊並非只就樂受而施設在樂中。賢友，凡於何處何處、於任何所在有樂可得，如來就把那一一施設在樂中。’”第九[經]。
十、比丘經
二百六十八、“諸比丘，二受也是我依法門所說的；三受也是我依法門所說的；五受也是我依法門所說的；六受也是我依法門所說的；十八受也是我依法門所說的；三十六受也是我依法門所說的；一百零八受也是我依法門所說的。諸比丘，法就是這樣由我依法門而宣說的。諸比丘，在由我這樣依法門而宣說的法中，凡是對彼此的善說、善語不認同、不認可、不隨喜的人，對他們這是可預期的：他們將起糾紛、起爭吵、陷入爭論，以口舌之矛互相刺戳而住。諸比丘，法就是這樣由我依法門而宣說的。諸比丘，在由我這樣依法門而宣說的法中，凡是對彼此的善說、善語認同、認可、隨喜的人，對他們這是可預期的：他們將和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住。”
“諸比丘，有這五欲功德……乃至……諸比丘，而這樣的情形是有的：其他外道遊方者可能這樣說——‘沙門喬達摩說了想受滅，並且把它施設在樂中。那這究竟是什麼？那這究竟是怎樣的？’諸比丘，對這樣說的其他外道遊方者，應這樣回答——‘賢友，世尊並非只就樂受而施設在樂中。賢友，凡於何處何處、於任何所在有樂可得，如來就把那一一施設在樂中。’”第十[經]。
獨處品第二。
其攝頌——
獨處、二虛空，屋舍與二阿難；
眾多[比丘]說二[經]，五支以及比丘。
三、一百零八法門品
一、屍婆迦經
二百六十九、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，遊方者牟犁屍婆迦來到世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者牟犁屍婆迦對世尊這樣說：“喬達摩尊師，有一些沙門婆羅門是這樣說、這樣見的：‘凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因’。於此，喬達摩尊師怎麼說呢？”
“屍婆迦，在此，有些由膽汁所起的感受也會生起。屍婆迦，這也應由自己得知：在此，有些由膽汁所起的感受也會生起；屍婆迦，這也是世間公認為真實的：在此，有些由膽汁所起的感受也會生起。屍婆迦，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門婆羅門——‘凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因’——凡自己所知的，他們越過了它；凡在世間公認為真實的，他們也越過了它。因此我說那些沙門婆羅門是錯誤的。
“屍婆迦，由痰所起的……乃至……屍婆迦，由風所起的……乃至……屍婆迦，由聚合所生的……乃至……屍婆迦，由季候變化所生的……乃至……屍婆迦，由不當照護所生的……乃至……屍婆迦，由加害所生的……乃至……屍婆迦，在此，有些由業異熟所生的感受也會生起。屍婆迦，這也應由自己得知：在此，有些由業異熟所生的感受也會生起；屍婆迦，這也是世間公認為真實的：在此，有些由業異熟所生的感受也會生起。屍婆迦，此中，那些是這樣說、這樣見的沙門婆羅門——‘凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——那一切都以宿作業為因’——凡自己所知的，他們越過了它；凡在世間公認為真實的，他們也越過了它。因此我說那些沙門婆羅門是錯誤的。”這樣說時，遊方者牟犁屍婆迦對世尊這樣說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
“膽汁、痰與風，聚合與諸季候；
不當、加害，以業異熟為第八。”第一[經]。
二、一百零八經
二百七十、“諸比丘，我將為你們宣說一百零八法門的法門。你們要聽。諸比丘，什麼是一百零八法門的法門呢？諸比丘，二受也是我依法門所說的；三受也是我依法門所說的；五受也是我依法門所說的；六受也是我依法門所說的；十八受也是我依法門所說的；三十六受也是我依法門所說的；一百零八受也是我依法門所說的。諸比丘，什麼是二受呢？身的與心的——諸比丘，這些稱為二受。諸比丘，什麼是三受呢？樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這些稱為三受。諸比丘，什麼是五受呢？樂根、苦根、喜悅根、憂根、舍根——諸比丘，這些稱為五受。諸比丘，什麼是六受呢？眼觸所生的受……乃至……意觸所生的受——諸比丘，這些稱為六受。諸比丘，什麼是十八受呢？六喜悅近伺、六憂近伺、六舍近伺——諸比丘，這些稱為十八受。諸比丘，什麼是三十六受呢？六依家的喜悅、六依出離的喜悅、六依家的憂、六依出離的憂、六依家的舍、六依出離的舍——諸比丘，這些稱為三十六受。諸比丘，什麼是一百零八受呢？過去的三十六受、未來的三十六受、現在的三十六受——諸比丘，這些稱為一百零八受。諸比丘，這就是一百零八法門的法門。”第二[經]。
三、某比丘經
二百七十一、那時，某位比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是導至受集之道？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？什麼是受的味著？什麼是過患？什麼是出離？”
“比丘，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受。比丘，這些稱為受。由觸之集起而有受之集起。導至受集之道是渴愛。由觸之滅而有受之滅。導至受滅之道正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。緣於受而生起的樂與喜悅，這是受的味著。受是無常的、苦的、變易之法，這是受的過患。凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。”第三[經]。
四、往昔經
二百七十二、“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這樣想：‘什麼是受？什麼是受之集起？什麼是導至受集之道？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？什麼是受的味著？什麼是過患？什麼是出離？’諸比丘，我這樣想：‘有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受。這些稱為受。由觸之集起而有受之集起。導至受集之道是渴愛……乃至……凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。’”第四[經]。
五、智經
二百七十三、“諸比丘，‘這些是受’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。諸比丘，‘這是受之集起’——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……生起了光。諸比丘，‘這是導至受集之道’——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……諸比丘，‘這是受之滅’——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……諸比丘，‘這是導至受滅之道’——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……諸比丘，‘這是受的味著’——我於前所未聞之法……乃至……諸比丘，‘這是受的過患’——我於前所未聞之法……乃至……諸比丘，‘這就是出離’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。”第五[經]。
六、眾多比丘經
二百七十四、那時，眾多比丘來到世尊那裡；到了之後……乃至……坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，什麼是受？什麼是受之集起？什麼是導至受集之道？什麼是受之滅？什麼是導至受滅之道？什麼是受的味著？什麼是過患？什麼是出離？”“諸比丘，有這三受——樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，這些稱為受。由觸之集起而有受之集起。導至受集之道是渴愛。由觸之滅……乃至……凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。”第六[經]。
七、第一沙門婆羅門經
二百七十五、“諸比丘，有這三受。哪三種呢？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知這三受的集起、滅沒、味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者，也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標或婆羅門性的目標。諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知這三受的集起、滅沒、味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既是沙門中被認可為沙門者，也是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第七[經]。
八、第二沙門婆羅門經
二百七十六、“諸比丘，有這三受。哪三種呢？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知這三受的集起、滅沒、味著、過患與出離……乃至……了知……乃至……自己以證智作證、成就並住。”第八[經]。
九、第三沙門婆羅門經
二百七十七、“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不了知受，不了知受之集起，不了知受之滅，不了知導至受滅之道……乃至……了知……乃至……自己以證智作證、成就並住。”第九[經]。
十、純粹經
二百七十八、“諸比丘，有這三受。哪三種呢？樂受、苦受、不苦不樂受——諸比丘，這就是三受。”第十[經]。
十一、無食經
二百七十九、“諸比丘，存在有食的喜，存在無食的喜，存在比無食的[喜]更無食的喜；存在有食的樂，存在無食的樂，存在比無食的[樂]更無食的樂；存在有食的舍，存在無食的舍，存在比無食的[舍]更無食的舍；存在有食的解脫，存在無食的解脫，存在比無食的[解脫]更無食的解脫。諸比丘，什麼是有食的喜呢？諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，凡緣這五欲功德而生起的喜，諸比丘，這稱為有食的喜。
“諸比丘，什麼是無食的喜呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。諸比丘，這稱為無食的喜。
“諸比丘，什麼是比無食的[喜]更無食的喜呢？諸比丘，凡當漏盡比丘省察心從貪解脫、省察心從瞋解脫、省察心從痴解脫時生起的喜，諸比丘，這稱為比無食的[喜]更無食的喜。
“諸比丘，什麼是有食的樂呢？諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，凡緣這五欲功德而生起的樂與喜悅，諸比丘，這稱為有食的樂。
“諸比丘，什麼是無食的樂呢？諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。離喜，住於舍，具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。諸比丘，這稱為無食的樂。
“諸比丘，什麼是比無食的[樂]更無食的樂呢？諸比丘，凡當漏盡比丘省察心從貪解脫、省察心從瞋解脫、省察心從痴解脫時生起的樂與喜悅，諸比丘，這稱為比無食的[樂]更無食的樂。
“諸比丘，什麼是有食的舍呢？諸比丘，有這五欲功德。哪五種呢？眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的……乃至……身所識的諸觸，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的——諸比丘，這就是五欲功德。諸比丘，凡緣這五欲功德而生起的舍，諸比丘，這稱為有食的舍。
“諸比丘，什麼是無食的舍呢？諸比丘，在此，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨，成就並住於第四禪。諸比丘，這稱為無食的舍。
“諸比丘，什麼是比無食的[舍]更無食的舍呢？諸比丘，凡當漏盡比丘省察心從貪解脫、省察心從瞋解脫、省察心從痴解脫時生起的舍，諸比丘，這稱為比無食的[舍]更無食的舍。
“諸比丘，什麼是有食的解脫呢？與色相應的解脫是有食的解脫。
“諸比丘，什麼是無食的解脫呢？與無色相應的解脫是無食的解脫。
“諸比丘，什麼是比無食的[解脫]更無食的解脫呢？諸比丘，凡當漏盡比丘省察心從貪解脫、省察心從瞋解脫、省察心從痴解脫時生起的解脫，諸比丘，這稱為比無食的[解脫]更無食的解脫。”第十一[經]。
一百零八法門品第三。
其攝頌——
屍婆迦、一百零八、比丘，往昔與智、以及比丘；
沙門婆羅門三[經]，純粹與無食。