九、闡陀品
一、崩壞之法經
八十四、因緣在舍衛城。那時，具壽阿難來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：
“尊者，人們說‘世間、世間’。尊者，到什麼程度稱為‘世間’呢？”“阿難，凡是崩壞之法，在聖者之律中稱為世間。阿難，什麼是崩壞之法呢？阿難，眼是崩壞之法，諸色是崩壞之法，眼識是崩壞之法，眼觸是崩壞之法，凡是以眼觸為緣……乃至……那也是崩壞之法……乃至……舌是崩壞之法，諸味是崩壞之法，舌識是崩壞之法，舌觸是崩壞之法，凡是以舌觸為緣……乃至……那也是崩壞之法……乃至……意是崩壞之法，諸法是崩壞之法，意識是崩壞之法，意觸是崩壞之法，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是崩壞之法。阿難，凡是崩壞之法，在聖者之律中稱為世間。”第一[經]。
二、空世間經
八十五、那時，具壽阿難……乃至……對世尊這樣說：“尊者，人們說‘世間是空的、世間是空的’。尊者，到什麼程度稱為‘世間是空的’呢？”“阿難，正因為[它]空於我或我所，所以稱為‘世間是空的’。阿難，什麼是空於我或我所的呢？阿難，眼是空於我或我所的，諸色是空於我或我所的，眼識是空於我或我所的，眼觸是空於我或我所的……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是空於我或我所的。阿難，正因為[它]空於我或我所，所以稱為‘世間是空的’。”第二[經]。
三、簡略法經
八十六、坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“阿難，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“諸色是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“眼識……乃至……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”……乃至……
“舌是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“舌識……舌觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”……乃至……
“阿難，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離……乃至……於眼觸也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第三[經]。
四、闡陀經
八十七、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，具壽舍利弗、具壽大純陀與具壽闡陀住在靈鷲山。那時，具壽闡陀生病、痛苦、重病纏身。於是，具壽舍利弗於傍晚時分從靜坐起身，前往具壽大純陀那裡；到了之後，對具壽大純陀這樣說：“純陀賢友，來，我們前往具壽闡陀那裡探病。”“是的，賢友。”具壽大純陀應諾了具壽舍利弗。
於是，具壽舍利弗與具壽大純陀前往具壽闡陀那裡；到了之後，坐在所設的座位上。坐下之後，具壽舍利弗對具壽闡陀這樣說：“闡陀賢友，你可還堪忍？可還得以維持？苦受是否在消退而不在加劇？是否顯出它們的消退，而不顯出加劇？”
“舍利弗賢友，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。賢友，猶如強力之人用銳利的尖器鑽攪頭頂，賢友，正是如此，猛烈的風攪擊著[我的]頭頂。賢友，我不堪忍，不得以維持……乃至……而不顯出消退。賢友，猶如強力之人用堅韌的皮帶在頭上給[人]纏頭之刑，賢友，正是如此，[我]頭上有猛烈的頭痛。賢友，我不堪忍，不得以維持……乃至……而不顯出消退。賢友，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的弟子用銳利的屠牛刀絞割腹部，正是如此，猛烈的風絞割著[我的]腹部。賢友，我不堪忍，不得以維持……乃至……而不顯出消退。賢友，猶如兩個強力之人抓住較弱之人的兩臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，賢友，正是如此，[我]身中有猛烈的燒灼。賢友，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。舍利弗賢友，我要用刀[自盡]，我不希求活命。”
“請具壽闡陀不要用刀[自盡]。請具壽闡陀維持下去，我們希望具壽闡陀維持下去。若具壽闡陀沒有適宜的食物，我將為具壽闡陀尋求適宜的食物；若具壽闡陀沒有適宜的藥物，我將為具壽闡陀尋求適宜的藥物；若具壽闡陀沒有合適的侍者，我將侍候具壽闡陀。請具壽闡陀不要用刀[自盡]。請具壽闡陀維持下去，我們希望具壽闡陀維持下去。”
“舍利弗賢友，我並非沒有適宜的食物，我有適宜的食物；我也並非沒有適宜的藥物，我有適宜的藥物；我也並非沒有合適的侍者，我有合適的侍者。而且，賢友，導師已長久地被我以可意[的方式]侍奉，而不是以不可意[的方式]。賢友，因為這對弟子是合適的：以可意[的方式]侍奉導師，而不以不可意[的方式]。‘闡陀比丘將無可非難地用刀[自盡]’——舍利弗賢友，你要這樣記住。”
“我們想請問具壽闡陀某一要點，如果具壽闡陀給[我們]機會解答問題的話。”“舍利弗賢友，問吧，聽了我們才會知道。”
“闡陀賢友，你是否隨觀眼、眼識、眼識所識知的諸法為：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？……乃至……闡陀賢友，你是否隨觀舌、舌識、舌識所識知的諸法為：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？……乃至……闡陀賢友，你是否隨觀意、意識、意識所識知的諸法為：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”
“舍利弗賢友，我隨觀眼、眼識、眼識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……舍利弗賢友，我隨觀舌、舌識、舌識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……舍利弗賢友，我隨觀意、意識、意識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。”
“闡陀賢友，你在眼中、在眼識中、在眼識所識知的諸法中見到了什麼、證知了什麼，而隨觀眼、眼識、眼識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’？……闡陀賢友，你在舌中、在舌識中、在舌識所識知的諸法中見到了什麼、證知了什麼，而隨觀舌、舌識、舌識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’？……闡陀賢友，你在意中、在意識中、在意識所識知的諸法中見到了什麼、證知了什麼，而隨觀意、意識、意識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’？”
“舍利弗賢友，我在眼中、在眼識中、在眼識所識知的諸法中見到了滅、證知了滅，而隨觀眼、眼識、眼識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……舍利弗賢友，我在舌中、在舌識中、在舌識所識知的諸法中見到了滅、證知了滅，而隨觀舌、舌識、舌識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……舍利弗賢友，我在意中、在意識中、在意識所識知的諸法中見到了滅、證知了滅，而隨觀意、意識、意識所識知的諸法為：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。”
這樣說時，具壽大純陀對具壽闡陀這樣說：“所以，闡陀賢友，那位世尊的這一教法也應常時好好地作意：‘有依者有動搖，無依者無動搖。動搖不存在時，有輕安；輕安存在時，無傾向；傾向不存在時，無來去；來去不存在時，無死生；死生不存在時，[便]不在此處、不在他處、也不在兩者之中間。這就是苦的終結。’”
於是，具壽舍利弗與具壽大純陀以這番教誡教誡了具壽闡陀之後，從座起身離去了。那些具壽離去不久，具壽闡陀便用刀[自盡]了。
於是，具壽舍利弗前往世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對世尊這樣說：“尊者，具壽闡陀已用刀[自盡]了。他的趣是什麼？他的來世如何？”“舍利弗，闡陀比丘不是就在你面前宣說了無可非難性嗎？”“尊者，有一個名叫本毗闍那（Pubbavijjana）的跋耆村，在那裡，具壽闡陀有友家、知心之家、可往訪之家（upavajjakula）。”“舍利弗，這些確是闡陀比丘的友家、知心之家、可往訪之家。舍利弗，但我並不僅憑這一點就說[他]是有可非難的（saupavajja）。舍利弗，凡捨棄這個身而又執取另一個身者，我說他是有可非難的。闡陀比丘沒有那[種情形]。‘闡陀比丘無可非難地用刀[自盡]了’——舍利弗，你要這樣記住。”第四[經]。
五、富樓那經
八十八、那時，具壽富樓那前往世尊那裡；到了之後……乃至……坐在一旁的具壽富樓那對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“富樓那，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜、稱說、耽著而住於它，當他歡喜、稱說、耽著而住於它時，歡喜生起。富樓那，我說：‘由歡喜之集而有苦之集。’……乃至……富樓那，有舌所識的諸味……乃至……富樓那，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜、稱說、耽著而住於它，當他歡喜、稱說、耽著而住於它時，歡喜生起。富樓那，我說：‘由歡喜之集而有苦之集。’
“富樓那，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜、不稱說、不耽著而住於它，當他不歡喜、不稱說、不耽著而住於它時，歡喜滅去。富樓那，我說：‘由歡喜之滅而有苦之滅。’……乃至……富樓那，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜、不稱說、不耽著而住於它，當他不歡喜、不稱說、不耽著而住於它時，歡喜滅去。富樓那，我說：‘由歡喜之滅而有苦之滅。’
“富樓那，你受了我這簡略的教誡，將住在哪一國？”“尊者，有一個名叫輸那波蘭陀的國，我將住在那裡。”
“富樓那，輸那波蘭陀人兇暴；富樓那，輸那波蘭陀人粗暴。富樓那，若輸那波蘭陀人罵詈你、誹謗你，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人罵詈我、誹謗我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以手擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以手擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人以手擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以土塊擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以土塊擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人以土塊擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以杖擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以杖擊打[你]，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人以杖擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以刀擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以刀擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人以刀擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以鋒利的刀奪去我的性命。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以鋒利的刀奪去你的性命，富樓那，那時你會怎樣？”
“尊者，若輸那波蘭陀人以鋒利的刀奪去我的性命，那時我會這樣[想]：‘那位世尊有些弟子，為身體與生命所苦惱、羞慚、厭惡，而尋求取命刀；而我這取命刀卻是未經尋求就得到了。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“善哉，善哉，富樓那！富樓那，你具足這樣的調伏與寂止，將能住在輸那波蘭陀國。富樓那，你如今認為是時候，[便請自便]。”
那時，具壽富樓那歡喜、隨喜世尊的話之後，從座起身，禮敬世尊，右繞之後，收拾了臥坐處，取了衣缽，向輸那波蘭陀國方向遊行而去。次第遊行，到了輸那波蘭陀國。具壽富樓那就在那裡、在輸那波蘭陀國住。那時，具壽富樓那就在那一個雨安居中，使約五百位優婆塞宣告[歸依]；就在那一個雨安居中，使約五百位優婆夷宣告[歸依]；就在那一個雨安居中，作證了三明；就在那一個雨安居中，般涅槃了。
於是，眾多比丘前往世尊那裡……乃至……坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，那位受世尊以簡略的教誡所教誡、名叫富樓那的善男子，已命終了。他的趣是什麼？他的來世如何？”
“諸比丘，善男子富樓那是賢智者，他已行法隨法，也不因法的緣故煩擾我。諸比丘，善男子富樓那已般涅槃了。”第五[經]。
六、婆希迦經
八十九、於是具壽婆希迦（Bāhiya）來到世尊之處……乃至……坐在一旁的具壽婆希迦對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後，能獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“婆希迦，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“諸色是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……“眼識……乃至……眼觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“婆希迦，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於那也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
於是具壽婆希迦歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是具壽婆希迦獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆希迦也成為阿羅漢之一。第六[經]。
七、第一動搖經
九十、“諸比丘，動搖（ejā）是病，動搖是瘡，動搖是箭。諸比丘，因此如來不動搖、離箭而住。諸比丘，因此，比丘若也希望‘願我不動搖、離箭而住’，他就不應計執眼，不應於眼中計執，不應從眼計執，不應計執‘眼是我的’；不應計執諸色，不應於諸色中計執，不應從諸色計執，不應計執‘諸色是我的’；不應計執眼識，不應於眼識中計執，不應從眼識計執，不應計執‘眼識是我的’；不應計執眼觸，不應於眼觸中計執，不應從眼觸計執，不應計執‘眼觸是我的’。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。
“不應計執耳……乃至……不應計執鼻……乃至……不應計執舌，不應於舌中計執，不應從舌計執，不應計執‘舌是我的’；不應計執諸味……乃至……不應計執舌識……乃至……不應計執舌觸……乃至……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。
“不應計執身……乃至……不應計執意，不應於意中計執，不應從意計執，不應計執‘意是我的’；不應計執諸法……乃至……意識……乃至……意觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’；不應計執一切，不應於一切中計執，不應從一切計執，不應計執‘一切是我的’。
“他這樣不計執，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄，不戰慄則唯自內般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第七[經]。
八、第二動搖經
九十一、“諸比丘，動搖是病，動搖是瘡，動搖是箭。諸比丘，因此如來不動搖、離箭而住。諸比丘，因此，比丘若也希望‘願我不動搖、離箭而住’，他就不應計執眼，不應於眼中計執，不應從眼計執，不應計執‘眼是我的’；不應計執諸色……眼識……眼觸……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡[他]所計執的，凡於其中計執的，凡從之計執的，凡計執為‘是我的’的，那便由此成為別樣。世間是變化的、執著於有的，唯歡喜於有……乃至……。
“不應計執舌，不應於舌中計執，不應從舌計執，不應計執‘舌是我的’；不應計執諸味……舌識……舌觸……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡[他]所計執的，凡於其中計執的，凡從之計執的，凡計執為‘是我的’的，那便由此成為別樣。世間是變化的、執著於有的，唯歡喜於有……乃至……。
“不應計執意，不應於意中計執，不應從意計執，不應計執‘意是我的’……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡[他]所計執的，凡於其中計執的，凡從之計執的，凡計執為‘是我的’的，那便由此成為別樣。世間是變化的、執著於有的，唯歡喜於有。
“諸比丘，凡蘊、界、處所及的，那也不應計執它，不應於它中計執，不應從它計執，不應計執‘它是我的’。他這樣不計執，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄，不戰慄則唯自內般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第八[經]。
九、第一二者經
九十二、“諸比丘，我要為你們講說二者（dvaya），你們要諦聽。諸比丘，什麼是二者？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌與諸味，身與諸所觸，意與諸法——諸比丘，這稱為二者。
“諸比丘，若有人這樣說：‘我要捨棄這二者，而施設另外的二者。’那對他來說只會是言語之事而已；被問時他也不能應答，而且會陷入更多的惱害。這是什麼緣故呢？諸比丘，正因為[那]是在[其]非境界之中。”第九[經]。
十、第二二者經
九十三、“諸比丘，緣二者而識生成。諸比丘，又如何緣二者而識生成呢？緣眼與諸色而生起眼識。眼是無常的、變易的、變化的；諸色是無常的、變易的、變化的。如是這二者既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。眼識是無常的、變易的、變化的。為了眼識的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的眼識，從何而會是常的呢！諸比丘，凡是這三法的會合、集合、聚合，這稱為眼觸。眼觸也是無常的、變易的、變化的。為了眼觸的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的眼觸，從何而會是常的呢！諸比丘，被觸而感受，被觸而思，被觸而想。如是這些法也既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。耳……乃至……。
“緣舌與諸味而生起舌識。舌是無常的、變易的、變化的；諸味是無常的、變易的、變化的。如是這二者既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。舌識是無常的、變易的、變化的。為了舌識的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的舌識，從何而會是常的呢！諸比丘，凡是這三法的會合、集合、聚合，這稱為舌觸。舌觸也是無常的、變易的、變化的。為了舌觸的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的舌觸，從何而會是常的呢！諸比丘，被觸而感受，被觸而思，被觸而想。如是這些法也既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。身……乃至……。
“緣意與諸法而生起意識。意是無常的、變易的、變化的；諸法是無常的、變易的、變化的。如是這二者既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。意識是無常的、變易的、變化的。為了意識的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的意識，從何而會是常的呢！諸比丘，凡是這三法的會合、集合、聚合，這稱為意觸。意觸也是無常的、變易的、變化的。為了意觸的生起，凡是因、凡是緣，那因、那緣也是無常的、變易的、變化的。諸比丘，而緣無常之緣而生起的意觸，從何而會是常的呢！諸比丘，被觸而感受，被觸而思，被觸而想。如是這些法也既動搖又動盪，是無常的、變易的、變化的。諸比丘，如是緣二者而識生成。”第十[經]。
闡陀品第九。
其攝頌——
崩壞、空、簡略，闡陀、富樓那與婆希迦；
以動搖說了兩[經]，以二者另有兩[經]。