十、六[處]品
一、未調伏未守護經
九十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，這六觸處（phassāyatana）未調伏、未守護、未保護、未防護，是帶來增上之苦的。哪六種呢？諸比丘，眼觸處未調伏、未守護、未保護、未防護，是帶來增上之苦的……乃至……諸比丘，舌觸處未調伏、未守護、未保護、未防護，是帶來增上之苦的……乃至……諸比丘，意觸處未調伏、未守護、未保護、未防護，是帶來增上之苦的。諸比丘，這就是那六觸處，未調伏、未守護、未保護、未防護，是帶來增上之苦的。”
“諸比丘，這六觸處善調伏、善守護、善保護、善防護，是帶來增上之樂的。哪六種呢？諸比丘，眼觸處善調伏、善守護、善保護、善防護，是帶來增上之樂的……乃至……諸比丘，舌觸處善調伏、善守護、善保護、善防護，是帶來增上之樂的……乃至……諸比丘，意觸處善調伏、善守護、善保護、善防護，是帶來增上之樂的。諸比丘，這就是那六觸處，善調伏、善守護、善保護、善防護，是帶來增上之樂的。”世尊說了這[番話]……乃至……導師又接著這樣說：
“諸比丘，正是六觸處，
未防護者於其中遭受苦；
而凡是得到了對它們之防護的人，
以信為伴、不漏洩而住。
“見了悅意的諸色，
又見了不悅意的[諸色]之後；
於悅意者，當除遣貪之路，
亦不應[想著]‘[這]於我不可愛’而令意瞋恚。
“聽了聲——可愛與不可愛二者——
於可愛的聲不應迷醉；
而於不可愛的，當除遣瞋的趣向，
亦不應[想著]‘[這]於我不可愛’而令意瞋恚。
“嗅了芬芳、悅意的香，
又嗅了不淨、不可樂的[香]之後；
於不可樂者，當除遣瞋恨，
亦不應於可樂者為欲所牽引。
“食用了有滋味的、甘美的味，
又有時食用了不甘美的[味]之後；
不應耽著於甘美的味而食用，
於不甘美者亦不應顯露違逆。
“為觸所觸時，不應因樂而陶醉，
為苦所觸時，亦不應顫抖；
於樂與苦這二觸應當舍，
不隨順亦不違逆於任何[人]。
“懷妄衍想（papañcasaññā）的凡庸之人，
有想者們妄衍著而趨向[輪轉]；
一切意所成的、依家的[尋]，
推開之後，[他]依出離而行。
“如是，當意於六[所緣]中善修習時，
被觸者的心於任何處都不搖動；
諸比丘，你們勝過那貪與瞋之後，
當成為到達生死彼岸者。”第一[經]。
二、鬘童子經
九十五、於是具壽鬘童子（Mālukyaputta）來到世尊之處……乃至……坐在一旁的具壽鬘童子對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後，能獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“鬘童子，在這裡，我們現在還要對年輕比丘們說什麼呢！比丘，你竟然年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，[還]請求簡略的教誡。”
“尊者，雖然我年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，尊者，願世尊為我簡略地說法，願善逝為我簡略地說法，或許我能了知世尊所說之義，或許我能成為世尊所說之[法]的繼承者。”
“鬘童子，你認為怎樣：那些眼所識的諸色，是你未見的、從前未曾見過的，你現在也不見，你也沒有‘我將會見’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“那些耳所識的諸聲，是你未聞的、從前未曾聞過的，你現在也不聞，你也沒有‘我將會聞’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“那些鼻所識的諸香，是你未嗅的、從前未曾嗅過的，你現在也不嗅，你也沒有‘我將會嗅’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“那些舌所識的諸味，是你未嘗的、從前未曾嘗過的，你現在也不嘗，你也沒有‘我將會嘗’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“那些身所識的諸所觸，是你未觸的、從前未曾觸過的，你現在也不觸，你也沒有‘我將會觸’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“那些意所識的諸法，是你未識知的、從前未曾識知過的，你現在也不識知，你也沒有‘我將會識知’[的念頭]——你對那些會有欲、或貪、或愛嗎？”“並非如此，尊者。”
“鬘童子，而在此，對你來說，於所見、所聞、所覺、所應識知的諸法中，於所見將唯有所見，於所聞將唯有所聞，於所覺將唯有所覺，於所識將唯有所識。鬘童子，當你於所見、所聞、所覺、所應識知的諸法中，於所見將唯有所見，於所聞將唯有所聞，於所覺將唯有所覺，於所識將唯有所識時，鬘童子，那時你便不由於那[而有染、瞋、痴]；鬘童子，當你不由於那時，鬘童子，那時你便不在其中；鬘童子，當你不在其中時，鬘童子，那時你便不在此處、不在他處、也不在兩者之中間。這就是苦的終結。”
“尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我詳細地了知其義——
“見了色而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由色所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“聽了聲而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由聲所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“嗅了香而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由香所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“食用了味而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由味所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“觸及觸而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由觸所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“知了法而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由法所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。
“他不染著於諸色——見了色而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他見色、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。
“他不染著於諸聲——聽了聲而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他聽聲、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。
“他不染著於諸香——嗅了香而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他嗅香、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。
“他不染著於諸味——食用了味而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他嘗味、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。
“他不染著於諸觸——觸及觸而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他觸及觸、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。
“他不染著於諸法——知了法而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他知法、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。”
“尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”“善哉，善哉，鬘童子！鬘童子，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義——
“見了色而念已失，作意可愛之相者，
以染著之心感受，並耽著於它而住。
“他的由色所生的眾多受增長；
以貪欲與惱害，他的心受損害；
如是積聚苦者，說涅槃遙遠。……乃至……
“他不染著於諸法——知了法而具念；
以離貪之心感受，不耽著於它而住。
“當他識知法、亦親近受時，
[苦]盡滅而不積聚——他如是具念而行；
如是消減苦者，說涅槃切近。”
“鬘童子，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”
於是具壽鬘童子歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是具壽鬘童子獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽鬘童子也成為阿羅漢之一。第二[經]。
三、退失之法經
九十六、“諸比丘，我要為你們說退失之法（parihānadhamma）、不退失之法與六勝處（abhibhāyatana）。你們要諦聽。諸比丘，怎樣是退失之法？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，生起惡、不善、順結的（saṃyojaniya）奔馳思惟（sarasaṅkappa）。如果比丘對它容忍（adhivāseti），不捨斷、不除遣、不令終盡、不令歸於無有，諸比丘，比丘應知此：‘我正從諸善法退失。’因為這被世尊稱為退失……乃至……
“諸比丘，再者，比丘以舌嘗味後，生起……乃至……諸比丘，再者，比丘以意識知法後，生起惡、不善、順結的奔馳思惟。如果比丘對它容忍，不捨斷、不除遣、不令終盡、不令歸於無有，諸比丘，比丘應知此：‘我正從諸善法退失。’因為這被世尊稱為退失。諸比丘，這樣便是退失之法。
“諸比丘，怎樣是不退失之法？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，生起惡、不善、順結的奔馳思惟。如果比丘對它不容忍，[而]舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有，諸比丘，比丘應知此：‘我不從諸善法退失。’因為這被世尊稱為不退失……乃至……
“諸比丘，再者，比丘以舌嘗味後，生起……乃至……諸比丘，再者，比丘以意識知法後，生起惡、不善、順結的奔馳思惟。如果比丘對它不容忍，[而]舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有，諸比丘，比丘應知此：‘我不從諸善法退失。’因為這被世尊稱為不退失。諸比丘，這樣便是不退失之法。
“諸比丘，什麼是六勝處？諸比丘，於此，比丘以眼見色後，不生起惡、不善、順結的奔馳思惟。諸比丘，比丘應知此：‘這個處已被制伏。’因為這被世尊稱為勝處……乃至……諸比丘，再者，比丘以意識知法後，不生起惡、不善之法——順結的奔馳思惟。諸比丘，比丘應知此：‘這個處已被制伏。’因為這被世尊稱為勝處。諸比丘，這些稱為六勝處。”第三[經]。
四、放逸而住經
九十七、“諸比丘，我要為你們說放逸而住者（pamādavihārī）與不放逸而住者。你們要諦聽。諸比丘，怎樣是放逸而住者？諸比丘，對於不守護（asaṃvuta）眼根而住者，心便浸溼（byāsiñcati）。於眼所識的諸色，心已浸溼的他便無愉悅（pāmojja）；無愉悅時，便無喜（pīti）；無喜時，便無輕安（passaddhi）；無輕安時，便有苦；苦者的心不得定；心不得定時，諸法不顯現；由於諸法不顯現，他便被稱為‘放逸而住者’……乃至……諸比丘，對於不守護舌根而住者，心便於舌所識的諸味浸溼；心已浸溼的他……乃至……他便被稱為‘放逸而住者’……乃至……諸比丘，對於不守護意根而住者，心便於意所識的諸法浸溼；心已浸溼的他便無愉悅；無愉悅時，便無喜；無喜時，便無輕安；無輕安時，便有苦；苦者的心不得定；心不得定時，諸法不顯現；由於諸法不顯現，他便被稱為‘放逸而住者’。諸比丘，這樣便是放逸而住者。
“諸比丘，怎樣是不放逸而住者？諸比丘，對於守護眼根而住者，心便不於眼所識的諸色浸溼；心未浸溼的他便生起愉悅；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，安樂而住；有樂者，心得定；心得定時，諸法顯現；由於諸法顯現，他便被稱為‘不放逸而住者’……乃至……諸比丘，對於守護舌根而住者，心便不浸溼……乃至……他便被稱為‘不放逸而住者’。諸比丘，對於守護意根而住者，心便不於意所識的諸法浸溼；心未浸溼的他便生起愉悅；愉悅者，喜生起；意有喜者，身輕安；身輕安者，安樂而住；有樂者，心得定；心得定時，諸法顯現；由於諸法顯現，他便被稱為‘不放逸而住者’。諸比丘，這樣便是不放逸而住者。”第四[經]。
五、律儀經
九十八、“諸比丘，我要為你們說律儀（saṃvara）與不律儀。你們要諦聽。諸比丘，怎樣是不律儀？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，諸比丘，比丘應知此：‘我正從諸善法退失。’因為這被世尊稱為退失……乃至……諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，諸比丘，比丘應知此：‘我正從諸善法退失。’因為這被世尊稱為退失。諸比丘，這樣便是不律儀。
“諸比丘，怎樣是律儀？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，諸比丘，比丘應知此：‘我不從諸善法退失。’因為這被世尊稱為不退失……乃至……諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，比丘應知此：‘我不從諸善法退失。’因為這被世尊稱為不退失。諸比丘，這樣便是律儀。”第五[經]。
六、定經
九十九、“諸比丘，你們要修習定（samādhi）；諸比丘，得定的比丘如實了知。他如實了知什麼呢？如實了知‘眼是無常的’；如實了知‘諸色是無常的’；如實了知‘眼識是無常的’；如實了知‘眼觸是無常的’；如實了知‘凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的’……乃至……如實了知‘意是無常的’。諸法……意識……意觸……如實了知‘凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的’。諸比丘，你們要修習定；諸比丘，得定的比丘如實了知。”第六[經]。
七、靜坐經
一百、“諸比丘，你們要致力於靜坐（paṭisallāna）；諸比丘，靜坐的比丘如實了知。他如實了知什麼呢？如實了知‘眼是無常的’；如實了知‘諸色是無常的’；如實了知‘眼識是無常的’；如實了知‘眼觸是無常的’；如實了知‘凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的’……乃至……如實了知‘凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的’。諸比丘，你們要致力於靜坐；諸比丘，靜坐的比丘如實了知。”第七[經]。
八、第一非你們的經
一百零一、“諸比丘，凡不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。而諸比丘，什麼不是你們的呢？諸比丘，眼不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸色不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。眼識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。眼觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。耳不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸聲不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。耳識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。耳觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。凡是以耳觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。鼻不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸香不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。鼻識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。鼻觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。凡是以鼻觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。
舌不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸味不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。舌識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。舌觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。……乃至……
意不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸法不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。意識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。意觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。
“諸比丘，譬如有人把這祇樹林中的草、木、枝、葉拿走、燒掉，或隨[其所]緣而處置，你們會有這樣的[念]嗎——‘人們正把我們拿走、燒掉，或隨[其所]緣而處置’？”
“不會，尊者。”
“這是什麼緣故呢？”
“尊者，因為這既不是我們的我，也不是[我們的]我所。”
“諸比丘，正是這樣，眼不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸色不是你們的……眼識……眼觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。”第八[經]。
九、第二非你們的經
一百零二、“諸比丘，凡不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。而諸比丘，什麼不是你們的呢？諸比丘，眼不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸色不是你們的，你們要舍斷它們；它們一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。眼識不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。眼觸不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。諸比丘，凡不是你們的，你們要舍斷它；它一被舍斷，便將為你們帶來利益與安樂。”第九[經]。
十、鬱陀迦經
一百零三、“諸比丘，鬱陀迦·羅摩子（Udaka Rāmaputta）曾說這樣的話：‘我確實是達吠陀者（vedagū），我確實是勝一切者（sabbajī），我確實掘出了未被掘出的瘡根（gaṇḍamūla）。’諸比丘，然而鬱陀迦·羅摩子本非達吠陀者，卻說‘我是達吠陀者’；本非勝一切者，卻說‘我是勝一切者’；瘡根本未被掘出，卻說‘我的瘡根已被掘出’。諸比丘，而在這裡，比丘若正確地說，便可說那[話]：‘我確實是達吠陀者，我確實是勝一切者，我確實掘出了未被掘出的瘡根。’”
“諸比丘，怎樣是達吠陀者？諸比丘，當比丘如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離時，諸比丘，這樣，比丘便是達吠陀者。
“諸比丘，怎樣是比丘為勝一切者？諸比丘，當比丘如實知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離之後，以不執取而解脫時，諸比丘，這樣，比丘便是勝一切者。
“諸比丘，怎樣是比丘的未被掘出的瘡根已被掘出？諸比丘，‘瘡’，這是這個四大所成（cātumahābhūtika）之身的增語（adhivacana）——[此身]由父母所生，靠飯食與粥團積聚而成，是無常、塗敷、按摩、破壞、毀滅之法。諸比丘，‘瘡根’，這是渴愛的增語。諸比丘，當比丘的渴愛已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法時，諸比丘，這樣，比丘的未被掘出的瘡根便已被掘出。
“諸比丘，鬱陀迦·羅摩子曾說這樣的話：‘我確實是達吠陀者，我確實是勝一切者，我確實掘出了未被掘出的瘡根。’諸比丘，然而鬱陀迦·羅摩子本非達吠陀者，卻說‘我是達吠陀者’；本非勝一切者，卻說‘我是勝一切者’；瘡根本未被掘出，卻說‘我的瘡根已被掘出’。諸比丘，而在這裡，比丘若正確地說，便可說那[話]：‘我確實是達吠陀者，我確實是勝一切者，我確實掘出了未被掘出的瘡根。’”第十[經]。
六[處]品第十。
其攝頌——
兩[經]攝集、退失，放逸而住與律儀；
定、靜坐，兩[經]非你們的，與鬱陀迦。
《六處品》第二五十[經]完畢。
那第二五十[經]的品攝頌——
無明、鹿紐與病，闡陀為第四；
連同六[處]品為五十，這是第二五十[經]。