十一、瑜伽安穩者品
一、瑜伽安穩者經
一百零四、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說瑜伽安穩者之門（yogakkhemipariyāya）——法門（dhammapariyāya）。你們要諦聽。諸比丘，什麼是瑜伽安穩者之門——法門？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；並且[如來]為了它們的舍斷而宣說了修行（yoga）。因此如來被稱為‘瑜伽安穩者’……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法；並且[如來]為了它們的舍斷而宣說了修行。因此如來被稱為‘瑜伽安穩者’。諸比丘，這就是瑜伽安穩者之門——法門。”第一[經]。
二、執取經
一百零五、“諸比丘，有什麼時，執取什麼，內在的苦樂生起呢？”
“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，有眼時，執取眼，內在的苦樂生起……乃至……有意時，執取意，內在的苦樂生起。諸比丘，你們認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，內在的苦樂會生起嗎？”
“不是的，尊者。”……乃至……
“舌是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，內在的苦樂會生起嗎？”
“不是的，尊者。”……乃至……
“意是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，內在的苦樂會生起嗎？”
“不是的，尊者。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離……乃至……於意也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第二[經]。
三、苦集起經
一百零六、“諸比丘，我要為你們說苦的集起與滅沒。你們要諦聽。諸比丘，什麼是苦的集起？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。這是苦的集起……乃至……緣於舌與諸味而生起舌識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。這是苦的集起……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。諸比丘，這是苦的集起。
“諸比丘，什麼是苦的滅沒？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。這是苦的滅沒……乃至……緣於舌與諸味而生起舌識……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是苦的滅沒。”第三[經]。
四、世間集起經
一百零七、“諸比丘，我要為你們說世間的集起與滅沒。你們要諦聽。諸比丘，什麼是世間的集起？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。諸比丘，這是世間的集起……乃至……緣於舌與諸味而生起舌識……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。諸比丘，這是世間的集起。
“諸比丘，什麼是世間的滅沒？緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是世間的滅沒……乃至……緣於舌與諸味而生起……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，這是世間的滅沒。”第四[經]。
五、我勝經
一百零八、“諸比丘，有什麼時，執取什麼，執著（abhinivissa）什麼，便有‘我勝’，或有‘我等’，或有‘我劣’呢？”
“尊者，我們的諸法以世尊為根本。”
“諸比丘，有眼時，執取眼，執著眼，便有‘我勝’，或有‘我等’，或有‘我劣’……乃至……有舌時……乃至……有意時，執取意，執著意，便有‘我勝’，或有‘我等’，或有‘我劣’。諸比丘，你們認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，會有‘我勝’，或有‘我等’，或有‘我劣’嗎？”
“不是的，尊者。”……乃至……“舌……身是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“意是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，會有‘我勝’，或有‘我等’，或有‘我劣’嗎？”
“不是的，尊者。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離……乃至……於意也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第五[經]。
六、順結經
一百零九、“諸比丘，我要為你們說順結的諸法與結。你們要諦聽。諸比丘，什麼是順結的諸法？什麼是結？諸比丘，眼是順結之法；凡於其中的欲貪，那就是於其中的結……乃至……舌是順結之法……乃至……意是順結之法；凡於其中的欲貪，那就是於其中的結。諸比丘，這些稱為順結的諸法，這稱為結。”第六[經]。
七、順取經
一百一十、“諸比丘，我要為你們說順取的諸法與取。你們要諦聽。諸比丘，什麼是順取的諸法？什麼是取？諸比丘，眼是順取之法；凡於其中的欲貪，那就是於其中的取……乃至……舌是順取之法……乃至……意是順取之法；凡於其中的欲貪，那就是於其中的取。諸比丘，這些稱為順取的諸法，這稱為取。”第七[經]。
八、遍知內處經
一百一十一、“諸比丘，對眼不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對耳……鼻……舌……身……意不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，而對眼證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡……乃至……對舌……身……意證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。”第八[經]。
九、遍知外處經
一百一十二、“諸比丘，對諸色不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對諸聲……諸香……諸味……諸所觸……諸法不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，而對諸色證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對諸聲……諸香……諸味……諸所觸……諸法證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。”第九[經]。
十、旁聽經
一百一十三、一時，世尊住在那提迦磚屋（Ñātika Giñjakāvasatha）。那時，世尊獨處靜坐，說了這個法門——“緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。緣於舌與諸味而生起……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。”
“緣於眼與諸色而生起眼識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅而有有之滅；以有之滅而有生之滅；以生之滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。這樣，這整個苦蘊就滅了……乃至……緣於舌與諸味而生起……乃至……緣於意與諸法而生起意識；三者的會合為觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛。正由那愛的無餘離貪、滅，而有取之滅；以取之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。”
那時，某位比丘站在世尊近旁旁聽（upassuti）。世尊看見那位比丘站在近旁旁聽。見後，對那位比丘這樣說：“比丘，你聽到這個法門了嗎？”“是的，尊者。”“比丘，你要受學這個法門；比丘，你要通曉這個法門；比丘，你要憶持這個法門。比丘，這個法門具有義利，是梵行之初。”第十[經]。
瑜伽安穩者品第十一。
其攝頌——
瑜伽安穩者、執取，苦與世間、[我]勝；
結、取，兩[經]遍知，與旁聽。