十二、世間欲功德品
一、第一魔之罥索經
一百一十四、“諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它歡喜、稱說、耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘已入魔的住處，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔縛所縛，任波旬所欲而擺佈[他]……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它歡喜、稱說、耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘已入魔的住處，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔縛所縛……乃至……
“諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它歡喜、稱說、耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘已入魔的住處，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔縛所縛，任波旬所欲而擺佈[他]。
“諸比丘，然而有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘未入魔的住處，未落入魔的支配，魔之罥索已從他解下；他已從魔縛解脫，不任波旬所欲而擺佈[他]……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘未入魔的住處，未落入魔的支配，魔之罥索已從他解下；他已從魔縛解脫，不任波旬所欲而擺佈[他]……乃至……
“諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。如果比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住——諸比丘，這稱為：比丘未入魔的住處，未落入魔的支配，魔之罥索已從他解下；他已從魔縛解脫，不任波旬所欲而擺佈[他]。”第一[經]。
二、第二魔之罥索經
一百一十五、“諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住——諸比丘，這稱為比丘被眼所識的諸色所縛，已入魔的住處，已落入魔的支配，魔之罥索已套在他身上。他被魔縛所縛，任波旬所欲而擺佈……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住——諸比丘，這稱為比丘被意所識的諸法所縛，已入魔的住處，已落入魔的支配，魔之罥索已套在他身上。他被魔縛所縛，任波旬所欲而擺佈……乃至……
“諸比丘，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住——諸比丘，這稱為比丘從眼所識的諸色解脫，未入魔的住處，未落入魔的支配，魔之罥索已從他身上解下。他已從魔縛解脫，不任波旬所欲而擺佈……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住——諸比丘，這稱為比丘從意所識的諸法解脫，未入魔的住處，未落入魔的支配，魔之罥索已從他身上解下。他已從魔縛解脫，不任波旬所欲而擺佈。”第二[經]。
三、行至世間之邊經
一百一十六、“諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。”世尊說了這[語]之後，便從座起而入住處。那時，世尊離去不久，那些比丘這樣想：“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？”
那時，那些比丘又這樣想：“這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？”
那時，那些比丘便往具壽阿難[之處]去；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽阿難這樣說——
“賢友阿難，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’賢友，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’賢友，我們又這樣想：‘賢友們，這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？’願具壽阿難詳解[之]。”
“賢友們，猶如有人求心材、尋心材，為遍求心材而行，來到一棵立著的、有心材的大樹前，卻越過[樹]根、越過[樹]幹，以為應在枝葉間求心材；諸具壽這[所作]也正是這樣的[情形]——在導師現前時，你們越過了那位世尊，卻以為應向我們請問這一義。賢友們，因為那位世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時正是應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”
“賢友阿難，確實如此，世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時也正是我們應向世尊本人請問這一義的時候。世尊怎樣為我們解答，我們便應那樣受持[它]。然而具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。願具壽阿難不以為難而詳解[之]。”
“那麼，賢友們，你們要聽，好好地作意，我要說了。”“是，賢友。”那些比丘應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友們，世尊為你們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我了知其詳義。賢友們，凡依之而於世間中成為有世間想者、計執世間者的那[法]，在聖者之律中稱為世間。賢友們，依什麼而於世間中成為有世間想者、計執世間者呢？賢友們，依眼而於世間中成為有世間想者、計執世間者。賢友們，依耳……賢友們，依鼻……賢友們，依舌而於世間中成為有世間想者、計執世間者。賢友們，依身……賢友們，依意而於世間中成為有世間想者、計執世間者。賢友們，凡依之而於世間中成為有世間想者、計執世間者的那[法]，在聖者之律中稱為世間。賢友們，世尊為你們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我是這樣了知其詳義的。而諸具壽若願意，可往世尊本人[之處]去，請問這一義。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”
“是，賢友。”那些比丘應諾具壽阿難之後，便從座起，往世尊[之處]去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’尊者，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，我不說世間之邊可由行走而知、而見、而到達。諸比丘，然而我也不說不到達世間之邊而有苦的終結。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’尊者，我們又這樣想：‘這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？’尊者，於是我們便往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問了這一義。尊者，具壽阿難以這些行相、以這些句、以這些文為我們詳解了[其]義。”
“諸比丘，阿難是賢智者；諸比丘，阿難是大慧者！諸比丘，你們若向我請問這一義，我也會正像阿難所解答的那樣解答[它]。這正是它的義，你們便應這樣受持[它]。”第三[經]。
四、欲功德經
一百一十七、“諸比丘，在我現正覺之前、尚未現正覺、還只是菩薩的時候，我曾這樣想：‘我那些曾為心所觸的、已過去、已滅、已變易的五欲功德——於其中，我的心趣往時，會多多地趣往；或於現在的[五欲功德]，或於未來的少許。’諸比丘，我又這樣想：‘我那些曾為心所觸的、已過去、已滅、已變易的五欲功德——對此，由我這愛惜自己者，應當作不放逸、念，[作為]心的守護。’諸比丘，所以，你們也有那些曾為心所觸的、已過去、已滅、已變易的五欲功德——於其中，你們的心趣往時，會多多地趣往；或於現在的[五欲功德]，或於未來的少許。諸比丘，所以，你們也有那些曾為心所觸的、已過去、已滅、已變易的五欲功德——對此，由你們這些愛惜自己者，應當作不放逸、念，[作為]心的守護。諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡舌也滅、味想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。”世尊說了這[語]之後，便從座起而入住處。
那時，世尊離去不久，那些比丘這樣想：“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡舌也滅、味想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？”
那時，那些比丘又這樣想：“這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？”
那時，那些比丘便往具壽阿難[之處]去；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽阿難這樣說——
“賢友阿難，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡舌也滅、味想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’賢友，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡舌也滅、味想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’賢友，我們又這樣想：‘這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？’願具壽阿難詳解[之]。”
“賢友們，猶如有人求心材、尋心材，為遍求心材而行，於一棵大樹……乃至……願具壽阿難不以為難而詳解[之]。”
“那麼，賢友們，你們要聽，好好地作意，我要說了。”“是，賢友。”那些比丘應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友們，世尊為你們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我了知其詳義。賢友們，這[話]是世尊就六處之滅而說的——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’賢友們，世尊略說了這綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我是這樣了知其詳義的。而諸具壽若願意，可往世尊本人[之處]去；到了之後，請問這一義。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”
“是，賢友。”那些比丘應諾具壽阿難之後，便從座起，往世尊[之處]去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——
“尊者，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡舌也滅、味想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’尊者，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，所以，那處應被了知——在那裡眼也滅、色想也滅，那處應被了知……乃至……在那裡意也滅、法想也滅，那處應被了知。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’尊者，我們又這樣想：‘這位具壽阿難既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重。具壽阿難能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問這一義呢？’尊者，於是我們便往具壽阿難[之處]去；到了之後，向具壽阿難請問了這一義。尊者，具壽阿難以這些行相、以這些句、以這些文為我們詳解了[其]義。”
“諸比丘，阿難是賢智者；諸比丘，阿難是大慧者！諸比丘，你們若向我請問這一義，我也會正像阿難所解答的那樣解答[它]。這正是它的義。你們便應這樣受持[它]。”第四[經]。
五、帝釋問經
一百一十八、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，諸天之主帝釋來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的諸天之主帝釋對世尊這樣說：“尊者，是什麼因、什麼緣，使此中有些眾生就在現法中不般涅槃？尊者，又是什麼因、什麼緣，使此中有些眾生就在現法中般涅槃呢？”
“諸天之主，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他於它歡喜、稱說、耽著而住時，識便依止於它、以它為取。諸天之主，有取的比丘不般涅槃……乃至……
“諸天之主，有舌所識的諸味……乃至……諸天之主，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他於它歡喜、稱說、耽著而住時，識便依止於它、以它為取。諸天之主，有取的比丘不般涅槃。諸天之主，這就是因，這就是緣，使此中有些眾生就在現法中不般涅槃。
“諸天之主，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他於它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，識便不依止於它、不以它為取。諸天之主，無取的比丘般涅槃……乃至……
“諸天之主，有舌所識的諸味……乃至……諸天之主，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他於它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，識便不依止於它、不以它為取。諸天之主，無取的比丘般涅槃。諸天之主，這就是因，這就是緣，使此中有些眾生就在現法中般涅槃。”第五[經]。
六、五髻經
一百一十九、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，乾闥婆天子五髻來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，站在一旁。站在一旁的乾闥婆天子五髻對世尊這樣說：“尊者，是什麼因、什麼緣，使此中有些眾生就在現法中不般涅槃？尊者，又是什麼因、什麼緣，使此中有些眾生就在現法中般涅槃呢？”“五髻，有眼所識的諸色……乃至……五髻，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他於它歡喜、稱說、耽著而住時，識便依止於它、以它為取。五髻，有取的比丘不般涅槃。五髻，這就是因，這就是緣，使此中有些眾生就在現法中不般涅槃。”
“五髻，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的……乃至……五髻，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他於它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，識便不依止於它、不以它為取。五髻，無取的比丘般涅槃。五髻，這就是因，這就是緣，使此中有些眾生就在現法中般涅槃。”第六[經]。
七、舍利弗共住弟子經
一百二十、一時，具壽舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，某位比丘來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對具壽舍利弗這樣說：“賢友舍利弗，[你的]一位共住弟子比丘捨棄學處而還俗了。”
“賢友，對不守護諸根之門、於食不知量、不勤修警寤者，就是如此。‘賢友，那比丘不守護諸根之門、於食不知量、不勤修警寤，而將終生延續圓滿、清淨的梵行’——這[種]處是不存在的。‘賢友，那比丘守護諸根之門、於食知量、勤修警寤，將終生延續圓滿、清淨的梵行’——這[種]處是存在的。
“賢友，又怎樣是守護諸根之門呢？賢友，在此，比丘以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。賢友，就是這樣守護諸根之門。
“賢友，又怎樣是於食知量呢？賢友，在此，比丘如理省思後攝取食物：‘不為嬉遊，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。’賢友，就是這樣於食知量。
“賢友，又怎樣是勤修警寤呢？賢友，在此，比丘白天以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的初分以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化；夜的中分以右脅作獅子臥，足足相疊，具念、正知，作意起身之想；夜的後分起身，以經行、以坐，令心從諸所應遮之法中淨化。賢友，就是這樣勤修警寤。所以，賢友，應當這樣修學：‘我們將守護諸根之門，於食知量，勤修警寤。’賢友，你們正應這樣修學。”第七[經]。
八、教誡羅睺羅經
一百二十一、一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林給孤獨園（Jetavana Anāthapiṇḍikassa ārāma）。那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：“羅睺羅（Rāhula）的解脫成熟之諸法（vimuttiparipācaniyā dhammā）已成熟，我何不進一步引導羅睺羅於諸漏的滅盡？”於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，召喚具壽羅睺羅：“羅睺羅，取坐具來，我們前往安陀林（Andhavana）度日間。”“是的，尊者。”具壽羅睺羅應諾世尊，取了坐具，緊隨在世尊身後。
那時，數千天神跟隨著世尊，[心想：]“今天世尊將進一步引導具壽羅睺羅於諸漏的滅盡。”於是，世尊深入安陀林，坐在某棵樹下所設的座上。具壽羅睺羅也禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽羅睺羅這樣說——
“羅睺羅，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”〔底本校注：[以下諸問之前也有]「你認為怎樣」（taṃ kiṃ maññasi），其餘[各問]同樣（《中部》3.416-417）。〕
“色是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“眼識是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“眼觸是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“凡是以眼觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”……乃至……
“舌是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“舌識是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“舌觸是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“凡是以舌觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”……乃至……
“意是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“法是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“意識是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“意觸是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“凡是以意觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“羅睺羅，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離，凡是以眼觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，於那也厭離……乃至……於舌也厭離，於味也厭離，於舌識也厭離，於舌觸也厭離，凡是以舌觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，於那也厭離……乃至……
“於意也厭離，於法也厭離，於意識也厭離，於意觸也厭離，凡是以意觸為緣而生起的受所攝、想所攝、行所攝、識所攝[者]，於那也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[番話]。具壽羅睺羅滿意，歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，具壽羅睺羅的心由不執取而從諸漏解脫；數千天神也生起了遠塵離垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是滅法。”第八[經]。
九、順結之法經
一百二十二、“諸比丘，我將為你們宣說順結之法（saṃyojaniyā dhammā）與結（saṃyojana）。你們要聽。諸比丘，什麼是順結之法，什麼是結？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的（iṭṭha）、可樂的（kanta）、可意的（manāpa）、可愛的（piyarūpa）、與欲相應的（kāmūpasaṃhita）、能引生貪染的（rajanīya）。諸比丘，這些稱為順結之法。凡是於其中的欲貪，那就是於其中的結……乃至……諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這些稱為順結之法。凡是於其中的欲貪，那就是於其中的結。”第九[經]。
十、順取之法經
一百二十三、“諸比丘，我將為你們宣說順取之法（upādāniyā dhammā）與取（upādāna）。你們要聽。諸比丘，什麼是順取之法，什麼是取？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這些稱為順取之法。凡是於其中的欲貪，那就是於其中的取……乃至……諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這些稱為順取之法。凡是於其中的欲貪，那就是於其中的取。”第十[經]。
世間欲功德品第十二。
其攝頌——
以魔之罥索說了二[經]，以及以世間欲功德[說了二經]；
帝釋、五髻，舍利弗與羅睺羅；
結、取，此品即由此而稱說。