十三、居士品
一、毘舍離經
一百二十四、一時，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林重閣講堂（Mahāvana Kūṭāgārasālā）。那時，毘舍離人鬱伽（Ugga）居士來到世尊之處；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的毘舍離人鬱伽居士對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃？又，尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃？”
“居士，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，當他對它歡喜、稱說、耽著而住時，便有依止於它的識，有對它的取。居士，有取的比丘不般涅槃……乃至……居士，有舌所識的諸味……乃至……居士，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，當他對它歡喜、稱說、耽著而住時，便有依止於它的識，有對它的取。居士，有取的比丘不般涅槃。居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃。
“居士，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，當他對它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，便沒有依止於它的識，沒有對它的取。居士，無取的比丘般涅槃……乃至……居士，有舌所識的諸味……乃至……居士，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，當他對它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，便沒有依止於它的識，沒有對它的取。居士，無取的比丘般涅槃。居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃。”第一[經]。
二、跋耆經
一百二十五、一時，世尊住在跋耆（Vajjī）[國]哈提村（Hatthigāma）。那時，哈提村人鬱伽居士來到世尊之處；到了之後，坐在一旁。坐在一旁的哈提村人鬱伽居士對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃？又，尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃？”（應如前經那樣詳說。）“居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃。”第二[經]。
三、那爛陀經
一百二十六、一時，世尊住在那爛陀（Nāḷandā）波婆離迦芒果林（Pāvārikambavana）。那時，優波離（Upāli）居士來到世尊之處……乃至……坐在一旁的優波離居士對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃？又，尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃？”（應如前經那樣詳說。）“居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃。”第三[經]。
四、婆羅墮婆闍經
一百二十七、一時，具壽賓頭盧·婆羅墮婆闍（Piṇḍola Bhāradvāja）住在憍賞彌（Kosambī）瞿師羅園（Ghositārāma）。那時，優填（Udena）王來到具壽賓頭盧·婆羅墮婆闍之處；到了之後，與具壽賓頭盧·婆羅墮婆闍互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的優填王對具壽賓頭盧·婆羅墮婆闍這樣說——“婆羅墮婆闍尊師，是什麼因、什麼緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤，具足青春的美好，處於初期的年歲，未曾嬉戲於諸欲，卻終生行圓滿、清淨的梵行，並使[其]長久延續？”“大王，這是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所說的：‘諸比丘，來！你們對年輩如母者，要現起母親之心；對年輩如姊妹者，要現起姊妹之心；對年輩如女兒者，要現起女兒之心。’大王，這就是因，這就是緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤，具足青春的美好，處於初期的年歲，未曾嬉戲於諸欲，卻終生行圓滿、清淨的梵行，並使[其]長久延續。”
“婆羅墮婆闍尊師，心是動搖的。有時對年輩如母者也生起諸貪法，對年輩如姊妹者也生起諸貪法，對年輩如女兒者也生起諸貪法。婆羅墮婆闍尊師，是否另有因、另有緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤……乃至……並使[其]長久延續？”
“大王，這是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所說的：‘諸比丘，來！你們要就這個身體，從腳底以上、從發端以下、以皮為邊際，觀察它充滿種種不淨：「在這身中有：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、膏、唾、涕、關節滑液、尿。」’大王，這也是因，這也是緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤……乃至……並使[其]長久延續。”“婆羅墮婆闍尊師，那些身已修習、戒已修習、心已修習、慧已修習的比丘，對他們來說那是易做的；而婆羅墮婆闍尊師，那些身未修習、戒未修習、心未修習、慧未修習的比丘，對他們來說那是難做的。婆羅墮婆闍尊師，有時[心想]‘我要作意為不淨’，[它]卻正以淨[相]而來。婆羅墮婆闍尊師，是否另有因、另有緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤……乃至……並使[其]長久延續？”
“大王，這是那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所說的：‘諸比丘，來！你們要守護諸根之門而住。以眼見色後，不要取於相，不要取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，你們要為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，不要取於相，不要取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，你們要為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。’大王，這也是因，這也是緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤，具足青春的美好，處於初期的年歲，未曾嬉戲於諸欲，卻終生行圓滿、清淨的梵行，並使[其]長久延續。”
“婆羅墮婆闍尊師，真是稀有！婆羅墮婆闍尊師，真是未曾有！婆羅墮婆闍尊師，那位知者、見者、阿羅漢、正等正覺者的世尊所說的這[話]，是何等善說！婆羅墮婆闍尊師，這正是因，這正是緣，使得這些年少的比丘，黑髮烏潤，具足青春的美好，處於初期的年歲，未曾嬉戲於諸欲，卻終生行圓滿、清淨的梵行，並使[其]長久延續。婆羅墮婆闍尊師，我也是這樣：當我以不守護的身、不守護的語、不守護的心、念不現起、諸根不防護而進入內宮時，那時諸貪法極度地壓倒我；而婆羅墮婆闍尊師，當我以守護的身、守護的語、守護的心、念現起、諸根防護而進入內宮時，那時諸貪法不那樣壓倒我。奇哉！婆羅墮婆闍尊師，奇哉！婆羅墮婆闍尊師。婆羅墮婆闍尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，婆羅墮婆闍尊師以種種方式開顯了法。婆羅墮婆闍尊師，我皈依那位世尊、法與比丘僧團。願婆羅墮婆闍尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第四[經]。
五、索納經
一百二十八、一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，居士子索納（Soṇa）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的居士子索納對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃？又，尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃？”（應如前經那樣詳說。）“索納，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃。”第五[經]。
六、瞿師羅經
一百二十九、一時，具壽阿難（Ānanda）住在憍賞彌瞿師羅園。那時，瞿師羅（Ghosita）居士來到具壽阿難之處……乃至……坐在一旁的瞿師羅居士對具壽阿難這樣說——“阿難尊者，人們說‘界的種種性（dhātunānatta）、界的種種性’。尊者，世尊所說的界的種種性，是到什麼程度呢？”“居士，眼界存在，可意的諸色[存在]，眼識[存在]；緣於能感受樂的觸，生起樂受。居士，眼界存在，不可意的諸色[存在]，眼識[存在]；緣於能感受苦的觸，生起苦受。居士，眼界存在，可意、能感受舍的諸色[存在]，眼識[存在]；緣於能感受不苦不樂的觸，生起不苦不樂受……乃至……居士，舌界存在，可意的諸味[存在]，舌識[存在]；緣於能感受樂的觸，生起樂受。居士，舌界存在，不可意的諸味[存在]，舌識[存在]；緣於能感受苦的觸，生起苦受。居士，舌界存在，能感受舍的諸味[存在]，舌識[存在]；緣於能感受不苦不樂的觸，生起不苦不樂受……乃至……居士，意界存在，可意的諸法[存在]，意識[存在]；緣於能感受樂的觸，生起樂受。居士，意界存在，不可意的諸法[存在]，意識[存在]；緣於能感受苦的觸，生起苦受。居士，意界存在，能感受舍的諸法[存在]，意識[存在]；緣於能感受不苦不樂的觸，生起不苦不樂受。居士，世尊所說的界的種種性，就是到這程度。”第六[經]。
七、訶梨提迦尼經
一百三十、一時，具壽大迦旃延（Mahākaccāna）住在阿槃提（Avantī）拘羅羅伽羅（Kuraraghara）的斷崖山上。那時，訶梨提迦尼（Hāliddikāni）居士來到具壽大迦旃延之處……乃至……坐在一旁的訶梨提迦尼居士對具壽大迦旃延這樣說——“尊者，這是世尊所說的：‘緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性。’尊者，怎樣是緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性呢？”“居士，在此，比丘以眼見色後，了知‘這是可意的，就是這樣’；緣於眼識與能感受樂的觸，生起樂受。又，以眼見色後，了知‘這是不可意的，就是這樣’；緣於眼識與能感受苦的觸，生起苦受。又，以眼見色後，了知‘這是舍所依處的，就是這樣’；緣於眼識與能感受不苦不樂的觸，生起不苦不樂受。
“居士，再者，比丘以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，了知‘這是可意的，就是這樣’；緣於意識與能感受樂的觸，生起樂受。又，以意識知法後，了知‘這是不可意的，就是這樣’；緣於意識與能感受苦的觸，生起苦受。又，以意識知法後，了知‘這是舍所依處的，就是這樣’；緣於意識與能感受不苦不樂的觸，生起不苦不樂受。居士，緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性，就是這樣。”第七[經]。
八、那拘羅父經
一百三十一、一時，世尊住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那時，那拘羅父（Nakulapitā）居士來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那拘羅父居士對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃？又，尊者，是什麼因、什麼緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃？”“居士，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，當他對它歡喜、稱說、耽著而住時，便有依止於它的識，有對它的取。居士，有取的比丘不般涅槃……乃至……居士，有舌所識的諸味……乃至……居士，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它歡喜、稱說、耽著而住，當他對它歡喜、稱說、耽著而住時，便有依止於它的識，有對它的取。居士，有取的比丘不般涅槃。居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中不般涅槃。”
“居士，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，當他對它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，便沒有依止於它的識，沒有對它的取。居士，無取的比丘般涅槃……乃至……居士，有舌所識的諸味……乃至……居士，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘對它不歡喜、不稱說、不耽著而住，當他對它不歡喜、不稱說、不耽著而住時，便沒有依止於它的識，沒有對它的取。居士，無取的比丘般涅槃。居士，這就是因，這就是緣，使得此處有些眾生於現法中般涅槃。”第八[經]。
九、露遮經
一百三十二、一時，具壽大迦旃延住在阿槃提的獼猴室林間小屋。那時，露遮婆羅門的眾多拾柴的內住弟子青年，來到具壽大迦旃延的林間小屋；到了之後，在小屋四周繞來繞去，來回走動、四處遊蕩，高聲、大聲地做著種種攀背跳躍的遊戲：“這些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩，竟為這些養民之輩所恭敬、尊重、崇敬、供養、禮敬！”於是具壽大迦旃延從住處出來，對那些青年這樣說：“青年們，不要出聲；我要為你們說法。”這樣說時，那些青年便沉默了。於是具壽大迦旃延以偈對那些青年說——
“往昔[之人]以戒為最上，
那些憶念古法的婆羅門；
他們的諸門受守護、善防護，
[因他們]勝伏了忿怒。
“他們樂於法與禪，
那些憶念古法的婆羅門；
而這些人背離了[這些德]，[自以為]‘我們在唸誦’，
以族姓自醉，行不正[之行]。
“為忿所勝、執持種種杖，
於有渴愛者、無渴愛者皆心懷違逆；
對不守護諸門者，[它們]都成徒勞，
猶如人在夢中所得的財物。
“斷食、臥於土地，
清晨沐浴，以及三吠陀。
“粗糙的羚羊皮、結髮、泥垢，聖典、戒禁、苦行；
詭詐與彎杖，以及以水漱口。
“這些是婆羅門的裝扮，為增長些許[利養]而作；
而心善得定、明淨無濁，
於一切眾生無荒蕪，那才是達到梵的道路。”
於是那些青年惱怒、不悅，來到露遮婆羅門那裡；到了之後，對露遮婆羅門這樣說：“喂！尊師該知道，沙門大迦旃延一味地詆譭、斥責婆羅門的聖典。”這樣說時，露遮婆羅門惱怒、不悅。於是露遮婆羅門這樣想：“然而，我僅僅聽了青年們[的話]就罵詈、誹謗沙門大迦旃延，這對我是不適宜的。我何不前去問一問呢？”
於是露遮婆羅門與那些青年一同來到具壽大迦旃延那裡；到了之後，與具壽大迦旃延互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的露遮婆羅門對具壽大迦旃延這樣說：“迦旃延尊師，我們眾多拾柴的內住弟子青年來過這裡嗎？”“婆羅門，你們眾多拾柴的內住弟子青年來過這裡。”“那麼迦旃延尊師與那些青年有過什麼交談嗎？”“婆羅門，我與那些青年有過某些交談。”“那麼迦旃延尊師與那些青年的交談是怎樣的呢？”“婆羅門，我與那些青年的交談是這樣的——
‘往昔[之人]以戒為最上，
那些憶念古法的婆羅門；……乃至……；
於一切眾生無荒蕪，
那才是達到梵的道路。’”
“婆羅門，我與那些青年的交談就是這樣的。”
“迦旃延尊師說‘不守護諸門者’。迦旃延尊師，到什麼程度才是不守護諸門者呢？”“婆羅門，這裡，有人以眼見色後，對可愛的色傾心，對不可愛的色起瞋恚；不使身念現起而住，心狹小。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，對可愛的法傾心，對不可愛的法起瞋恚；不使身念現起而住，心狹小。他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。婆羅門，這樣就是不守護諸門者。”“稀有啊，迦旃延尊師！未曾有啊，迦旃延尊師！迦旃延尊師竟把正是不守護諸門的[人]說為‘不守護諸門者’。
“迦旃延尊師說‘守護諸門者’。迦旃延尊師，到什麼程度才是守護諸門者呢？”“婆羅門，這裡，比丘以眼見色後，對可愛的色不傾心，對不可愛的色不起瞋恚；身念現起而住，心無量。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。以耳聞聲後……以鼻嗅香後……以舌嘗味後……以身觸所觸後……以意識知法後，對可愛的法不傾心，對不可愛的法不起瞋恚；身念現起而住，心無量。他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。婆羅門，這樣就是守護諸門者。”
“稀有啊，迦旃延尊師！未曾有啊，迦旃延尊師！迦旃延尊師竟把正是守護諸門的[人]說為‘守護諸門者’。奇哉！迦旃延尊師，奇哉！迦旃延尊師。迦旃延尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，迦旃延尊師以種種方式開顯了法。迦旃延尊師，我皈依那位世尊、法與比丘僧團。願迦旃延尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。又，猶如迦旃延尊師前往獼猴室的諸優婆塞家，願[迦旃延尊師]也同樣前往露遮家。在那裡，凡是青年或青年女禮敬迦旃延尊師、起身相迎、奉上座位或水的，那將為他們帶來長夜的利益與安樂。”第九[經]。
十、毘紐迦旃延氏經
一百三十三、一時，具壽優陀夷住在拘磐荼，都提耶婆羅門的芒果林。那時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼的內住弟子青年來到具壽優陀夷那裡；到了之後，與具壽優陀夷互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽優陀夷以法語為坐在一旁的那位青年開示、勸導、激勵、令歡喜。於是那位青年被具壽優陀夷以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，來到毘紐迦旃延氏婆羅門尼那裡；到了之後，對毘紐迦旃延氏婆羅門尼這樣說：“喂，夫人，您該知道！沙門優陀夷所說的法，初善、中善、後善，有義、有文，他宣說全然圓滿遍淨的梵行。”
“那麼，青年，你以我的名義邀請沙門優陀夷明日[來受]飯食。”“是的，夫人。”那位青年應諾了毘紐迦旃延氏婆羅門尼之後，來到具壽優陀夷那裡；到了之後，對具壽優陀夷這樣說：“據說，願優陀夷尊師接受我們老師之妻毘紐迦旃延氏婆羅門尼明日的飯食。”具壽優陀夷默然應允。於是具壽優陀夷在那一夜過後，在上午穿好[下]衣，取了缽與衣，來到毘紐迦旃延氏婆羅門尼的住處；到了之後，坐在所設的座位上。於是毘紐迦旃延氏婆羅門尼親手以精美的嚼食與啖食使具壽優陀夷充分飽足、充分滿意。於是毘紐迦旃延氏婆羅門尼見具壽優陀夷食畢、手已離缽，便穿上鞋子，坐在高座上，蒙著頭，對具壽優陀夷這樣說：“沙門，說法吧。”[他]說了“姊妹，會有時候的”，便從座而起離去了。
第二次，那位青年來到具壽優陀夷那裡；到了之後，與具壽優陀夷互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。具壽優陀夷以法語為坐在一旁的那位青年開示、勸導、激勵、令歡喜。第二次，那位青年被具壽優陀夷以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，來到毘紐迦旃延氏婆羅門尼那裡；到了之後，對毘紐迦旃延氏婆羅門尼這樣說：“喂，夫人，您該知道！沙門優陀夷所說的法，初善、中善、後善，有義、有文，他宣說全然圓滿遍淨的梵行。”
“青年，你就這樣稱讚沙門優陀夷。可是沙門優陀夷被[我]說了‘沙門，說法吧’，卻說了‘姊妹，會有時候的’，便從座而起離去了。”“夫人，那是因為您穿上鞋子，坐在高座上，蒙著頭，這樣說：‘沙門，說法吧。’因為那些尊者是尊重法的、敬重法的。”“那麼，青年，你以我的名義邀請沙門優陀夷明日[來受]飯食。”“是的，夫人。”那位青年應諾了毘紐迦旃延氏婆羅門尼之後，來到具壽優陀夷那裡；到了之後，對具壽優陀夷這樣說：“據說，願優陀夷尊師接受我們老師之妻毘紐迦旃延氏婆羅門尼明日的飯食。”具壽優陀夷默然應允。
於是具壽優陀夷在那一夜過後，在上午穿好[下]衣，取了缽與衣，來到毘紐迦旃延氏婆羅門尼的住處；到了之後，坐在所設的座位上。於是毘紐迦旃延氏婆羅門尼親手以精美的嚼食與啖食使具壽優陀夷充分飽足、充分滿意。於是毘紐迦旃延氏婆羅門尼見具壽優陀夷食畢、手已離缽，便脫下鞋子，坐在低座上，露出頭，對具壽優陀夷這樣說：“尊者，何者存在時，阿羅漢們施設苦與樂？何者不存在時，阿羅漢們不施設苦與樂？”
“姊妹，眼存在時，阿羅漢們施設苦與樂；眼不存在時，阿羅漢們不施設苦與樂……乃至……舌存在時，阿羅漢們施設苦與樂；舌不存在時，阿羅漢們不施設苦與樂……乃至……。意存在時，阿羅漢們施設苦與樂；意不存在時，阿羅漢們不施設苦與樂。”
這樣說時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼對具壽優陀夷這樣說：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，聖者優陀夷以種種方式開顯了法。聖者優陀夷，我皈依那位世尊、法與比丘僧團。願聖者優陀夷憶持我為優婆夷，從今日起，終生皈依。”第十[經]。
居士品第十三。
其攝頌——
毘舍離、跋耆、那爛陀，婆羅墮婆闍、索納與瞿師羅；
訶梨提迦尼、那拘羅父，露遮、毘紐迦旃延氏。