八、病品
一、第一病經
七十四、因緣在舍衛城。那時，某位比丘來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，在某某精舍中，某位比丘是新學的、不為人知的，生病、痛苦、重病纏身。尊者，若世尊能哀愍而前往那位比丘那裡，那就好了。”
於是，世尊聽了‘新學’之說與‘生病’之說，又知道‘[這是]不為人知的比丘’，便前往那位比丘那裡。那位比丘遠遠看見世尊走來；看見之後，便在小床上掙動。於是，世尊對那位比丘這樣說：“夠了，比丘，你不要在小床上掙動。有這些座位，已經設好，我就坐在那裡。”世尊坐在所設的座位上。坐下之後，世尊對那位比丘這樣說：“比丘，你可還堪忍？可還得以維持？苦受是否在消退而不在加劇？是否顯出它們的消退，而不顯出加劇？”
“尊者，我不堪忍，不得以維持；我強烈的苦受在加劇而不在消退；顯出它們的加劇，而不顯出消退。”
“比丘，你沒有什麼追悔、沒有什麼懊悔吧？”
“尊者，確實，我有不少追悔、不少懊悔。”
“比丘，那麼，[你]自己是否就戒而非難你呢？”
“尊者，[我]自己沒有就戒而非難我。”
“比丘，若[你]自己確實沒有就戒而非難你，那麼你有什麼追悔、有什麼懊悔呢？”
“尊者，我並不了知世尊所說之法是為了戒清淨。”
“比丘，若你確實不了知我所說之法是為了戒清淨，那麼，比丘，你了知我所說之法是為了什麼呢？”
“尊者，我了知世尊所說之法是為了貪之離貪。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你了知我所說之法是為了貪之離貪，這很好。比丘，因為我所說之法正是以貪之離貪為目的的。比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那……乃至……耳……鼻……舌……身……意是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於耳也厭離……乃至……於意也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[番話]。那位比丘滿意，歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，那位比丘生起了遠塵離垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是滅法。”第一[經]。
二、第二病經
七十五、那時，某位比丘……乃至……對世尊這樣說：“尊者，在某某精舍中，某位比丘是新學的、不為人知的，生病、痛苦、重病纏身。尊者，若世尊能哀愍而前往那位比丘那裡，那就好了。”
於是，世尊聽了‘新學’之說與‘生病’之說，又知道‘[這是]不為人知的比丘’，便前往那位比丘那裡。那位比丘遠遠看見世尊走來；看見之後，便在小床上掙動。於是，世尊對那位比丘這樣說：“夠了，比丘，你不要在小床上掙動。有這些座位，已經設好，我就坐在那裡。”世尊坐在所設的座位上。坐下之後，世尊對那位比丘這樣說：“比丘，你可還堪忍？可還得以維持？苦受是否在消退而不在加劇？是否顯出它們的消退，而不顯出加劇？”
“尊者，我不堪忍，不得以維持……乃至……尊者，[我]自己沒有就戒而非難我。”
“比丘，若[你]自己確實沒有就戒而非難你，那麼你有什麼追悔、有什麼懊悔呢？”
“尊者，我並不了知世尊所說之法是為了戒清淨。”
“比丘，若你確實不了知我所說之法是為了戒清淨，那麼，比丘，你了知我所說之法是為了什麼呢？”
“尊者，我了知世尊所說之法是為了無取般涅槃。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，你了知我所說之法是為了無取般涅槃，這很好。比丘，因為我所說之法正是以無取般涅槃為目的的。
“比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那……乃至……耳……鼻……舌……身……意……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離……乃至……於意也……於意識也……於意觸也厭離；凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
世尊說了這[番話]。那位比丘滿意，歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，那位比丘的心由不執取而從諸漏解脫了。第二[經]。
三、羅陀無常經
七十六、那時，具壽羅陀……乃至……坐在一旁的具壽羅陀對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“羅陀，凡是無常者，你應舍斷對它的欲（chanda）。羅陀，什麼是無常者，你應舍斷對它的欲呢？眼是無常，諸色是無常，眼識……眼觸……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常，你應舍斷對它的欲……乃至……舌……身……意是無常，你應舍斷對它的欲。諸法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常，你應舍斷對它的欲。羅陀，凡是無常者，你應舍斷對它的欲。”第三[經]。
四、羅陀苦經
七十七、“羅陀，凡是苦者，你應舍斷對它的欲。羅陀，什麼是苦呢？羅陀，眼是苦，你應舍斷對它的欲。諸色……眼識……眼觸……凡是以眼觸……乃至……或不苦不樂——那也是苦，你應舍斷對它的欲……乃至……意是苦……諸法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是苦，你應舍斷對它的欲。羅陀，凡是苦者，你應舍斷對它的欲。”第四[經]。
五、羅陀無我經
七十八、“羅陀，凡是無我者，你應舍斷對它的欲。羅陀，什麼是無我呢？羅陀，眼是無我，你應舍斷對它的欲。諸色……眼識……眼觸……凡是以眼觸為緣……乃至……意是無我……諸法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無我，你應舍斷對它的欲。羅陀，凡是無我者，你應舍斷對它的欲。”第五[經]。
六、第一無明舍斷經
七十九、那時，某位比丘來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，是否有一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，有一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”
“尊者，那麼，哪一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，無明就是那一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”
“尊者，那麼，如何知、如何見，比丘的無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，於眼知為無常、見為無常，比丘的無明便被舍斷，明便生起。諸色……眼識……眼觸……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也知為無常、見為無常，比丘的無明便被舍斷，明便生起……乃至……於意知為無常、見為無常，比丘的無明便被舍斷，明便生起。諸法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也知為無常、見為無常，比丘的無明便被舍斷，明便生起。比丘，如是知、如是見，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”第六[經]。
七、第二無明舍斷經
八十、那時，某位比丘……乃至……這樣說：“尊者，是否有一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，有一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”
“尊者，那麼，哪一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，無明就是那一法，由於它的舍斷，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”
“尊者，那麼，如何知、如何見，無明便被舍斷，明便生起？”
“比丘，於此，比丘聽聞：‘一切法不足以執著。’比丘，比丘這樣聽聞了‘一切法不足以執著’，他便證知一切法；證知一切法之後遍知一切法；遍知一切法之後，別樣地見一切相，別樣地見眼，諸色……眼識……眼觸……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也別樣地見它……乃至……別樣地見意，諸法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也別樣地見它。比丘，如是知、如是見，比丘的無明便被舍斷，明便生起。”第七[經]。
八、眾多比丘經
八十一、那時，眾多比丘來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，在這裡，其他外道的遊方者這樣問我們：‘賢友們，於沙門喬達摩[座下]修梵行是為了什麼目的？’尊者，被這樣問時，我們這樣解答那些其他外道的遊方者：‘賢友們，於世尊[座下]修梵行是為了遍知苦。’尊者，我們被這樣問時這樣解答，是否確是在轉述世尊所說的話，不以不實之事誹謗世尊，隨法而解說法，沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？”
“諸比丘，你們被這樣問時這樣解答，確實是在轉述我所說的話，不以不實之事誹謗我，隨法而解說法，沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處。諸比丘，因為於我[座下]修梵行正是為了遍知苦。諸比丘，而若其他外道的遊方者這樣問你們：‘賢友們，那麼，為了遍知它而於沙門喬達摩[座下]修梵行的那苦是什麼？’諸比丘，被這樣問時，你們應這樣解答那些其他外道的遊方者：‘賢友們，眼是苦，為了遍知它而於世尊[座下]修梵行。諸色……乃至……凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是苦，為了遍知它而於世尊[座下]修梵行……乃至……意是苦……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是苦，為了遍知它而於世尊[座下]修梵行。賢友們，這就是那苦，為了遍知它而於世尊[座下]修梵行。’諸比丘，被這樣問時，你們應這樣解答那些其他外道的遊方者。”第八[經]。
九、世間問經
八十二、那時，某位比丘來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：
“尊者，人們說‘世間、世間’。尊者，到什麼程度稱為‘世間’呢？”“比丘，‘[它]在毀壞（lujjati）’，因此稱為‘世間（loka）’。什麼在毀壞呢？比丘，眼在毀壞，諸色在毀壞，眼識在毀壞，眼觸在毀壞，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也在毀壞……乃至……舌在毀壞……乃至……意在毀壞，諸法在毀壞，意識在毀壞，意觸在毀壞，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也在毀壞。比丘，‘[它]在毀壞’，因此稱為‘世間’。”第九[經]。
十、破群那問經
八十三、那時，具壽破群那……乃至……坐在一旁的具壽破群那對世尊這樣說：
“尊者，是否有那樣的眼——憑那眼，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛？……乃至……尊者，是否有那樣的舌——憑那舌，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛？……乃至……尊者，是否有那樣的意——憑那意，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛？”
“破群那，沒有那樣的眼——憑那眼，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛……乃至……破群那，沒有那樣的舌——憑那舌，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛……乃至……破群那，沒有那樣的意——憑那意，施設者可以施設過去已般涅槃、已斷妄衍、已斷[渴愛之]路、已盡輪迴、已越一切苦的諸佛。”第十[經]。
病品第八。
其攝頌——
為病者說了兩[經]，為羅陀另說了三[經]；
關於無明也說了兩[經]，比丘、世間與破群那。