七、鹿紐品
一、第一鹿紐經
六十三、因緣在舍衛城。那時，具壽鹿紐來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的具壽鹿紐對世尊這樣說：“尊者，[人們]說‘獨一住者，獨一住者’。尊者，到什麼程度才是獨一住者，又到什麼程度是有伴住者呢？”
“鹿紐，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他歡喜它、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。有歡喜時便有染著；有染著時便有結合。鹿紐，為歡喜之結所繫縛的比丘，被稱為‘有伴住者’。有……乃至……鹿紐，有舌所識的諸味，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他歡喜它、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。有歡喜時便有染著；有染著時便有結合。鹿紐，為歡喜之結所繫縛的比丘，被稱為‘有伴住者’。鹿紐，如是而住的比丘，即使親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處——[那些坐臥處]寂靜、無喧囂、離人風、隱於人、宜於宴默——然而仍被稱為‘有伴住者’。這是什麼緣故呢？因為渴愛是他的伴，它於他未斷。因此[他]被稱為‘有伴住者’。”
“鹿紐，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他不歡喜它、不稱說、不耽著而住時，歡喜便滅。無歡喜時便無染著；無染著時便無結合。鹿紐，從歡喜之結離系的比丘，被稱為‘獨一住者’……乃至……鹿紐，又有舌所識的諸味……乃至……鹿紐，又有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他不歡喜它、不稱說、不耽著而住時，歡喜便滅。無歡喜時便無染著；無染著時便無結合。鹿紐，與歡喜之結分離的比丘，被稱為‘獨一住者’。鹿紐，如是而住的比丘，即使住在村落邊界，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王的大臣、外道、外道弟子所圍繞，然而仍被稱為‘獨一住者’。這是什麼緣故呢？因為渴愛是他的伴，它於他已斷。因此[他]被稱為‘獨一住者’。”第一[經]。
二、第二鹿紐經
六十四、那時，具壽鹿紐來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的具壽鹿紐對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後，能獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“鹿紐，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他歡喜它、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。鹿紐，我說：由歡喜之集而有苦之集……乃至……鹿紐，又有舌所識的諸味……乃至……鹿紐，又有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住；當他歡喜它、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。鹿紐，我說：由歡喜之集而有苦之集。
“鹿紐，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他不歡喜它、不稱說、不耽著而住時，歡喜便滅。鹿紐，我說：由歡喜之滅而有苦之滅……乃至……鹿紐，又有舌所識的諸味，是可喜的、可樂的……乃至……鹿紐，又有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住；當他不歡喜它、不稱說、不耽著而住時，歡喜便滅。鹿紐，我說：由歡喜之滅而有苦之滅。”
於是具壽鹿紐歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是具壽鹿紐獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽鹿紐也成為阿羅漢之一。第二[經]。
三、第一三彌提問魔經
六十五、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，具壽三彌提來到世尊那裡……乃至……對世尊這樣說：“尊者，[人們]說‘魔，魔’。尊者，到什麼程度才會有魔，或魔的施設呢？”
“三彌提，凡有眼、有色、有眼識、有眼識所識知的諸法之處，那裡有魔或魔的施設。有耳、有聲、有耳識、有耳識所識知的諸法，那裡有魔或魔的施設。有鼻、有香、有鼻識、有鼻識所識知的諸法，那裡有魔或魔的施設。有舌、有味、有舌識、有舌識所識知的諸法，那裡有魔或魔的施設。有身、有所觸、有身識、有身識所識知的諸法，那裡有魔或魔的施設。有意、有法、有意識、有意識所識知的諸法，那裡有魔或魔的施設。
“三彌提，而凡無眼、無色、無眼識、無眼識所識知的諸法之處，那裡無魔或魔的施設。無耳……乃至……無鼻……乃至……無舌、無味、無舌識、無舌識所識知的諸法，那裡無魔或魔的施設。無身……乃至……無意、無法、無意識、無意識所識知的諸法，那裡無魔或魔的施設。”第三[經]。
四、三彌提問眾生經
六十六、“尊者，[人們]說‘眾生，眾生’。尊者，到什麼程度才會有眾生，或眾生的施設呢？”……乃至……第四[經]。
五、三彌提問苦經
六十七、“尊者，[人們]說‘苦，苦’。尊者，到什麼程度才會有苦，或苦的施設呢？”……乃至……第五[經]。
六、三彌提問世間經
六十八、“尊者，[人們]說‘世間，世間’。尊者，到什麼程度才會有世間，或世間的施設呢？”“三彌提，凡有眼、有色、有眼識、有眼識所識知的諸法之處，那裡有世間或世間的施設……乃至……有舌……乃至……有意、有法、有意識、有意識所識知的諸法，那裡有世間或世間的施設。
“三彌提，而凡無眼、無色、無眼識、無眼識所識知的諸法之處，那裡無世間或世間的施設……乃至……無舌……乃至……無意、無法、無意識、無意識所識知的諸法，那裡無世間或世間的施設。”第六[經]。
七、優波先那毒蛇經
六十九、一時，具壽舍利弗與具壽優波先那住在王舍城寒林的蛇頭巖。那時，具壽優波先那的身上有毒蛇落下。於是，具壽優波先那召喚諸比丘：“賢友們，來，你們把我這身體放上小床，抬到外面去。在這身體就在這裡散掉之前——猶如一把糠。”
這樣說時，具壽舍利弗對具壽優波先那這樣說：“可是我們並未見到具壽優波先那身體的變異或諸根的變易，而具壽優波先那卻這樣說：‘賢友們，來，你們把我這身體放上小床，抬到外面去。在這身體就在這裡散掉之前——猶如一把糠。’”“賢友舍利弗，誰若有這樣的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’，賢友舍利弗，他才會有身體的變異或諸根的變易。而賢友舍利弗，我並沒有這樣的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……乃至……‘我是意’或‘意是我的’。賢友舍利弗，對這樣的我而言，怎麼會有身體的變異或諸根的變易呢！”
“正因為具壽優波先那長夜以來已善根除了我作、我所作與慢隨眠，所以具壽優波先那沒有這樣的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……乃至……‘我是意’或‘意是我的’。”於是，那些比丘把具壽優波先那的身體放上小床，抬到外面。於是，具壽優波先那的身體就在那裡散掉了，猶如一把糠。第七[經]。
八、優波婆那現見經
七十、那時，具壽優波婆那來到世尊那裡……乃至……坐在一旁的具壽優波婆那對世尊這樣說：“尊者，人們說‘現見的法、現見的法’。尊者，到什麼程度，法才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“優波婆那，在此，比丘以眼見色後，是覺知色者，也是覺知對色之貪者；並且內有對諸色之貪時，了知‘我內有對諸色之貪’。優波婆那，凡是比丘以眼見色後，是覺知色者，也是覺知對色之貪者，並且內有對諸色之貪時，了知‘我內有對諸色之貪’——優波婆那，這樣，法也是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”……乃至……
“再者，優波婆那，比丘以舌嘗味後，是覺知味者，也是覺知對味之貪者；並且內有對諸味之貪時，了知‘我內有對諸味之貪’。優波婆那，凡是比丘以舌嘗味後，是覺知味者，也是覺知對味之貪者，並且內有對諸味之貪時，了知‘我內有對諸味之貪’——優波婆那，這樣，法也是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”……乃至……
“再者，優波婆那，比丘以意識知法後，是覺知法者，也是覺知對法之貪者；並且內有對諸法之貪時，了知‘我內有對諸法之貪’。優波婆那，凡是比丘以意識知法後，是覺知法者，也是覺知對法之貪者，並且內有對諸法之貪時，了知‘我內有對諸法之貪’——優波婆那，這樣，法也是現見的……乃至……智者應各自證知的。”……乃至……
“優波婆那，在此，比丘以眼見色後，是覺知色者，卻不是覺知對色之貪者；並且內無對諸色之貪時，了知‘我內無對諸色之貪’。優波婆那，凡是比丘以眼見色後，確是覺知色者，卻不是覺知對色之貪者，並且內無對諸色之貪時，了知‘我內無對諸色之貪’——優波婆那，這樣，法也是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”……乃至……
“再者，優波婆那，比丘以舌嘗味後，確是覺知味者，卻不是覺知對味之貪者；並且內無對諸味之貪時，了知‘我內無對諸味之貪’……乃至……
“再者，優波婆那，比丘以意識知法後，確是覺知法者，卻不是覺知對法之貪者；並且內無對諸法之貪時，了知‘我內無對諸法之貪’。優波婆那，凡是比丘以意識知法後，確是覺知法者，卻不是覺知對法之貪者，並且內無對諸法之貪時，了知‘我內無對諸法之貪’——優波婆那，這樣，法也是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”第八[經]。
九、第一六觸處經
七十一、“諸比丘，凡任何比丘不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離，他的梵行未立，他距這法與律甚遠。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，在這裡我已失壞。尊者，因為我不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離。”
“比丘，你認為怎樣，你隨觀眼為‘這是我的、這是我、這是我的自我’嗎？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的眼將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這就是苦的終結……乃至……你隨觀舌為‘這是我的、這是我、這是我的自我’嗎？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的舌將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這就是苦的終結……乃至……你隨觀意為‘這是我的、這是我、這是我的自我’嗎？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的意將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這就是苦的終結。”第九[經]。
十、第二六觸處經
七十二、“諸比丘，凡任何比丘不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離，他的梵行未立，他距這法與律甚遠。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，在這裡我已失壞，我已徹底失壞。尊者，因為我不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離。”
“比丘，你認為怎樣，你隨觀眼為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’嗎？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的眼將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這樣，你的這第一觸處便將為了未來不再有後有而被舍斷……乃至……
“你隨觀舌為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’嗎？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的舌將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這樣，你的這第四觸處便將為了未來不再有後有而被舍斷……乃至……
“你隨觀意為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’嗎？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，於此，你的意將會這樣以正慧如實被善見為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。這樣，你的這第六觸處便將為了未來不再有後有而被舍斷。”第十[經]。
十一、第三六觸處經
七十三、“諸比丘，凡任何比丘不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離，他的梵行未立，他距這法與律甚遠。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，在這裡我已失壞，我已徹底失壞。尊者，因為我不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離。”
“比丘，你認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“耳……鼻……舌……身……意是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於耳也厭離，於鼻也厭離，於舌也厭離，於身也厭離，於意也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第十一[經]。
鹿紐品第七。
其攝頌——
為鹿紐說了兩[經]，為三彌提[說了]四[經]；
優波先那、優波婆那，六觸處[經]共三部。