十八、海品
一、第一海經
二百二十八、“諸比丘，無聞凡夫說‘海（samudda），海’。諸比丘，那在聖者之律中不是海。諸比丘，那是一大水聚、一片大水。諸比丘，眼是人的海，它的激流（vega）由色所成。凡堪忍那由色所成之激流者，諸比丘，這稱為：已渡過有波浪、有漩渦、有蛟鱷（gāha）、有羅剎的眼海；已渡、已到彼岸、站立於陸地的婆羅門……乃至……諸比丘，舌是人的海，它的激流由味所成。凡堪忍那由味所成之激流者，諸比丘，這稱為：已渡過有波浪、有漩渦、有蛟鱷、有羅剎的舌海；已渡、已到彼岸、站立於陸地的婆羅門……乃至……諸比丘，意是人的海，它的激流由法所成。凡堪忍那由法所成之激流者，諸比丘，這稱為：已渡過有波浪、有漩渦、有蛟鱷、有羅剎的意海；已渡、已到彼岸、站立於陸地的婆羅門。”[世尊]說了這[番話]……乃至……導師[又說]：
“凡這有蛟鱷、有羅剎、
有波浪、有漩渦、有怖畏、難渡的海，已渡過者，
他是達吠陀者（vedagū）、梵行已立者，
到達世間邊際者，稱為到達彼岸者。”第一[經]。
二、第二海經
二百二十九、“諸比丘，無聞凡夫說‘海，海’。諸比丘，那在聖者之律中不是海。諸比丘，那是一大水聚、一片大水。諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這在聖者之律中稱為海。在此，這有諸天、魔、梵天的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人眾，大多被浸透，如線團般糾結、如織線團般纏結、如文闍草與波羅婆草[所搓的舊繩]一般，不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。諸比丘，這在聖者之律中稱為海。在此，這有諸天、魔、梵天的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人眾，大多被浸透，如線團般糾結、如織線團般纏結、如文闍草與波羅婆草[所搓的舊繩]一般，不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴。”
“誰的貪與瞋，以及無明，都已褪盡，
他已渡過這有蛟鱷、有羅剎、有波浪之怖畏、難渡的海。
“超越執著者、舍離死者、無依者，為了無再有而舍斷了苦；
他已滅沒、不再來，已迷惑了死王——我說。”第二[經]。
三、釣魚人喻經
二百三十、“諸比丘，譬如釣魚人（bāḷisika）把帶著餌的鉤（baḷisa）投入深水潭中，某條貪看餌的魚吞下了它。諸比丘，如是，那條吞了鉤的魚陷入了釣魚人[所致]的不幸、陷入了災禍，任釣魚人所欲而擺佈[它]。
“諸比丘，同樣，世間有這六種鉤，為眾生的不幸、為生類的殺害。哪六種？諸比丘，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住，諸比丘，這稱為吞了鉤的比丘，陷入了魔[所致]的不幸、陷入了災禍，任波旬所欲而擺佈[他]……乃至……諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……
“諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜它、稱說、耽著而住，諸比丘，這稱為吞了鉤的比丘，陷入了魔[所致]的不幸、陷入了災禍，任波旬所欲而擺佈[他]。
“諸比丘，而有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住，諸比丘，這稱為未吞鉤的比丘，他破了魔的鉤、徹底破壞了鉤，未陷入不幸、未陷入災禍，不任波旬所欲而擺佈[他]……乃至……
“諸比丘，有舌所識的諸味……乃至……諸比丘，有意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜它、不稱說、不耽著而住，諸比丘，這稱為未吞鉤的比丘，他破了魔的鉤、徹底破壞了鉤，未陷入不幸、未陷入災禍，不任波旬所欲而擺佈[他]。”第三[經]。
四、乳樹喻經
二百三十一、“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對眼所識的諸色，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷——對他而言，即使微小的眼所識的諸色進入眼的領域，也會完全佔據他的心，更何況強盛的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對舌所識的諸味，凡是貪，那存在……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對意所識的諸法，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷——對他而言，即使微小的意所識的諸法進入意的領域，也會完全佔據他的心，更何況強盛的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷。
“諸比丘，譬如有乳汁的樹——阿薩他樹（assattha）、尼拘陀樹（nigrodha）、波利叉樹（pilakkha）或優曇婆羅樹（udumbara）——幼小、年輕、稚嫩，有人用鋒利的斧頭在任何一處砍破它，會有乳汁流出嗎？”“是的，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為凡是乳汁，那存在。”
“諸比丘，同樣，無論哪位比丘或比丘尼，對眼所識的諸色，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷——對他而言，即使微小的眼所識的諸色進入眼的領域，也會完全佔據他的心，更何況強盛的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對舌所識的諸味，凡是貪，那存在……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對意所識的諸法，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷——對他而言，即使微小的意所識的諸法進入意的領域，也會完全佔據他的心，更何況強盛的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是貪，那未斷；凡是瞋，那未斷；凡是痴，那未斷。
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對眼所識的諸色，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷——對他而言，即使強盛的眼所識的諸色進入眼的領域，也不會完全佔據他的心，更何況微小的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對舌所識的諸味……乃至……對意所識的諸法，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷——對他而言，即使強盛的意所識的諸法進入意的領域，也不會完全佔據他的心，更何況微小的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷。諸比丘，譬如有乳汁的樹——阿薩他樹、尼拘陀樹、波利叉樹或優曇婆羅樹——乾枯、朽空、經年，有人用鋒利的斧頭在任何一處砍破它，會有乳汁流出嗎？”“並非如此，尊者。”“這是什麼緣故呢？”“尊者，因為凡是乳汁，那不存在。”
“諸比丘，同樣，無論哪位比丘或比丘尼，對眼所識的諸色，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷——對他而言，即使強盛的眼所識的諸色進入眼的領域，也不會完全佔據他的心，更何況微小的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對舌所識的諸味……乃至……
“諸比丘，無論哪位比丘或比丘尼，對意所識的諸法，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷——對他而言，即使強盛的意所識的諸法進入意的領域，也不會完全佔據他的心，更何況微小的！這是什麼緣故呢？諸比丘，凡是貪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是貪，那已斷；凡是瞋，那已斷；凡是痴，那已斷。”第四[經]。
五、拘絺羅經
二百三十二、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，具壽大拘絺羅於傍晚時分從靜坐起身，往具壽舍利弗[之處]去；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說——
“舍利弗賢友，是眼為諸色的結（saṃyojana）、諸色為眼的結……乃至……舌為諸味的結、諸味為舌的結……乃至……意為諸法的結、諸法為意的結呢？”
“拘絺羅賢友，眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結……乃至……舌不是諸味的結，諸味也不是舌的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結……乃至……意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。
“賢友，譬如一頭黑牛與一頭白牛以一條繩或一條軛索系在一起。若有人這樣說：‘黑牛是白牛的結，白牛是黑牛的結’——他這樣說，是在正確地說嗎？”“並非如此，賢友。”“賢友，黑牛不是白牛的結，白牛也不是黑牛的結；而凡是以那一條繩或軛索把它們系在一起的，那就是那裡的結。
“賢友，同樣，眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結……乃至……舌不是諸味的結……乃至……意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。
“賢友，如果眼是諸色的結，或諸色是眼的結，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。賢友，而正因為眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結，而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知……乃至……
“賢友，如果舌是諸味的結，或諸味是舌的結，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。賢友，而正因為舌不是諸味的結，諸味也不是舌的結，而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知……乃至……
“賢友，如果意是諸法的結，或諸法是意的結，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。賢友，而正因為意不是諸法的結，諸法也不是意的結，而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。
“賢友，也應當以這個方式了知：眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結……乃至……舌不是諸味的結……乃至……意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。
“賢友，世尊確有眼。世尊以眼見色。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。賢友，世尊確有耳。世尊以耳聞聲。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。賢友，世尊確有鼻。世尊以鼻嗅香。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。賢友，世尊確有舌。世尊以舌嘗味。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。賢友，世尊確有身。世尊以身觸所觸。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。賢友，世尊確有意。世尊以意識知法。世尊沒有欲貪。世尊心善解脫。
“賢友，應當以這個方式了知：眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。耳不是……鼻不是……舌不是諸味的結，諸味也不是舌的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。身不是……意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。”第五[經]。
六、伽摩經
二百三十三、一時，具壽阿難與具壽伽摩（Kāmabhū）住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽伽摩於傍晚時分從靜坐起身，往具壽阿難[之處]去；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽伽摩對具壽阿難這樣說——
“阿難賢友，是眼為諸色的結（saṃyojana）、諸色為眼的結……乃至……舌為諸味的結、諸味為舌的結……乃至……意為諸法的結、諸法為意的結呢？”
“伽摩賢友，眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結……乃至……舌不是諸味的結，諸味也不是舌的結……乃至……意不是諸法的結，諸法也不是意的結；而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。
“賢友，譬如一頭黑牛與一頭白牛以一條繩或一條軛索系在一起。若有人這樣說：‘黑牛是白牛的結，白牛是黑牛的結’——他這樣說，是在正確地說嗎？”“並非如此，賢友。”“賢友，黑牛不是白牛的結，白牛也不是黑牛的結；而凡是以那一條繩或軛索把它們系在一起的，那就是那裡的結。賢友，同樣，眼不是諸色的結，諸色也不是眼的結……乃至……舌不是……乃至……意不是……乃至……而凡在那裡緣於那兩者而生起的欲貪，那就是那裡的結。”第六[經]。
七、優陀夷經
二百三十四、一時，具壽阿難與具壽優陀夷（Udāyī）住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽優陀夷於傍晚時分從靜坐起身，往具壽阿難[之處]去；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽優陀夷對具壽阿難這樣說——
“阿難賢友，正如這身被世尊以種種方式宣說、開顯、顯明——‘由此也，這身是無我’，能否同樣也把這識告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭——‘由此也，這識是無我’呢？”
“優陀夷賢友，正如這身被世尊以種種方式宣說、開顯、顯明——‘由此也，這身是無我’，同樣也能把這識告知、教示、施設、建立、開顯、分別、令其明瞭——‘由此也，這識是無我’。”
“賢友，緣於眼與諸色而生起眼識嗎？”“是的，賢友。”“賢友，而凡是為眼識之生起的因、凡是[為眼識之生起的]緣，若那因、那緣完全地、徹底地、無餘地滅盡了，眼識還會顯現嗎？”“並非如此，賢友。”“賢友，世尊也以這個方式宣說、開顯、顯明瞭這一點：‘由此也，這識是無我。’”……乃至……
“賢友，緣於舌與諸味而生起舌識嗎？”“是的，賢友。”“賢友，而凡是為舌識之生起的因、凡是[為舌識之生起的]緣，若那因、那緣完全地、徹底地、無餘地滅盡了，舌識還會顯現嗎？”“並非如此，賢友。”“賢友，世尊也以這個方式宣說、開顯、顯明瞭這一點：‘由此也，這識是無我。’”……乃至……
“賢友，緣於意與諸法而生起意識嗎？”“是的，賢友。”“賢友，而凡是為意識之生起的因、凡是[為意識之生起的]緣，若那因、那緣完全地、徹底地、無餘地滅盡了，意識還會顯現嗎？”“並非如此，賢友。”“賢友，世尊也以這個方式宣說、開顯、顯明瞭這一點：‘由此也，這識是無我。’”
“賢友，譬如有人需要心材、尋求心材、為遍求心材而行，他拿著鋒利的斧頭進入林中。他在那裡會看見一棵高大的芭蕉樹幹（kadalikkhandha），筆直、新嫩、尚未生出[硬芯]（akukkukajāta）。他便從根部砍斷它；砍斷根部後，又從頂端砍斷；砍斷頂端後，剝開葉鞘。他在那裡連邊材（pheggu）也得不到，哪裡還有心材呢！賢友，同樣，比丘於六觸處中既不隨觀我，也不隨觀我所（attaniya）。他如是不隨觀，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄；不戰慄便各自般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第七[經]。
八、燃燒法門經
二百三十五、“諸比丘，我要為你們說燃燒之門（ādittapariyāya）——法門（dhammapariyāya）。你們要諦聽。諸比丘，什麼是燃燒之門——法門？諸比丘，寧可以燒熱的、燃燒著、熾燃著、發出火光的鐵籤（ayosalākā）毀壞眼根，也絕不要在眼所識的諸色中依隨相而取相（anubyañjanaso nimittaggāho）。諸比丘，識若住立，或被相之樂味所繫縛而住立，或被隨相之樂味所繫縛[而住立]，若於那時命終，這是可能的：他會去往兩趣之一——地獄或畜生趣。諸比丘，我正是見到這過患，才這樣說。
“諸比丘，寧可以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的鐵橛毀壞耳根，也絕不要在耳所識的諸聲中依隨相而取相。諸比丘，識若住立，或被相之樂味所繫縛而住立，或被隨相之樂味所繫縛[而住立]，若於那時命終，這是可能的：他會去往兩趣之一——地獄或畜生趣。諸比丘，我正是見到這過患，才這樣說。
“諸比丘，寧可以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的指甲刀毀壞鼻根，也絕不要在鼻所識的諸香中依隨相而取相。諸比丘，識若住立，或被相之樂味所繫縛而住立，或被隨相之樂味所繫縛[而住立]，若於那時命終，這是可能的：他會去往兩趣之一——地獄或畜生趣。諸比丘，我正是見到這過患，才這樣說。
“諸比丘，寧可以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的剃刀毀壞舌根，也絕不要在舌所識的諸味中依隨相而取相。諸比丘，識若住立，或被相之樂味所繫縛而住立，或被隨相之樂味所繫縛[而住立]，若於那時命終，這是可能的：他會去往兩趣之一——地獄或畜生趣。諸比丘，我正是見到這過患，才這樣說。
“諸比丘，寧可以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的劍毀壞身根，也絕不要在身所識的諸觸中依隨相而取相。諸比丘，識若住立，或被相之樂味所繫縛而住立，或被隨相之樂味所繫縛[而住立]，若於那時命終，這是可能的：他會去往兩趣之一——地獄或畜生趣。諸比丘，我正是見到這過患，才這樣說。
“諸比丘，寧可睡眠。諸比丘，而我說睡眠對諸生命是徒然的，我說對諸生命是無果的，我說對諸生命是昏昧的；[寧可如此，]也絕不要尋思那樣的諸尋——落入那樣的諸尋的支配，便會破僧。諸比丘，我正是見到[睡眠]對諸生命為徒然的這一過患，才這樣說。
“諸比丘，於此，有聞的聖弟子如是審察：‘暫且不說以燒熱的、燃燒著、熾燃著、發出火光的鐵籤毀壞眼根；來吧，我就作意這個：眼是無常的，色是無常的，眼識是無常的，眼觸是無常的，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的。’
“‘暫且不說以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的鐵橛毀壞耳根；來吧，我就作意這個：耳是無常的，聲是無常的，耳識是無常的，耳觸是無常的，凡是以耳觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的。’
“‘暫且不說以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的指甲刀毀壞鼻根；來吧，我就作意這個：鼻是無常的，香是無常的，鼻識是無常的，鼻觸是無常的，凡是以鼻觸為緣而生起的感受……乃至……那也是無常的。’
“‘暫且不說以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的剃刀毀壞舌根；來吧，我就作意這個：舌是無常的，味是無常的，舌識是無常的，舌觸是無常的，凡是以舌觸為緣而生起的……乃至……那也是無常的。’
“‘暫且不說以鋒利的、燃燒著、熾燃著、發出火光的劍毀壞身根；來吧，我就作意這個：身是無常的，觸是無常的，身識是無常的，身觸是無常的，凡是以身觸為緣而生起的感受……乃至……那也是無常的。’
“‘暫且不說睡眠；來吧，我就作意這個：意是無常的，法是無常的，意識是無常的，意觸是無常的，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是無常的。’
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於那也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這就是燃燒之門——法門。”第八[經]。
九、第一手足喻經
二百三十六、“諸比丘，有手時，拿起與放下便顯現；有足時，前進與後退便顯現；有肢節時，屈與伸便顯現；有腹時，飢與渴便顯現。諸比丘，同樣，有眼時，以眼觸為緣，於內生起樂、苦……乃至……有舌時，以舌觸為緣，於內生起樂、苦……乃至……有意時，以意觸為緣，於內生起樂、苦……乃至……。
“諸比丘，無手時，拿起與放下便不顯現；無足時，前進與後退便不顯現；無肢節時，屈與伸便不顯現；無腹時，飢與渴便不顯現。諸比丘，同樣，無眼時，以眼觸為緣，於內不生起樂、苦……乃至……無舌時，以舌觸為緣，不生起……乃至……無意時，以意觸為緣，於內不生起樂、苦。”第九[經]。
十、第二手足喻經
二百三十七、“諸比丘，有手時，便有拿起與放下；有足時，便有前進與後退；有肢節時，便有屈與伸；有腹時，便有飢與渴。諸比丘，同樣，有眼時，以眼觸為緣，於內生起樂、苦……乃至……有舌時……乃至……有意時，以意觸為緣，於內生起樂、苦……乃至……。
“諸比丘，無手時，便沒有拿起與放下；無足時，便沒有前進與後退；無肢節時，便沒有屈與伸；無腹時，便沒有飢與渴。諸比丘，同樣，無眼時，以眼觸為緣，於內不生起樂、苦……乃至……無舌時，以舌觸為緣，不生起……乃至……無意時，以意觸為緣，於內不生起樂、苦。”第十[經]。
海品第十八。
其攝頌——
二海、釣魚人，以乳樹、拘絺羅；
伽摩、優陀夷，以燃燒為第八；
手足喻二[經]，此品即由此而稱說。