十六、歡喜滅盡品
一、內歡喜滅盡經
一百五十六、“諸比丘，比丘見本是無常的眼為‘無常’，那便是他的正見（sammādiṭṭhi）。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡（nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo）。由喜貪之滅盡（nandirāgakkhayā），心被稱為善解脫（suvimutta）……乃至……諸比丘，比丘見本是無常的舌為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡……乃至……心被稱為善解脫……乃至……諸比丘，比丘見本是無常的意為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。”第一[經]。
二、外歡喜滅盡經
一百五十七、“諸比丘，比丘見本是無常的色為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。諸比丘，比丘見本是無常的聲……香……味……觸……法為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。”第二[經]。
三、內無常歡喜滅盡經
一百五十八、“諸比丘，你們要如理作意眼，並如實隨觀眼的無常性。諸比丘，比丘如理作意眼、如實隨觀眼的無常性時，於眼也厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。諸比丘，你們要如理作意耳……鼻……諸比丘，你們要如理作意舌，並如實隨觀舌的無常性。諸比丘，比丘如理作意舌、如實隨觀舌的無常性時，於舌也厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。身……諸比丘，你們要如理作意意，並如實隨觀意的無常性。諸比丘，比丘如理作意意、如實隨觀意的無常性時，於意也厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。”第三[經]。
四、外無常歡喜滅盡經
一百五十九、“諸比丘，你們要如理作意色，並如實隨觀色的無常性。諸比丘，比丘如理作意色、如實隨觀色的無常性時，於色也厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。諸比丘，你們要如理作意聲……香……味……觸……法，並如實隨觀法的無常性。諸比丘，比丘如理作意法、如實隨觀法的無常性時，於法也厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心被稱為善解脫。”第四[經]。
五、耆婆芒果林定經
一百六十、一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）耆婆芒果林（Jīvakambavana）。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”……乃至……“諸比丘，你們要修習定（samādhi）。諸比丘，對得定的比丘，[諸法]如實顯現（okkhāyati）。什麼如實顯現呢？‘眼是無常’如實顯現，‘色是無常’如實顯現，‘眼識是無常’如實顯現，‘眼觸是無常’如實顯現，‘凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常’如實顯現……乃至……‘舌是無常’如實顯現……乃至……‘意是無常’如實顯現，‘法是無常’如實顯現……乃至……‘凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常’如實顯現。諸比丘，你們要修習定。諸比丘，對得定的比丘，[諸法]如實顯現。”第五[經]。
六、耆婆芒果林靜坐經
一百六十一、一時，世尊住在王舍城耆婆芒果林。在那裡，世尊召喚諸比丘……乃至……“諸比丘，你們要致力於靜坐（paṭisallāna）。諸比丘，對靜坐的比丘，[諸法]如實顯現。什麼如實顯現呢？‘眼是無常’如實顯現，‘色是無常’如實顯現，‘眼識是無常’如實顯現，‘眼觸是無常’如實顯現，‘凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常’如實顯現……乃至……‘意是無常’如實顯現，法……意識……意觸……‘凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常’如實顯現。諸比丘，你們要致力於靜坐。諸比丘，對靜坐的比丘，[諸法]如實顯現。”第六[經]。
七、拘絺羅無常經
一百六十二、那時，具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）來到世尊之處……乃至……坐在一旁的具壽拘絺羅對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後，能獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“拘絺羅，凡是無常者，你應舍斷對它的欲（chanda）。拘絺羅，什麼是無常？拘絺羅，眼是無常，你應舍斷對它的欲。色是無常，你應舍斷對它的欲。眼識是無常，你應舍斷對它的欲。眼觸是無常，你應舍斷對它的欲。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常，你應舍斷對它的欲……乃至……舌是無常，你應舍斷對它的欲。味是無常，你應舍斷對它的欲。舌識是無常，你應舍斷對它的欲。舌觸是無常，你應舍斷對它的欲。凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常，你應舍斷對它的欲……乃至……意是無常，你應舍斷對它的欲。法是無常，你應舍斷對它的欲。意識是無常，你應舍斷對它的欲。意觸是無常，你應舍斷對它的欲。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無常，你應舍斷對它的欲。拘絺羅，凡是無常者，你應舍斷對它的欲。”第七[經]。
八、拘絺羅苦經
一百六十三、那時，具壽大拘絺羅……乃至……對世尊這樣說：“尊者，善哉！……乃至……而住。”“拘絺羅，凡是苦者，你應舍斷對它的欲。拘絺羅，什麼是苦？拘絺羅，眼是苦，你應舍斷對它的欲。色是苦，你應舍斷對它的欲。眼識是苦，你應舍斷對它的欲。眼觸是苦，你應舍斷對它的欲。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是苦，你應舍斷對它的欲……乃至……舌是苦，你應舍斷對它的欲……乃至……意是苦，你應舍斷對它的欲。法是苦，你應舍斷對它的欲。意識是苦，你應舍斷對它的欲。意觸是苦，你應舍斷對它的欲。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是苦，你應舍斷對它的欲。拘絺羅，凡是苦者，你應舍斷對它的欲。”第八[經]。
九、拘絺羅無我經
一百六十四、坐在一旁……乃至……而住。“拘絺羅，凡是無我者，你應舍斷對它的欲。拘絺羅，什麼是無我？拘絺羅，眼是無我，你應舍斷對它的欲。色是無我，你應舍斷對它的欲。眼識是無我，你應舍斷對它的欲。眼觸是無我，你應舍斷對它的欲。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無我，你應舍斷對它的欲……乃至……舌是無我，你應舍斷對它的欲……乃至……意是無我，你應舍斷對它的欲。法是無我，你應舍斷對它的欲。意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是無我，你應舍斷對它的欲。拘絺羅，凡是無我者，你應舍斷對它的欲。”第九[經]。
十、邪見舍斷經
一百六十五、那時，某位比丘來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，怎樣知、怎樣見者，邪見（micchādiṭṭhi）被舍斷呢？”
“比丘，知、見眼為無常者，邪見被舍斷。知、見色為無常者，邪見被舍斷。知、見眼識為無常者，邪見被舍斷。知、見眼觸為無常者，邪見被舍斷……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——知、見它也為無常者，邪見被舍斷。比丘，這樣知、這樣見者，邪見被舍斷。”第十[經]。
十一、有身見舍斷經
一百六十六、那時，某位比丘……乃至……對世尊這樣說：“尊者，怎樣知、怎樣見者，有身見（sakkāyadiṭṭhi）被舍斷呢？”“比丘，知、見眼為苦者，有身見被舍斷。知、見色為苦者，有身見被舍斷。知、見眼識為苦者，有身見被舍斷。知、見眼觸為苦者，有身見被舍斷……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——知、見它也為苦者，有身見被舍斷。比丘，這樣知、這樣見者，有身見被舍斷。”第十一[經]。
十二、我隨見舍斷經
一百六十七、那時，某位比丘……乃至……這樣說：“尊者，如何知、如何見，我隨見（attānudiṭṭhi）被舍斷呢？”“比丘，知、見眼為無我者，我隨見被舍斷。知、見色為無我者，我隨見被舍斷。知、見眼識為無我者，我隨見被舍斷。知、見眼觸為無我者，我隨見被舍斷。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——知、見它也為無我者，我隨見被舍斷……乃至……知、見舌為無我者，我隨見被舍斷……乃至……知、見意為無我者，我隨見被舍斷。法……意識……意觸……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——知、見它也為無我者，我隨見被舍斷。”第十二[經]。
歡喜滅盡品第十六。
其攝頌——
以歡喜滅盡[為名]者四，於耆婆芒果林者二；
與拘絺羅所說者三，邪[見]、有身[見]、我[隨見]。