十五、新舊品
一、業滅經
一百四十六、“諸比丘，我要為你們說新舊諸業（kamma）、業滅（kammanirodha），以及導至業滅之道。你們要諦聽，好好作意，我要說了。諸比丘，什麼是舊業（purāṇakamma）？諸比丘，眼是舊業，[是]被造作的（abhisaṅkhata）、被思所策發的（abhisañcetayita），應視為可感受的（vedaniya）……乃至……舌是舊業，[是]被造作的、被思所策發的，應視為可感受的……乃至……意是舊業，[是]被造作的、被思所策發的，應視為可感受的。諸比丘，這稱為舊業。諸比丘，什麼是新業（navakamma）？諸比丘，凡現在以身、以語、以意所作的業，諸比丘，這稱為新業。諸比丘，什麼是業滅？諸比丘，凡由身業、語業、意業之滅而觸及解脫者，諸比丘，這稱為業滅。諸比丘，什麼是導至業滅之道？正是這八支聖道（ariya aṭṭhaṅgika magga），即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定——諸比丘，這稱為導至業滅之道。諸比丘，如是，我已說了舊業，已說了新業，已說了業滅，已說了導至業滅之道。諸比丘，凡是求弟子之利益者、悲憫者的導師以悲憫而應為[弟子]所作的，我已為你們作了。諸比丘，這些是樹下，這些是空屋——修禪吧，諸比丘！莫放逸，莫日後追悔。這就是我們對你們的教誡。”第一[經]。
二、無常適宜涅槃經
一百四十七、“諸比丘，我要為你們說適宜涅槃的行道（nibbānasappāyā paṭipadā）。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是那適宜涅槃的行道？諸比丘，在此，比丘見眼為‘無常’，見色為‘無常’，見眼識為‘無常’，見眼觸為‘無常’，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘無常’……乃至……見舌為‘無常’，見味為‘無常’，見舌識為‘無常’，見舌觸為‘無常’，凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘無常’……乃至……見意為‘無常’，見法為‘無常’，見意識為‘無常’，見意觸為‘無常’，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘無常’。諸比丘，這就是那適宜涅槃的行道。”第二[經]。
三、苦適宜涅槃經
一百四十八、“諸比丘，我要為你們說適宜涅槃的行道。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是那適宜涅槃的行道？諸比丘，在此，[比丘]見眼為‘苦’，見色為‘苦’，見眼識為‘苦’，見眼觸為‘苦’，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘苦’……乃至……見舌為‘苦’……乃至……見意為‘苦’，見法為‘苦’，見意識為‘苦’，見意觸為‘苦’，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘苦’。諸比丘，這就是那適宜涅槃的行道。”第三[經]。
四、無我適宜涅槃經
一百四十九、“諸比丘，我要為你們說適宜涅槃的行道。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是那適宜涅槃的行道？諸比丘，在此，比丘見眼為‘無我’，見色為‘無我’，見眼識為‘無我’，見眼觸為‘無我’，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘無我’……乃至……見意為‘無我’，見法為‘無我’，見意識為‘無我’，見意觸為‘無我’，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也見它為‘無我’。諸比丘，這就是那適宜涅槃的行道。”第四[經]。
五、適宜涅槃行道經
一百五十、“諸比丘，我要為你們說適宜涅槃的行道。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是那適宜涅槃的行道？諸比丘，你們認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“色是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“眼識……眼觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫……乃至……他了知：‘……再無後有。’諸比丘，這就是那適宜涅槃的行道。”第五[經]。
六、內住弟子經
一百五十一、“諸比丘，這梵行是無內住弟子（anantevāsika）、無師（anācariyaka）而修的。諸比丘，有內住弟子、有師的比丘，住得痛苦、不安適。諸比丘，無內住弟子、無師的比丘，住得快樂、安適。而比丘怎樣是有內住弟子、有師，住得痛苦、不安適的呢？諸比丘，在此，比丘以眼見色後，生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟（sarasaṅkappā saṃyojaniyā）。‘它們住在他的內裡，諸惡不善法住在他之內（antassa vasanti）’，所以稱為‘有內住弟子者’。‘它們指使他（samudācaranti），諸惡不善法指使他’，所以稱為‘有師者’……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以舌嘗味後，生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟。‘它們住在他的內裡，諸惡不善法住在他之內’，所以稱為‘有內住弟子者’。‘它們指使他，諸惡不善法指使他’，所以稱為‘有師者’……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以意識知法後，生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟。‘它們住在他的內裡，諸惡不善法住在他之內’，所以稱為‘有內住弟子者’。‘它們指使他，諸惡不善法指使他’，所以稱為‘有師者’。諸比丘，比丘就是這樣有內住弟子、有師，住得痛苦、不安適。
“而諸比丘，比丘怎樣是無內住弟子、無師，住得快樂、安適的呢？諸比丘，在此，比丘以眼見色後，不生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟。‘它們不住在他的內裡，諸惡不善法不住在他的內裡’，所以稱為‘無內住弟子者’。‘它們不指使他，諸惡不善法不指使他’，所以稱為‘無師者’……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以舌嘗味後，不生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟。‘它們不住在他的內裡，諸惡不善法不住在他的內裡’，所以稱為‘無內住弟子者’。‘它們不指使他，諸惡不善法不指使他’，所以稱為‘無師者’……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以意識知法後，不生起諸惡不善法——順結的奔馳思惟。‘它們不住在他的內裡，諸惡不善法不住在他的內裡’，所以稱為‘無內住弟子者’。‘它們不指使他，諸惡不善法不指使他’，所以稱為‘無師者’。諸比丘，比丘就是這樣無內住弟子、無師，住得快樂、安適。諸比丘，這梵行是無內住弟子、無師而修的。諸比丘，有內住弟子、有師的比丘，住得痛苦、不安適。諸比丘，無內住弟子、無師的比丘，住得快樂、安適。”第六[經]。
七、梵行為了什麼目的經
一百五十二、“諸比丘，如果外道遊方者（aññatitthiyā paribbājakā）這樣問你們：‘賢友，於沙門喬達摩[座下]修梵行是為了什麼目的？’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者：‘賢友，是為了苦的遍知（pariññā）而在世尊處修梵行。’諸比丘，如果外道遊方者又這樣問你們：‘賢友，那麼，為了其遍知而在沙門喬達摩處修梵行的那苦是什麼？’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者——
‘賢友，眼是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行。色是苦，為了它們的遍知而在世尊處修梵行。眼識是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行。眼觸是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行……乃至……舌是苦……意是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——它也是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行。賢友，這就是苦，為了它的遍知而在世尊處修梵行。’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者。”第七[經]。
八、有法門否經
一百五十三、“諸比丘，有沒有一個法門（pariyāya），比丘依此法門，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外（saddhā, ruci, anussava, ākāraparivitakka, diṭṭhinijjhānakkhanti），能記說究竟智（aññā）：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，諸比丘，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，有一個法門，比丘依此法門，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，能記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”
“諸比丘，什麼是那法門——比丘依此法門，除信之外……乃至……除對見思量後的接受之外，記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有’？諸比丘，在此，比丘以眼見色後，對內存在的貪、瞋、痴，了知‘我內有貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’。諸比丘，凡比丘以眼見色後，對內存在的貪、瞋、痴，了知‘我內有貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’——諸比丘，這些法是應依信而知的，或應依喜好而知的，或應依傳聞而知的，或應依行相思擇而知的，或應依對見思量後的接受而知的嗎？”“不是，尊者。”“諸比丘，這些法豈不是應以慧見後而知的嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這就是那法門——比丘依此法門，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以舌嘗味後，對內存在的……乃至……了知‘……貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’。諸比丘，凡[比丘]以舌嘗味後，對內存在的貪、瞋、痴，了知‘我內有貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’——諸比丘，這些法是應依信而知的，或應依喜好而知的，或應依傳聞而知的，或應依行相思擇而知的，或應依對見思量後的接受而知的嗎？”“不是，尊者。”“諸比丘，這些法豈不是應以慧見後而知的嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是那法門——比丘依此法門，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”……乃至……
“再者，諸比丘，比丘以意識知法後，對內存在的貪、瞋、痴，了知‘我內有貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’。諸比丘，凡比丘以意識知法後，對內存在的貪、瞋、痴，了知‘我內有貪、瞋、痴’；對內不存在的貪、瞋、痴，了知‘我內無貪、瞋、痴’——諸比丘，這些法是應依信而知的，或應依喜好而知的，或應依傳聞而知的，或應依行相思擇而知的，或應依對見思量後的接受而知的嗎？”“不是，尊者。”“諸比丘，這些法豈不是應以慧見後而知的嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，這也是那法門——比丘依此法門，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，記說究竟智：‘我了知生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第八[經]。
九、諸根具足經
一百五十四、那時，某位比丘來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，人們說‘諸根具足者（indriyasampanna）、諸根具足者’。尊者，到什麼程度是諸根具足者呢？”
“比丘，若於眼根住於隨觀生滅（udayabbayānupassī），便於眼根厭離……乃至……比丘，若於舌根住於隨觀生滅，便於舌根厭離……乃至……比丘，若於意根住於隨觀生滅，便於意根厭離。由厭離而離貪……乃至……於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’比丘，到這個程度即是諸根具足者。”第九[經]。
十、說法者請問經
一百五十五、那時，某位比丘來到世尊之處……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，人們說‘說法者（dhammakathika）、說法者’。尊者，到什麼程度是說法者呢？”
“比丘，若為了對眼的厭離、離貪、滅而說法，便足以稱[他]為‘說法者比丘’。比丘，若為了對眼的厭離、離貪、滅而行道，便足以稱[他]為‘法隨法行的比丘（dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu）’。比丘，若由對眼的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫，便足以稱[他]為‘已達現法涅槃的比丘（diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhu）’……乃至……比丘，若為了對舌的厭離、離貪、滅而說法，便足以稱[他]為‘說法者比丘’……乃至……比丘，若為了對意的厭離、離貪、滅而說法，便足以稱[他]為‘說法者比丘’。比丘，若為了對意的厭離、離貪、滅而行道，便足以稱[他]為‘法隨法行的比丘’。比丘，若由對意的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫，便足以稱[他]為‘已達現法涅槃的比丘’。”第十[經]。
新舊品第十五。
其攝頌——
業、四[經]適宜，無內住弟子、為了什麼目的；
有法門否，與根[具足]、說法者。
《六處品》第三五十[經]完畢。
其品攝頌——
瑜伽安穩者與世間，居士與天湖；
連同新舊為五十，因此被稱為第三。