十二、婆蹉種相應
一、不知色經
六百零七、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，遊方者婆蹉種來到世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不知色，由於不知色的集起，由於不知色的滅，由於不知導至色滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第一[經]。
二、不知受經
六百零八、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不知受，由於不知受的集起，由於不知受的滅，由於不知導至受滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第二[經]。
三、不知想經
六百零九、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不知想，由於不知想的集起，由於不知想的滅，由於不知導至想滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第三[經]。
四、不知諸行經
六百一十、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不知諸行，由於不知諸行的集起，由於不知諸行的滅，由於不知導至諸行滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第四[經]。
五、不知識經
六百一十一、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不知識，由於不知識的集起，由於不知識的滅，由於不知導至識滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第五[經]。
六至十、不見色等五經
六百一十二至六百一十六、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不見色……乃至……由於不見導至色滅之道……乃至……受……想……婆蹉，由於不見諸行……乃至……婆蹉，由於不見識……乃至……由於不見導至識滅之道……乃至……”第十[經]。
十一至十五、不現觀色等五經
六百一十七至六百二十一、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不現觀色……乃至……由於不現觀導至色滅之道……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不現觀受……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不現觀想……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不現觀諸行……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不現觀識……乃至……”第十五[經]。
十六至二十、不隨覺色等五經
六百二十二至六百二十六、因緣在舍衛城。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣……乃至……”“婆蹉，由於不隨覺色……乃至……由於不隨覺導至色滅之道……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，[由於不隨覺]受……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，[由於不隨覺]想……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，[由於不隨覺]諸行……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不隨覺識……乃至……由於不隨覺導至識滅之道。”第二十[經]。
二十一至二十五、不通達色等五經
六百二十七至六百三十一、因緣在舍衛城。“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣……乃至……”“婆蹉，由於不通達色……乃至……婆蹉，由於不通達識……乃至……”第二十五[經]。
二十六至三十、不察覺色等五經
六百三十二至六百三十六、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不察覺（asallakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由於不察覺識……乃至……”第三十[經]。
三十一至三十五、不辨識色等五經
六百三十七至六百四十一、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不辨識（anupalakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由於不辨識識……乃至……”第三十五[經]。
三十六至四十、不逐一辨識色等五經
六百四十二至六百四十六、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不逐一辨識（appaccupalakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由於不逐一辨識識……乃至……”第四十[經]。
四十一至四十五、不正觀色等五經
六百四十七至六百五十一、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不正觀（asamapekkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由於不正觀識……乃至……”第四十五[經]。
四十六至五十、不逐一觀視色等五經
六百五十二至六百五十六、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不逐一觀視（appaccupekkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由於不逐一觀視識……乃至……”第五十[經]。
五十一至五十四、不親證色等四經
六百五十七至六百六十、因緣在舍衛城。那時，遊方者婆蹉種來到世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由於不親證（appaccakkhakammā）色，由於不親證色的集起，由於不親證色的滅，由於不親證導至色滅之道……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不親證受……乃至……由於不親證導至受滅之道……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不親證想……乃至……由於不親證導至想滅之道……乃至……”
因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不親證諸行……乃至……由於不親證導至諸行滅之道……乃至……”第五十四[經]。
五十五、不親證識經
六百六十一、因緣在舍衛城。“婆蹉，由於不親證識，由於不親證識的集起，由於不親證識的滅，由於不親證導至識滅之道；這些種種見執就這樣在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’……乃至……或‘如來死後既非存在又非不存在’。婆蹉，這就是因，這就是緣，使這些種種見執在世間生起——‘世間是常’，或‘世間是無常’，或‘世間有邊’，或‘世間無邊’，或‘命即是身’，或‘命異身異’，或‘如來死後存在’，或‘如來死後不存在’，或‘如來死後既存在又不存在’，或‘如來死後既非存在又非不存在’。”第五十五[經]。
《婆蹉種相應》完畢。
其攝頌——
不知與不見，不現觀、不隨覺；
不通達、不察覺，以不辨識、不逐一辨識；
不正觀、不逐一觀視，與不親證。