四、入相應
一、眼經
三百零二、因緣在舍衛城。“諸比丘，眼是無常的、變易的、變化的；耳是無常的、變易的、變化的；鼻是無常的、變易的、變化的；舌是無常的、變易的、變化的；身是無常的、變易的、變化的；意是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為隨信行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終。”
“諸比丘，凡對他而言這些法這樣以慧適度地堪於諦觀者，這稱為‘隨法行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終’。諸比丘，凡這樣了知、這樣見這些法者，這稱為‘須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣’。”第一[經]。
二、色經
三百零三、因緣在舍衛城。“諸比丘，諸色是無常的、變易的、變化的；諸聲是無常的、變易的、變化的；諸香是無常的、變易的、變化的；諸味是無常的、變易的、變化的；諸觸是無常的、變易的、變化的；諸法是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為隨信行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終。”
“諸比丘，凡對他而言這些法這樣以慧適度地堪於諦觀者，這稱為‘隨法行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終’。諸比丘，凡這樣了知、這樣見這些法者，這稱為‘須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣’。”第二[經]。
三、識經
三百零四、因緣在舍衛城。“諸比丘，眼識是無常的、變易的、變化的；耳識……鼻識……舌識……身識……意識是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡……乃至……以正覺為歸趣。”第三[經]。
四、觸經
三百零五、因緣在舍衛城。“諸比丘，眼觸是無常的、變易的、變化的；耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第四[經]。
五、觸所生經
三百零六、因緣在舍衛城。“諸比丘，眼觸所生的受是無常的、變易的、變化的；耳觸所生的受……乃至……鼻觸所生的受……乃至……舌觸所生的受……乃至……身觸所生的受……乃至……意觸所生的受是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第五[經]。
六、色想經
三百零七、因緣在舍衛城。“諸比丘，色想是無常的、變易的、變化的；聲想……香想……味想……觸想……法想是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第六[經]。
七、色思經
三百零八、因緣在舍衛城。“諸比丘，色思是無常的、變易的、變化的；聲思……香思……味思……觸思……法思是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第七[經]。
八、色愛經
三百零九、因緣在舍衛城。“諸比丘，色愛是無常的、變易的、變化的；聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第八[經]。
九、地界經
三百一十、因緣在舍衛城。“諸比丘，地界是無常的、變易的、變化的；水界……火界……風界……空界……識界是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為‘隨信行者……乃至……以正覺為歸趣’。”第九[經]。
十、蘊經
三百一十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常的、變易的、變化的；受是無常的、變易的、變化的；想……諸行是無常的、變易的、變化的；識是無常的、變易的、變化的。諸比丘，凡這樣信、信解這些法者，這稱為隨信行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終。”
“諸比丘，凡對他而言這些法這樣以慧適度地堪於諦觀者，這稱為‘隨法行者，已入正性決定，已入善士地，已超越凡夫地；他不可能造作那種業——造作了那種業便會投生地獄、畜生胎或餓鬼境；而且在未作證須陀洹果之前，他不可能命終’。諸比丘，凡這樣了知、這樣見這些法者，這稱為‘須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣’。”第十[經]。
《入相應》完畢。
其攝頌——
眼、色與識，觸以及受；
想、思、愛，界與蘊——這些是十[經]。