三、見相應
一、須陀洹品
一、風經
二百零六、一時，世尊住在舍衛城祇樹林。世尊這樣說——“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立’呢？”
“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，諸比丘，你們聽著，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾了世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立。’於受存在時……乃至……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立。’諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立’——嗎？”“不會，尊者。”
“受是常還是無常？”……“想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立’——嗎？”“不會，尊者。”“凡是這所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、意所隨行的，它也是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起這樣的見——‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般堅立’——嗎？”“不會，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷，對苦集的疑惑也已斷，對苦滅的疑惑也已斷，對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第一[經]。
二、這是我的經
二百零七、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘這是我的、這是我、這是我的自我’。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘這是我的、這是我、這是我的自我’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第二[經]。
三、彼我經
二百零八、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘那是自我……乃至……不變易之法’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘那是自我……乃至……不變易之法’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第三[經]。
四、我若不存在經
二百零九、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’。有受時……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第四[經]。
五、無施經
二百一十、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以通智證知此世與他世之後加以宣說。這個人是四大所成，死時，地歸入、還入地身，水歸入、還入水身，火歸入、還入火身，風歸入、還入風身，諸根轉入虛空。人們以屍床為第五，抬著死者而去；足跡顯現直到火葬場；骨頭變成鴿色；祭品終歸灰燼。布施是愚人的施設；凡說“有”論者，他們的話都是空虛、虛妄的戲論。愚者與智者身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘沒有布施，沒有供養……乃至……身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘沒有布施，沒有供養……乃至……身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有布施，沒有供養……乃至……身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有布施，沒有供養……乃至……身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有布施，沒有供養……乃至……凡說“有”論者；愚者與智者身壞之後，斷滅、消亡，死後不存在’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第五[經]。
六、造作經
二百一十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘作者與令作者，切割者與令切割者，折磨者與令折磨者，使憂愁者與令使憂愁者，使疲憊者與令使疲憊者，使戰慄者與令使戰慄者，殺害生命者，取不與取者，破門入室者，掠奪者，行劫獨戶者，攔路伏擊者，與他人之妻苟合者，說虛妄語者——[這樣]作時，惡並沒有被造作。即使有人以邊緣鋒利如剃刀的輪，把這大地上的眾生做成一團肉、一堆肉，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河南岸前行，殺害、令殺害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不會由此而有惡，不會有惡的臨至。即使有人沿著恆河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不會由此而有福，不會有福的臨至。以布施、調御、自制、說真實語，沒有福，也不會有福的臨至’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘作者與令作者……乃至……沒有福，也不會有福的臨至’。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘作者與令作者……乃至……沒有福，也不會有福的臨至’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘作者……乃至……沒有福，也不會有福的臨至’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘作者與令作者……乃至……沒有福，也不會有福的臨至’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘作者與令作者……乃至……沒有福，也不會有福的臨至’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第六[經]。
七、因經
二百一十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼、堅持什麼，才生起這樣的見：‘諸眾生的雜染沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而雜染；諸眾生的清淨沒有因、沒有緣，諸眾生無因無緣而清淨。沒有力，沒有精進，沒有人的力量，沒有人的努力。一切眾生、一切生命、一切生物、一切命者都無自主、無力、無精進，由命運、際遇與本性而轉變，唯在六生類中感受苦樂’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色、堅持色，才生起這樣的見：‘沒有因、沒有緣……乃至……感受苦樂’。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識、堅持識，才生起這樣的見：‘沒有因、沒有緣……乃至……感受苦樂’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有因、沒有緣……乃至……感受苦樂’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有因、沒有緣……乃至……感受苦樂’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘沒有因、沒有緣……乃至……感受苦樂’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時，諸比丘，這稱為須陀洹、不墮惡趣、[趣向]決定、以正覺為歸趣的聖弟子。”第七[經]。
八、大見經
二百一十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘有這七身：非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。哪七種呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七。這七身非被作、非被作的種類，非被化作、亦無化作者，不生育的、如山峰般穩立的、如石柱般堅立的；它們不動搖，不變易，不互相侵害，不能給彼此[帶來]樂、苦或樂與苦。即使有人以鋒利的刀砍斷頭顱，他也並沒有奪去任何人的生命，只是刀從七身之間的空隙穿入而已。又有這一百四十萬種為首之胎，以及六千[種]、六百[種]；五百種業、五種業、三種業，業與半業；六十二種行道；六十二中劫；六生類；八人地；四千九百種活命外道；四千九百種遊方者；四千九百種龍的住處；二千根；三千地獄；三十六塵界；七種有想胎，七種無想胎，七種節胎；七種天，七種人，七種鬼；七個湖；七種結節；七種懸崖，七百種懸崖；七種夢，七百種夢；八百四十萬大劫——愚者與智者在這期間奔走、輪迴之後，將作苦的終結。在其中並沒有：“我將以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的業成熟，或者一次次地觸受已成熟的業而使之滅盡。”——這樣的事是沒有的。苦與樂如以斗量定，輪迴已有定限；沒有減損與增長，沒有提升與下降。猶如線球被擲出時，只是解開著[線]滾去；同樣地，愚者與智者解開著[線]而歷經苦樂滾去’？”
“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘有這七身：非被作、非被作的種類……乃至……歷經苦樂滾去’。當受存在時……乃至……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘有這七身：非被作、非被作的種類……乃至……歷經苦樂滾去’。”“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“而那無常、苦、變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘有這七身：非被作、非被作的種類……乃至……歷經苦樂滾去’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘有這七身：非被作、非被作的種類……乃至……解開著[線]而歷經苦樂滾去’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時——諸比丘，這位聖弟子稱為須陀洹，不墮惡趣，決定趣向正覺。”第八[經]。
九、常見經
二百一十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘世間是常’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘世間是常’。當受存在時……乃至……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘世間是常’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘世間是常’？”“不會的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘世間是常’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘世間是常’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時——諸比丘，這位聖弟子稱為須陀洹，不墮惡趣，決定趣向正覺。”第九[經]。
十、無常見經
二百一十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘世間是無常’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時……乃至……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“不執取它，還會生起這樣的見嗎：世間是無常？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者……乃至……不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘世間是無常’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷……乃至……對導至苦滅之道的疑惑也已斷時——諸比丘，這位聖弟子稱為須陀洹，不墮惡趣，決定趣向正覺。”第十[經]。
十一、有邊經
二百一十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘世間有邊’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十一[經]。
十二、無邊經
二百一十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘世間無邊’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十二[經]。
十三、命即是身經
二百一十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘命即是身’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十三[經]。
十四、命是一回事身是另一回事經
二百一十九、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘命是一回事、身是另一回事’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十四[經]。
十五、如來存在經
二百二十、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘如來死後存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十五[經]。
十六、如來不存在經
二百二十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘如來死後不存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十六[經]。
十七、如來既存在又不存在經
二百二十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘如來死後既存在又不存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……決定趣向正覺。”第十七[經]。
十八、如來既非存在又非不存在經
二百二十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’……乃至……。
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“不會的，尊者。”“凡這所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那也是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“不會的，尊者。”
“諸比丘，當聖弟子對這些處的疑惑已斷，對苦的疑惑也已斷，對苦集的疑惑也已斷，對苦滅的疑惑也已斷，對導至苦滅之道的疑惑也已斷時——諸比丘，這位聖弟子稱為須陀洹，不墮惡趣，決定趣向正覺。”第十八[經]。
須陀洹品。
十八記說完畢。
其攝頌——
風、這是我的、那是自我、我不會有；
沒有、作者與因，以大見為第八。
世間是常，與無常，與有邊；
無邊，與命即是身；
以及命是一回事、身是另一回事。
如來死後存在；
如來死後不存在；
如來死後既非存在又非不存在。
二、第二輪品
一、風經
二百二十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升亦不落，[一切]如石柱般堅立’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。當受存在時……乃至……當想存在時……乃至……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才會生起這樣的見：‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升亦不落，[一切]如石柱般堅立’。”第一[經]。
二百二十五至二百四十、（應如前品那樣詳說十八記說。）第十七[經]。
十八、既非存在又非不存在經
二百四十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’。當受存在時……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘如來死後既非存在又非不存在’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘如來死後既非存在又非不存在’。”第十八[經]。
十九、有色自我經
二百四十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘自我是有色的，死後無病’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘自我是有色的，死後無病’。當受存在時……乃至……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘自我是有色的，死後無病’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘自我是有色的，死後無病’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘自我是有色的，死後無病’。”“受……乃至……”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘自我是有色的，死後無病’。”第十九[經]。
二十、無色自我經
二百四十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘自我是無色的，死後無病’？”（略說）第二十[經]。
二十一、亦有色亦無色自我經
二百四十四、因緣在舍衛城。“自我是亦有色亦無色的，死後無病。”……乃至……第二十一[經]。
二十二、非有色非無色自我經
二百四十五、“自我是非有色非無色的，死後無病。”……乃至……第二十二[經]。
二十三、純樂經
二百四十六、“自我是純樂的，死後無病。”……乃至……第二十三[經]。
二十四、純苦經
二百四十七、“自我是純苦的，死後無病。”……乃至……第二十四[經]。
二十五、有樂有苦經
二百四十八、“自我是有樂有苦的，死後無病。”……乃至……第二十五[經]。
二十六、不苦不樂經
二百四十九、“自我是不苦不樂的，死後無病”？“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。當受存在時……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘自我是不苦不樂的，死後無病’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘自我是不苦不樂的，死後無病’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，當苦存在時，執取苦、執著苦，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”第二十六[經]。
第二略說。
其攝頌——
風、這是我的、那是自我、我不會有；
沒有、作者與因，以大見為第八。
常與無常，以及說有邊、無邊；
命即是身與命是一回事，以如來[為題]的四[經]。
自我是有色的，自我是無色的；
自我是亦有色亦無色的；
自我是非有色非無色的，自我是純樂的。
自我是純苦的，自我是有樂有苦的；
自我是不苦不樂的，死後無病；
這二十六經，以第二回而宣說。
三、第三輪品
一、風不吹經
二百五十、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升亦不落，[一切]如石柱般堅立’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：風不吹……乃至……當受存在時……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，凡無常的，那就是苦。當它存在時，執取它，才生起這樣的見：‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升亦不落，[一切]如石柱般堅立’。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，凡無常的，那就是苦。當它存在時，執取它，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。”第一[經]。
二百五十一至二百七十四、（應如第二品那樣補足二十四經。）第二十五[經]。
二十六、不苦不樂經
二百七十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。當受存在時……乃至……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘自我是不苦不樂的，死後無病’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，凡無常的，那就是苦。當它存在時，執取它，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”“受……乃至……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“變易之法的，不執取它，還會生起這樣的見嗎：‘自我是不苦不樂的，死後無病’？”“不會的，尊者。”“諸比丘，如是，凡無常的，那就是苦。當它存在時，執取它，才生起這樣的見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’。”第二十六[經]。
第三略說。
四、第四輪品
一、風不吹經
二百七十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，當什麼存在時，執取什麼、執著什麼，才生起這樣的見：‘風不吹，河不流，孕婦不生產，日月不升亦不落，[一切]如石柱般堅立’？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，當色存在時，執取色、執著色，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。當受存在時……乃至……當想存在時……當諸行存在時……當識存在時，執取識、執著識，才生起這樣的見：‘風不吹……乃至……[一切]如石柱般堅立’。”“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”
“因此，諸比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。
“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第一[經]。
二百七十七至三百、（應如第二品那樣補足二十四經。）第二十五[經]。
二十六、不苦不樂經
三百零一、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，執取什麼、執著什麼，便這樣生起見：‘自我是不苦不樂的，死後無病’呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”
“諸比丘，於色存在時，執取色、執著色，便這樣生起見：‘自我是不苦不樂的，死後無病。’於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，執取識、執著識，便這樣生起見：‘自我是不苦不樂的，死後無病。’”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”
“因此，諸比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第二十六[經]。
其攝頌——
初輪[有]十八記說；
第二輪二十六[經]，應作詳說。
第三輪二十六[經]，應作詳說；
第四輪二十六[經]，應作詳說。