八、可食品
一、味著經
七十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，無聞凡夫不如實了知色的味著（assāda）、過患（ādīnava）與出離（nissaraṇa）；不如實了知受……想……諸行……識的味著、過患與出離。諸比丘，而有聞的聖弟子如實了知色的味著、過患與出離；如實了知受……想……諸行……識的味著、過患與出離。”第一[經]。
二、集起經
七十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，無聞凡夫不如實了知色的集起（samudaya）、滅沒（atthaṅgama）、味著、過患與出離；不如實了知受……想……諸行……識的集起、滅沒、味著、過患與出離。諸比丘，而有聞的聖弟子如實了知色的集起、滅沒、味著、過患與出離；如實了知受……想……諸行……識的集起、滅沒、味著、過患與出離。”第二[經]。
三、第二集起經
七十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，有聞的聖弟子如實了知色的集起、滅沒、味著、過患與出離；如實了知受……想……諸行……識的集起、滅沒、味著、過患與出離。”第三[經]。
四、阿羅漢經
七十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常；凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，那便是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。受……想……諸行……識是無常；凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，那便是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也……於想也……於諸行也……於識也厭離；厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，凡眾生居有多少、有頂有多廣，於世間中，這些是最上者，這些是最勝者——即諸阿羅漢。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“諸阿羅漢確實是安樂的，他們的渴愛不存在；
我慢已被斷絕，痴網已被撕破。
“他們已證得不動，他們的心無濁；
他們於世間不染著，是成為梵者，是無漏者。
“遍知了五蘊，以七正法為行處；
值得稱讚的諸善士，是佛的諸胸生之子。
“具足七寶，於三學中已受學；
諸大雄隨處遊行，已斷怖畏與駭畏。
“具足十支，得定的諸大龍象；
他們確實是世間的最勝者，他們的渴愛不存在。
“無學之智已生起，這是最後的身軀；
凡是梵行的心材，他們於彼不依他緣。
“於諸慢類不動搖，已從再有中徹底解脫；
已達調伏之地，他們是世間的勝利者。
“上方、橫方、下方，他們的歡喜不存在；
他們作獅子吼，是世間無上的覺者。”
第四[經]。
五、第二阿羅漢經
七十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常；凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，那便是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’……乃至……應當以正慧如實這樣見它。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也……於想也……於諸行也……於識也厭離；厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，凡眾生居有多少、有頂有多廣，於世間中，這些是最上者，這些是最勝者——即諸阿羅漢。”
第五[經]。
六、獅子經
七十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，獸王獅子在傍晚時從巢穴出來；從巢穴出來之後，伸展[身體]；伸展之後，環顧周遍四方；環顧周遍四方之後，三度作獅子吼；三度作獅子吼之後，前往覓食。諸比丘，凡是畜生之類的生物，聽到獸王獅子吼叫的聲音，大多生起怖畏、悚懼、驚怖：穴居者進入洞穴，水居者進入水中，林居者進入林中，鳥類投向空中。諸比丘，那些在村落、市鎮、王都中被堅固的皮帶所繫縛的國王的諸象，它們也掙斷、扯破那些繫縛，驚恐地排出屎尿，四處奔逃。諸比丘，獸王獅子對於畜生之類的生物，就是這樣有大神通、這樣有大權勢、這樣有大威力。”
“諸比丘，同樣地，當如來出現於世間——阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他說法：‘這是色，這是色的集起，這是色的滅沒；這是受……這是想……這是諸行……這是識，這是識的集起，這是識的滅沒。’諸比丘，那些壽命長久、容色美好、多有安樂、久住於高大天宮中的諸天，他們聽了如來的說法之後，也大多生起怖畏、悚懼、驚怖：‘諸君，據說我們原是無常的，卻以為我們是常的；諸君，據說我們原是不堅固的，卻以為我們是堅固的；諸君，據說我們原是不常恆的，卻以為我們是常恆的。諸君，據說我們也是無常的、不堅固的、不常恆的、屬於有身的。’諸比丘，如來對於連同天界的世間，就是這樣有大神通、這樣有大權勢、這樣有大威力。”世尊說了這[番話]……乃至……導師又接著這樣說：
“當佛陀證知之後，轉起法輪，
[他是]連同天界之世間的無與倫比的導師；
“[他宣說]有身與[有身之]滅，以及有身之生起，
以及趣向苦之寂止的八支聖道。
“那些壽命長久、容色美好、具榮光的諸天，
也怖畏而陷入驚怖，猶如其餘諸獸[之於]獅子；
‘我們未超越有身，諸君，據說我們是無常的’——
[他們]聽聞了阿羅漢、已解脫的如如者的言語。”
第六[經]。
七、可食經
七十九、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，回憶許多種宿住（pubbenivāsa）時，他們所回憶的全都是五取蘊（pañcupādānakkhandhā），或其中的某一個。哪五個呢？‘於過去世，我曾為如是色者’——諸比丘，或這樣回憶時，他所回憶的唯是色。‘於過去世，我曾為如是受者’——諸比丘，或這樣回憶時，他所回憶的唯是受。‘於過去世，我曾為如是想者’……‘於過去世，我曾為如是行者’……‘於過去世，我曾為如是識者’——諸比丘，或這樣回憶時，他所回憶的唯是識。”
“諸比丘，你們為何說‘色’呢？諸比丘，正因為變壞（ruppati），所以稱為‘色’。以什麼而變壞呢？以寒也變壞，以熱也變壞，以飢也變壞，以渴也變壞，以虻、蚊、風、日曬、爬蟲之觸也變壞。諸比丘，正因為變壞，所以稱為‘色’。
“諸比丘，你們為何說‘受’呢？諸比丘，正因為感受（vedayati），所以稱為‘受’。感受什麼呢？也感受樂，也感受苦，也感受不苦不樂。諸比丘，正因為感受，所以稱為‘受’。
“諸比丘，你們為何說‘想’呢？諸比丘，正因為想知（sañjānāti），所以稱為‘想’。想知什麼呢？也想知青，也想知黃，也想知赤，也想知白。諸比丘，正因為想知，所以稱為‘想’。
“諸比丘，你們為何說‘諸行’呢？諸比丘，正因為造作有為（saṅkhatamabhisaṅkharonti），所以稱為‘諸行’。造作什麼有為呢？為了色性而造作有為之色，為了受性而造作有為之受，為了想性而造作有為之想，為了行性而造作有為之諸行，為了識性而造作有為之識。諸比丘，正因為造作有為，所以稱為‘諸行’。
“諸比丘，你們為何說‘識’呢？諸比丘，正因為識知（vijānāti），所以稱為‘識’。識知什麼呢？也識知酸，也識知苦，也識知辛，也識知甜，也識知鹼，也識知非鹼，也識知鹹，也識知非鹹。諸比丘，正因為識知，所以稱為‘識’。
“諸比丘，此中，有聞的聖弟子這樣思察：‘我如今被色所食（khajjāmi）。於過去世，我也正是這樣被色所食，猶如如今被現在的色所食一樣。而若我歡喜未來的色，於未來世，我也會正是這樣被色所食，猶如如今被現在的色所食一樣。’他這樣省思之後，於過去的色無所顧戀；不歡喜未來的色；為了對現在的色的厭離、離貪、滅而行道。
“‘我如今被受所食。於過去世，我也正是這樣被受所食，猶如如今被現在的受所食一樣。而若我歡喜未來的受，於未來世，我也會正是這樣被受所食，猶如如今被現在的受所食一樣。’他這樣省思之後，於過去的受無所顧戀；不歡喜未來的受；為了對現在的受的厭離、離貪、滅而行道。
“‘我如今被想所食……乃至……我如今被諸行所食。於過去世，我也正是這樣被諸行所食，猶如如今被現在的諸行所食一樣。而若我歡喜未來的諸行，於未來世，我也會正是這樣被諸行所食，猶如如今被現在的諸行所食一樣。’他這樣省思之後，於過去的諸行無所顧戀；不歡喜未來的諸行；為了對現在的諸行的厭離、離貪、滅而行道。
“‘我如今被識所食。於過去世也正是這樣被識所食，猶如如今被現在的識所食一樣。而若我歡喜未來的識，於未來世，我也會正是這樣被識所食，猶如如今被現在的識所食一樣。’他這樣省思之後，於過去的識無所顧戀；不歡喜未來的識；為了對現在的識的厭離、離貪、滅而行道。
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“因此，諸比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。”
“諸比丘，這稱為：聖弟子損減（apacināti）而不積集（ācināti）；斷除（pajahati）而不執取（upādiyati）；散開（visineti）而不堆聚（ussineti）；熄滅（vidhūpeti）而不點燃（sandhūpeti）。損減什麼而不積集？損減色而不積集；損減受……想……諸行……識而不積集。斷除什麼而不執取？斷除色而不執取；斷除受……想……諸行……識而不執取。散開什麼而不堆聚？散開色而不堆聚；散開受……想……諸行……識而不堆聚。熄滅什麼而不點燃？熄滅色而不點燃；熄滅受……想……諸行……識而不點燃。
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也……於想也……於諸行也……於識也厭離。由厭離而離貪；由離貪而解脫。於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“諸比丘，這稱為：比丘既不積集也不損減，[而是]損減了而住立；既不斷除也不執取，[而是]斷除了而住立；既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立；既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立。對什麼既不積集也不損減，[而是]損減了而住立？對色既不積集也不損減，[而是]損減了而住立；對受……想……諸行……識既不積集也不損減，[而是]損減了而住立。對什麼既不斷除也不執取，[而是]斷除了而住立？對色既不斷除也不執取，[而是]斷除了而住立；對受……想……諸行……識既不斷除也不執取，[而是]斷除了而住立。對什麼既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立？對色既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立；對受……想……諸行……識既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立。對什麼既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立？對色既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立；對受……想……諸行……識既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立。諸比丘，對這樣心已解脫的比丘，有帝釋的、有梵天的、有生主的諸天（saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā），即使在遠處也禮敬——
‘禮敬您，人中良駿！禮敬您，人中最上者！
對您，我們不能證知：您依止什麼而禪修。’”第七[經]。
八、乞食經
八十、一時，世尊住在釋迦[國]迦毘羅衛（Kapilavatthu）的尼拘陀園（Nigrodhārāma）。那時，世尊因某一事由（pakaraṇa）遣退了比丘僧團，於上午著衣持缽與衣，為行乞而入迦毘羅衛。在迦毘羅衛行乞、食後從行乞歸來，便往大林（Mahāvana）去，為度日間。入了大林，在木蘋果樹苗（Beluvalaṭṭhikā）下為度日間而坐。
那時，世尊獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘比丘僧團已被我驅遣了。此中有比丘是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的。他們見不到我時，或會有變異，或會有變易。猶如幼小的犢子見不到母親時，或會有變異，或會有變易；正是這樣，此中有比丘是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的，他們見不到我時，或會有變異，或會有變易。猶如幼嫩的種子得不到水時，或會有變異，或會有變易；正是這樣，此中……乃至……他們得不到見我時，或會有變異，或會有變易。我何不正如從前比丘僧團被我所攝益那樣，如今也同樣攝益比丘僧團呢？’
那時，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思慮，便猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在世尊面前。那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說：“正是這樣，世尊；正是這樣，善逝！尊者，世尊的比丘僧團已被驅遣了。此中有比丘是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的。他們見不到世尊時，或會有變異，或會有變易。猶如幼小的犢子見不到母親時，或會有變異，或會有變易；正是這樣，此中有比丘是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的，他們見不到世尊時，或會有變異，或會有變易。猶如幼嫩的種子得不到水時，或會有變異，或會有變易；正是這樣，此中有比丘是新學的、出家不久的、新近來到這法與律的，他們得不到見世尊時，或會有變異，或會有變易。尊者，願世尊歡喜比丘僧團；尊者，願世尊稱說比丘僧團。正如從前比丘僧團被世尊所攝益那樣，願[世尊]如今也同樣攝益比丘僧團。”
世尊以默然表示接受。那時，娑婆主梵天知道世尊已經接受，便禮敬世尊，右繞之後，就在那裡隱沒。
那時，世尊於傍晚從靜坐起身，前往尼拘陀園；到了之後，坐在所設的座上。坐下之後，世尊作了這樣的神通的造作（iddhābhisaṅkhāra）：使那些比丘一個、兩個地，帶著羞怯之相，來到我之處。那些比丘也就一個、兩個地，帶著羞怯之相，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那些比丘這樣說——
“諸比丘，諸活命之中這是末等的，即乞食（piṇḍolya）。諸比丘，這在世間是一句咒罵：‘你這乞食者，手裡拿著缽到處走！’然而，諸比丘，這[乞食]——良家子們以義利之力為由、緣於義利之力而趨入它；他們不是被國王所押，不是被盜賊所押，不是為債所迫，不是為怖畏所迫，不是為生計所困，而是[想]：‘我們已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。’
“諸比丘，這位良家子是這樣出家的；然而他卻有貪欲、於諸欲有強烈貪染，心已壞損、意思惟染汙，失念、無正知，心不得定、心散亂，諸根如俗。諸比丘，猶如焚屍的火把（chavālāta），兩端燃燒，中間沾糞，在村中不能充木材之用，在林中也不能充木材之用。諸比丘，我說這個人就與那相似：他既退失了在家人的財物，又不圓滿沙門性的目標。
“諸比丘，有這三種不善尋：欲尋、瞋恚尋、害尋。諸比丘，而這三種不善尋於何處無餘地滅盡呢？於心善住立於四念處而住者，或修習無相定（animitta samādhi）者。諸比丘，無相定實在值得修習。諸比丘，無相定修習、多作時，有大果、大功德。
“諸比丘，有這兩種見：有見與無有見。諸比丘，此中，有聞的聖弟子這樣思察：‘世間中可有任何事物，我執取它而不會有過失嗎？’他這樣了知：‘世間中並沒有任何事物，我執取它而不會有過失。因為我執取時，所執取的只會是色；只會是受……只會是想……只會是諸行，執取時所執取的只會是識。於我便會以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。如是便會有這整個苦蘊的集起。’
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受……想……諸行……識……乃至……因此，諸比丘，這樣見時……他了知：‘……再無後有。’”第八[經]。
九、波利雷雅經
八十一、一時，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。那時，世尊於上午著衣持缽與衣，為行乞而入憍賞彌。在憍賞彌行乞、食後從行乞歸來，親自收拾了臥坐處，持缽與衣，不告知侍者們，不辭別比丘僧團，獨自、無伴地遊行而去。
那時，世尊離去不久，某位比丘來到具壽阿難之處；到了之後，對具壽阿難這樣說：“阿難賢友，世尊已親自收拾了臥坐處，持缽與衣，不告知侍者們，不辭別比丘僧團，獨自、無伴地遊行而去了。”“賢友，當世尊親自收拾了臥坐處，持缽與衣，不告知侍者們，不辭別比丘僧團，獨自、無伴地遊行而去之時，那時世尊是想獨自而住；那時世尊不應被任何人跟隨。”
那時，世尊次第遊行，到了波利雷雅迦（Pālileyyaka）。在那裡，世尊住在波利雷雅迦的賢娑羅樹（Bhaddasāla）下。那時，眾多比丘來到具壽阿難之處；到了之後，與具壽阿難互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽阿難這樣說：“阿難賢友，我們久已不曾當面聽聞世尊的法語了；阿難賢友，我們想當面聽聞世尊的法語。”
於是，具壽阿難與那些比丘一同前往波利雷雅迦的賢娑羅樹下，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊以法語為坐在一旁的那些比丘開示、勸導、激勵、令歡喜。而那時，某位比丘心中生起了這樣的思慮：“怎樣知、怎樣見者，無間便有諸漏的滅盡呢？”那時，世尊以心了知那位比丘心中的思慮，召喚諸比丘：“諸比丘，我已以簡擇（vicayaso）教說了法；已以簡擇教說了四念處；已以簡擇教說了四正勤；已以簡擇教說了四神足；已以簡擇教說了五根；已以簡擇教說了五力；已以簡擇教說了七覺支；已以簡擇教說了八支聖道。諸比丘，我已這樣以簡擇教說了法。諸比丘，雖然我已這樣以簡擇教說了法，然而此中某位比丘心中卻生起了這樣的思慮：‘怎樣知、怎樣見者，無間便有諸漏的滅盡呢？’
“諸比丘，而怎樣知、怎樣見者，無間便有諸漏的滅盡呢？諸比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我。諸比丘，而那隨觀（samanupassanā），那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也是無常、有為、緣起而生的。那受也是無常、有為、緣起而生的。那觸也是無常、有為、緣起而生的。那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知、如此見者，也[是]無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，然而卻隨觀自我為有色。諸比丘，而那隨觀，那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也……那受也……那觸也……那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知、如此見者，也[是]無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不隨觀自我為有色，然而卻隨觀色在自我中。諸比丘，而那隨觀，那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也……那受也……那觸也……那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知、如此見者，也[是]無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不隨觀自我為有色，不隨觀色在自我中，然而卻隨觀自我在色中。諸比丘，而那隨觀，那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也……那受也……那觸也……那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知……乃至……便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不隨觀自我在色中；然而卻隨觀受為自我，然而卻隨觀自我為有受，然而卻隨觀受在自我中，然而卻隨觀自我在受中；然而卻[隨觀]想……然而卻隨觀諸行為自我，然而卻隨觀自我為有諸行，然而卻隨觀諸行在自我中，然而卻隨觀自我在諸行中；然而卻隨觀識為自我，然而卻[隨觀]自我為有識，然而卻[隨觀]識在自我中，然而卻隨觀自我在識中。諸比丘，而那隨觀，那是行。而那行以何為因緣……乃至……以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也……那受也……那觸也……那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知、如此見者，無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不隨觀受為自我，不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我，然而卻有這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法。’諸比丘，而那常見（sassatadiṭṭhi），那是行。而那行以何為因緣……乃至……諸比丘，如此知、如此見者，也[是]無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我；也沒有這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法。’然而卻有這樣的見：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]我將不會有，於我便將不會有。’諸比丘，而那斷見（ucchedadiṭṭhi），那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常……乃至……諸比丘，如此知、如此見者，也[是]無間便有諸漏的滅盡。
“他雖不隨觀色為自我，不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我……乃至……不隨觀自我在識中；也沒有這樣的見：‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’；也沒有這樣的見：‘我若不存在，我的也不會存在；[若]我將不會有，於我便將不會有’；然而卻於正法有惑、有疑、未達決定。諸比丘，而那於正法的有惑、有疑、未達決定，那是行。而那行以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？諸比丘，對被無明觸所生的感受所觸的無聞凡夫，渴愛生起；那行由此而生。諸比丘，如是，那行也是無常、有為、緣起而生的。那渴愛也是無常、有為、緣起而生的。那受也是無常、有為、緣起而生的。那觸也是無常、有為、緣起而生的。那無明也是無常、有為、緣起而生的。諸比丘，如此知、如此見者，無間便有諸漏的滅盡。”第九[經]。
十、滿月經
八十二、一時，世尊與大比丘僧團一起，住在舍衛城東園（Pubbārāma）的鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）。那時，正值布薩日，十五日，圓滿的滿月（puṇṇamā）之夜，世尊被比丘僧團圍繞，坐在露地。
於是，某位比丘從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，對世尊這樣說：“尊者，我想請問世尊某一要點（desa），如果世尊給我機會解答問題的話。”“那麼，比丘，你就坐在自己的座位上，想問什麼就問吧。”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，坐在自己的座位上，對世尊這樣說：“尊者，這些就是五取蘊嗎？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”
“比丘，這些就是五取蘊，即：色取蘊……乃至……識取蘊。”“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——
“尊者，這五取蘊以什麼為根？”“比丘，這五取蘊以欲為根。”……乃至……“尊者，那取就是這五取蘊呢，還是取在五取蘊之外呢？”“比丘，那取既不就是這五取蘊，取也不在五取蘊之外；然而，凡是於其中的欲貪（chandarāga），那就是其中的取。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了更進一步的問題——
“尊者，於五取蘊中會有欲貪的差別（vemattatā）嗎？”“比丘，會有。”世尊說，“比丘，在此，某人這樣想：‘於未來世，願我為如是色者；於未來世，願我為如是受者；於未來世，願我為如是想者；於未來世，願我為如是行者；於未來世，願我為如是識者。’比丘，這樣，於五取蘊中就會有欲貪的差別。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了更進一步的問題——
“尊者，諸蘊的‘蘊’之增語（khandhādhivacana）到什麼程度[才有]呢？”“比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這稱為色蘊。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，這稱為識蘊。比丘，諸蘊的‘蘊’之增語就到這個程度。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了——
“尊者，什麼因、什麼緣，為色蘊的施設（paññāpanā）？什麼因、什麼緣，為受蘊的施設？什麼因、什麼緣，為想蘊的施設？什麼因、什麼緣，為行蘊的施設？什麼因、什麼緣，為識蘊的施設？”“比丘，四大種是因，四大種是緣，為色蘊的施設。觸是因，觸是緣，為受蘊的施設。觸是因，觸是緣，為想蘊的施設。觸是因，觸是緣，為行蘊的施設。名色是因，名色是緣，為識蘊的施設。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了——
“尊者，有身見（sakkāyadiṭṭhi）是怎樣有的呢？”“比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中；他隨觀受……想……諸行……識……為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。比丘，這樣就有有身見。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了——
“尊者，那麼有身見是怎樣不有的呢？”“比丘，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中；不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。比丘，這樣就沒有有身見。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……問了——
“尊者，什麼是色的味著（assāda）？什麼是過患（ādīnava）？什麼是出離（nissaraṇa）？什麼是受的……什麼是想的……什麼是諸行的……什麼是識的味著？什麼是過患？什麼是出離？”“比丘，緣於色而生起的樂與喜悅，這是色的味著。色是無常的、苦的、變易之法，這是色的過患。凡於色的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是色的出離。緣於受……緣於想……緣於諸行……緣於識而生起的樂與喜悅，這是識的味著。識是無常的、苦的、變易之法，這是識的過患。凡於識的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是識的出離。”“善哉，尊者。”那位比丘對世尊所說歡喜、隨喜之後，又向世尊問了更進一步的問題——
“尊者，如何知、如何見，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）呢？”“比丘，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。比丘，如是知、如是見者，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠。”
那時，某位比丘心中生起了這樣的思慮：“先生們，相傳色是無我，受……想……諸行……識是無我；那麼無我所作的（anattakata）諸業將觸及什麼樣的我呢？”於是，世尊以心了知那位比丘心中的思慮，召喚諸比丘——
“諸比丘，存在這樣的情況：此處某個愚痴人（moghapurisa）無知、陷於無明、以渴愛為主的心，會認為應當越過導師的教誡[而想]：‘先生們，相傳色是無我，受……想……諸行……識是無我；那麼無我所作的諸業將觸及什麼樣的我呢？’諸比丘，你們已在處處、於彼彼諸法上，受我以反問（paṭipucchā）調教。
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“因此……乃至……這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”
“二[問]蘊、即是那、願我為，增語以及因；
以有身說了二[問]，以及味著、有識[身]；
這十種已說，[皆]由比丘之問而有。”
第十[經]。
可食品第八。
其攝頌——
味著、二集起，以阿羅漢另二[經]；
獅子、可食、乞食，與波利雷雅[及]滿月。