七、阿羅漢品
一、執取經
六十三、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，某位比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後，能獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“比丘，執取者被魔所縛；不執取者從波旬（pāpimā）解脫。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，執取色者被魔所縛；不執取者從波旬解脫。執取受者被魔所縛；不執取者從波旬解脫。執取想……諸行……識者被魔所縛；不執取者從波旬解脫。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，執取色者被魔所縛；不執取者從波旬解脫。執取受……想……諸行……識者被魔所縛；不執取者從波旬解脫。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”
於是那位比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是那位比丘獨處、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而那位比丘也成為阿羅漢之一。第一[經]。
二、計執經
六十四、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法……乃至……熱勤、自策勵而住。”“比丘，計執者被魔所縛；不計執者從波旬解脫。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，計執色者被魔所縛；不計執者從波旬解脫。計執受……想……諸行……識者被魔所縛；不計執者從波旬解脫。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，計執色者被魔所縛；不計執者從波旬解脫。計執受……想……諸行……識者被魔所縛；不計執者從波旬解脫。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第二[經]。
三、歡喜經
六十五、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地……乃至……自策勵而住。”“比丘，歡喜者被魔所縛；不歡喜者從波旬解脫。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，歡喜色者被魔所縛；不歡喜者從波旬解脫。歡喜受……想……諸行……識者被魔所縛；不歡喜者從波旬解脫。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，歡喜色者被魔所縛；不歡喜者從波旬解脫。歡喜受……想……諸行……識者被魔所縛；不歡喜者從波旬解脫。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第三[經]。
四、無常經
六十六、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法……乃至……熱勤、自策勵而住。”“比丘，凡是無常者，你應舍斷對它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，色是無常，我應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是無常，我應舍斷對它的欲。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，色是無常，你應舍斷對它的欲。受是無常……想……諸行……識是無常，你正應舍斷對它的欲。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第四[經]。
五、苦經
六十七、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法……乃至……熱勤、自策勵而住。”“比丘，凡是苦者，你應舍斷對它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，色是苦，我應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是苦，我應舍斷對它的欲。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，色是苦，你應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是苦，你應舍斷對它的欲。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第五[經]。
六、無我經
六十八、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法……乃至……熱勤、自策勵而住。”“比丘，凡是無我者，你應舍斷對它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，色是無我，我應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是無我，我應舍斷對它的欲。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，色是無我，你應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是無我，你應舍斷對它的欲。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第六[經]。
七、非我所經
六十九、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法……乃至……而住。”“比丘，凡是非我所（anattaniya）者，你應舍斷對它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，色是非我所，我應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是非我所，我應舍斷對它的欲。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，色是非我所，你應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是非我所，你應舍斷對它的欲。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第七[經]。
八、能引生貪染而住立經
七十、因緣在舍衛城。那時，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說：“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽聞世尊之法後……乃至……而住。”“比丘，凡是能引生貪染而住立（rajanīyasaṇṭhita）者，你應舍斷對它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那麼對我簡略所說的[話]，你如何詳細地了知其義呢？”“尊者，色是能引生貪染而住立，我應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是能引生貪染而住立，我應舍斷對它的欲。尊者，對世尊這簡略所說的[話]，我是這樣詳細地了知其義的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，對我簡略所說的[話]，你善於詳細地了知其義。比丘，色是能引生貪染而住立，你應舍斷對它的欲。受……想……諸行……識是能引生貪染而住立，你應舍斷對它的欲。比丘，對我這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”……乃至……而那位比丘也成為阿羅漢之一。第八[經]。
九、羅陀經
七十一、因緣在舍衛城。那時，具壽羅陀（Rādha）來到世尊之處；到了之後，對世尊這樣說：“尊者，如何知、如何見，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）呢？”“羅陀，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——[他]以正慧如實這樣見它。羅陀，如是知、如是見者，於這有識之身與外在一切相中，便沒有我作、我所作與慢隨眠。”……乃至……而具壽羅陀也成為阿羅漢之一。第九[經]。
十、須羅陀經
七十二、因緣在舍衛城。那時，具壽須羅陀（Surādha）對世尊這樣說：“尊者，如何知、如何見，於這有識之身與外在一切相中，意便離於我作、我所作與慢，超越諸[慢]類（vidhā），寂靜、善解脫呢？”“須羅陀，凡任何色，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——以正慧如實這樣見它之後，[他]以不執取而解脫。凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——以正慧如實這樣見它之後，[他]以不執取而解脫。須羅陀，如是知、如是見者，於這有識之身與外在一切相中，意便離於我作、我所作與慢，超越諸[慢]類，寂靜、善解脫。”……乃至……而具壽須羅陀也成為阿羅漢之一。第十[經]。
阿羅漢品第七。
其攝頌——
執取、計執，以及歡喜；
無常、苦與無我，非我所、能引生貪染而住立；
與羅陀、須羅陀，這[共]十[經]。