五、自洲品
一、自洲經
四十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，你們要以自己為洲而住，以自己為歸依，不以他者為歸依；以法為洲，以法為歸依，不以他者為歸依。諸比丘，以自己為洲而住、以自己為歸依、不以他者為歸依，以法為洲、以法為歸依、不以他者為歸依者，應詳察[其]根源：‘愁、悲、苦、憂、惱是從何而生的？是從何而起的？’”
“諸比丘，愁、悲、苦、憂、惱是從何而生的？是從何而起的？諸比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。他隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中。他的那受變易、變化。由於受的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。他隨觀想為自我……隨觀諸行為自我……隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。
“諸比丘，然而就色而言，了知其無常性、變易、離貪、滅之後，[見]‘從前的色與現在的一切色，都是無常、苦、變易之法’——對以正慧如實這樣見它者，凡愁、悲、苦、憂、惱，那些便被斷。由於它們的斷，他不戰慄；不戰慄則安樂而住；安樂而住的比丘被稱為‘彼分寂滅者’。諸比丘，然而就受而言，了知其無常性、變易、離貪、滅之後，[見]‘從前的受與現在的一切受，都是無常、苦、變易之法’——對以正慧如實這樣見它者，凡愁、悲、苦、憂、惱，那些便被斷。由於它們的斷，他不戰慄；不戰慄則安樂而住；安樂而住的比丘被稱為‘彼分寂滅者’。想……諸比丘，然而就諸行而言，了知其無常性、變易、離貪、滅之後，[見]‘從前的諸行與現在的一切諸行，都是無常、苦、變易之法’——對以正慧如實這樣見它者，凡愁、悲、苦、憂、惱，那些便被斷。由於它們的斷，他不戰慄；不戰慄則安樂而住；安樂而住的比丘被稱為‘彼分寂滅者’。諸比丘，然而就識而言，了知其無常性、變易、離貪、滅之後，[見]‘從前的識與現在的一切識，都是無常、苦、變易之法’——對以正慧如實這樣見它者，凡愁、悲、苦、憂、惱，那些便被斷。由於它們的斷，他不戰慄；不戰慄則安樂而住；安樂而住的比丘被稱為‘彼分寂滅者’。”第一[經]。
二、行道經
四十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，我將為你們宣說導至有身集之道，以及導至有身滅之道。你們要聽。諸比丘，什麼是導至有身集之道？諸比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。隨觀受為自我……想……諸行……隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。諸比丘，這稱為‘導至有身集之道，導至有身集之道’。諸比丘，如是，這也就稱為‘導至苦集之隨觀’。此中之義正是這個。”
“諸比丘，什麼是導至有身滅之道？諸比丘，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。不隨觀受為自我……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。諸比丘，這稱為‘導至有身滅之道，導至有身滅之道’。諸比丘，如是，這也就稱為‘導至苦滅之隨觀’。此中之義正是這個。”第二[經]。
三、無常經
四十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常；凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，那便是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。對以正慧如實這樣見它者，心便離貪、解脫，不執取而離諸漏。受是無常……想……諸行……識是無常；凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，那便是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。對以正慧如實這樣見它者，心便離貪、解脫，不執取而離諸漏。諸比丘，若比丘的心於色界已離貪、已解脫，不執取而離諸漏；於受界……乃至……於想界……於行界……諸比丘，若比丘的心於識界已離貪、已解脫，不執取而離諸漏，[那麼]由於已解脫，[心]住立；由於住立，[心]知足；由於知足，[他]不戰慄；不戰慄則唯自內般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第三[經]。
四、第二無常經
四十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常。凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，對它應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。受是無常……想是無常……諸行是無常……識是無常。凡無常的即是苦；凡苦的即是無我；凡無我的，對它應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。”
“對以正慧如實這樣見它的人，諸隨前際之見（pubbantānudiṭṭhi）便不存在。諸隨前際之見不存在時，諸隨後際之見（aparantānudiṭṭhi）便不存在。諸隨後際之見不存在時，堅固力與執取（thāmaso parāmāso）便不存在。堅固力與執取不存在時，心於色……於受……於想……於諸行……於識離貪，由不執取而從諸漏解脫。由解脫而住立；由住立而知足；由知足而不戰慄；不戰慄便各自般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第四[經]。
五、隨觀經
四十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門以種種方式隨觀自我而隨觀，他們全都是隨觀五取蘊，或其中的某一個。哪五[種]呢？諸比丘，於此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他隨觀受……想……諸行……識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。”
“如是，既有這隨觀，而他的‘我是’也是未離去的。諸比丘，而‘我是’未離去時，便有五根的降入（avakkanti）——眼根的、耳根的、鼻根的、舌根的、身根的。諸比丘，有意，有諸法，有無明界（avijjādhātu）。諸比丘，被由無明觸所生的感受（vedayita）所觸的無聞凡夫，也有‘我是’；也有‘我就是這個’；也有‘我將存在’；也有‘我將不存在’；也有‘我將是有色的’；也有‘我將是無色的’；也有‘我將是有想的’；也有‘我將是無想的’；也有‘我將是非想非非想的’。”
“諸比丘，五根就在那裡正是住立著。而就在此中，有聞的聖弟子的無明被斷，明生起。由無明之離貪、由明之生起，他也沒有‘我是’；也沒有‘我就是這個’；‘我將存在’……‘我將不存在’……有色的……無色的……有想的……無想的……他也沒有‘我將是非想非非想的’。”第五[經]。
六、蘊經
四十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們宣說五蘊與五取蘊。你們要諦聽。諸比丘，什麼是五蘊呢？諸比丘，凡任何色，過去的、未來的、現在的，內的或外的，粗的或細的，劣的或勝的，遠的或近的，這稱為色蘊。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何諸行，過去的、未來的、現在的，內的或外的，粗的或細的……乃至……這稱為行蘊。凡任何識，過去的、未來的、現在的，內的或外的，粗的或細的，劣的或勝的，遠的或近的，這稱為識蘊。諸比丘，這些稱為五蘊。”
“諸比丘，什麼是五取蘊呢？諸比丘，凡任何色，過去的、未來的、現在的……乃至……遠的或近的，有漏、順取的（sāsavaṃ upādāniyaṃ），這稱為色取蘊。凡任何受……乃至……遠的或近的，有漏、順取的，這稱為受取蘊。凡任何想……乃至……遠的或近的，有漏、順取的，這稱為想取蘊。凡任何諸行……乃至……有漏、順取的，這稱為行取蘊。凡任何識，過去的、未來的、現在的……乃至……遠的或近的，有漏、順取的，這稱為識取蘊。諸比丘，這些稱為五取蘊。”第六[經]。
七、索納經
四十九、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，居士子索納（Soṇa）來到世尊那裡……乃至……世尊對坐在一旁的居士子索納這樣說——
“索納，凡任何沙門或婆羅門，以無常、苦、變易之法的色而隨觀‘我勝’，或隨觀‘我等’，或隨觀‘我劣’——除了不見如實之外還有什麼呢？以無常、苦、變易之法的受而隨觀‘我勝’，或隨觀‘我等’，或隨觀‘我劣’——除了不見如實之外還有什麼呢？以無常的想……以無常、苦、變易之法的諸行而隨觀‘我勝’，或隨觀‘我等’，或隨觀‘我劣’——除了不見如實之外還有什麼呢？以無常、苦、變易之法的識而隨觀‘我勝’，或隨觀‘我等’，或隨觀‘我劣’——除了不見如實之外還有什麼呢？
“而索納，凡任何沙門或婆羅門，以無常、苦、變易之法的色，也不隨觀‘我勝’，也不隨觀‘我等’，也不隨觀‘我劣’——除了見如實之外還有什麼呢？以無常的受……以無常的想……以無常的諸行……以無常、苦、變易之法的識，也不隨觀‘我勝’，也不隨觀‘我等’，也不隨觀‘我劣’——除了見如實之外還有什麼呢？
“索納，你怎麼想：色是常還是無常呢？”“是無常，尊者。”“而凡無常的，是苦還是樂呢？”“是苦，尊者。”“而凡無常、苦、變易之法，適宜這樣隨觀嗎——‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”“並非如此，尊者。”“受是常還是無常呢？”“是無常，尊者。”……“想……諸行……識是常還是無常呢？”“是無常，尊者。”“而凡無常的，是苦還是樂呢？”“是苦，尊者。”“而凡無常、苦、變易之法，適宜這樣隨觀嗎——‘這是我的、這是我、這是我的自我’？”“並非如此，尊者。”
“索納，因此，凡任何色，過去的、未來的、現在的，內的或外的，粗的或細的，劣的或勝的，遠的或近的，對一切色，都應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。
“凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識，過去的、未來的、現在的，內的或外的，粗的或細的，劣的或勝的，遠的或近的，對一切識，都應當以正慧如實這樣見：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。
“索納，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第七[經]。
八、第二索納經
五十、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，居士子索納來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的居士子索納這樣說——
“索納，凡任何沙門或婆羅門，不了知色，不了知色之集起，不了知色之滅，不了知導向色之滅的行道；不了知受，不了知受之集起，不了知受之滅，不了知導向受之滅的行道；不了知想……乃至……不了知諸行，不了知諸行之集起，不了知諸行之滅，不了知導向諸行之滅的行道；不了知識，不了知識之集起，不了知識之滅，不了知導向識之滅的行道。索納，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者，也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標或婆羅門性的目標。
“而索納，凡任何沙門或婆羅門，了知色，了知色之集起，了知色之滅，了知導向色之滅的行道；了知受……乃至……了知想……了知諸行……了知識，了知識之集起，了知識之滅，了知導向識之滅的行道。索納，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既是沙門中被認可為沙門者，也是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第八[經]。
九、歡喜滅盡經
五十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，比丘見本是無常的色為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，比丘見本是無常的受為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，比丘見本是無常的想為‘無常’……乃至……諸比丘，比丘見本是無常的諸行為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，比丘見本是無常的識為‘無常’，那便是他的正見。正確地見，便厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。”第九[經]。
十、第二歡喜滅盡經
五十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，你們要如理作意色，並如實隨觀色的無常性。諸比丘，比丘如理作意色、如實隨觀色的無常性時，便於色厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，你們要如理作意受，並如實隨觀受的無常性。諸比丘，比丘如理作意受、如實隨觀受的無常性時，便於受厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，想……諸比丘，你們要如理作意諸行，並如實隨觀諸行的無常性。諸比丘，比丘如理作意諸行、如實隨觀諸行的無常性時，便於諸行厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。諸比丘，你們要如理作意識，並如實隨觀識的無常性。諸比丘，比丘如理作意識、如實隨觀識的無常性時，便於識厭離。由歡喜之滅盡而有貪之滅盡，由貪之滅盡而有歡喜之滅盡。由喜貪之滅盡，心已解脫，被稱為善解脫。”第十[經]。
自洲品第五。
其攝頌——
自洲、行道，又有兩[經]無常；
隨觀、蘊，兩[經]索納，與兩[經]歡喜滅盡。
《根本五十經》完畢。
那《根本五十經》的品攝頌——
那拘羅父與無常，重擔與非你們的；
連同自洲為五十，因此被稱為第一。