三、擔品
一、擔經
二十二、在舍衛城……在那裡……“諸比丘，我要為你們說擔、荷擔者、取擔與舍擔。你們要諦聽。諸比丘，什麼是擔？應當稱之為五取蘊。哪五種？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊——諸比丘，這稱為擔。”
“諸比丘，什麼是荷擔者？應當稱之為人。即那位有如此的名字、如此的種姓的具壽——諸比丘，這稱為荷擔者。
“諸比丘，什麼是取擔？就是那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。諸比丘，這稱為取擔。
“諸比丘，什麼是舍擔？就是那同一渴愛的無餘離貪、滅，捨棄、舍離、解脫、無執藏。諸比丘，這稱為舍擔。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“五蘊實是擔，荷擔者是人；
取擔於世間是苦，舍擔是樂。
“舍下重擔之後，不再取別的擔；
拔除連根之渴愛，無飢渴而般涅槃。”第一[經]。
二、遍知經
二十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說應遍知的諸法與遍知。你們要諦聽。諸比丘，什麼是應遍知的諸法？諸比丘，色是應遍知之法，受是應遍知之法，想是應遍知之法，諸行是應遍知之法，識是應遍知之法。諸比丘，這些稱為應遍知的諸法。諸比丘，什麼是遍知？諸比丘，凡貪盡、瞋盡、痴盡——諸比丘，這稱為遍知。”第二[經]。
三、證知經
二十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，對色不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡；對受不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡；對想不證知者……對諸行不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡；對識不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，而對色證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡；對受證知者……對想……對諸行……對識證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。”第三[經]。
四、欲貪經
二十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡於色的欲貪，你們要舍斷它。這樣，那色便將已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。凡於受的欲貪，你們要舍斷它。這樣，那受便將已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。凡於想的欲貪，你們要舍斷它。這樣，那想便將已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。凡於諸行的欲貪，你們要舍斷它。這樣，那些諸行便將已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。凡於識的欲貪，你們要舍斷它。這樣，那識便將已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。”第四[經]。
五、味著經
二十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這樣想：‘什麼是色的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是受的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是想的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是諸行的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是識的味著？什麼是過患？什麼是出離？’諸比丘，我這樣想：‘緣於色而生起的樂與喜悅，這是色的味著。色是無常的、苦的、變易之法，這是色的過患。凡於色的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是色的出離。緣於受而生起的樂與喜悅，這是受的味著。受是無常的、苦的、變易之法，這是受的過患。凡於受的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是受的出離。緣於想而生起的……乃至……緣於諸行而生起的樂與喜悅，這是諸行的味著。諸行是無常的、苦的、變易之法，這是諸行的過患。凡於諸行的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是諸行的出離。緣於識而生起的樂與喜悅，這是識的味著。識是無常的、苦的、變易之法，這是識的過患。凡於識的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是識的出離。’
“諸比丘，只要我還未如此如實證知這五取蘊的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，我就未曾自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。諸比丘，而當我如此如實證知了這五取蘊的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，我才自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第五[經]。
六、第二味著經
二十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，我曾行於對色的味著的遍求。凡色的味著，我已證得它。色的味著有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對色的過患的遍求。凡色的過患，我已證得它。色的過患有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對色的出離的遍求。凡色的出離，我已證得它。色的出離有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我[曾行於]對受的……諸比丘，我[曾行於]對想的……諸比丘，我[曾行於]對諸行的……諸比丘，我曾行於對識的味著的遍求。凡識的味著，我已證得它。識的味著有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對識的過患的遍求。凡識的過患，我已證得它。識的過患有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對識的出離的遍求。凡識的出離，我已證得它。識的出離有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，只要我還未如實證知這五取蘊的味著為味著、過患為過患、出離為出離……乃至……證知了。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第六[經]。
七、第三味著經
二十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，若沒有色的味著，眾生就不會於色起貪染。諸比丘，而正因為有色的味著，所以眾生於色起貪染。諸比丘，若沒有色的過患，眾生就不會於色厭離。諸比丘，而正因為有色的過患，所以眾生於色厭離。諸比丘，若沒有色的出離，眾生就不會從色出離。諸比丘，而正因為有色的出離，所以眾生從色出離。諸比丘，若沒有受的……乃至……諸比丘，若沒有想的……諸比丘，若沒有諸行的出離，眾生就不會從諸行出離。諸比丘，而正因為有諸行的出離，所以眾生從諸行出離。諸比丘，若沒有識的味著，眾生就不會於識起貪染。諸比丘，而正因為有識的味著，所以眾生於識起貪染。諸比丘，若沒有識的過患，眾生就不會於識厭離。諸比丘，而正因為有識的過患，所以眾生於識厭離。諸比丘，若沒有識的出離，眾生就不會從識出離。諸比丘，而正因為有識的出離，所以眾生從識出離。
“諸比丘，只要眾生還未如實證知這五取蘊的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，眾生就未曾從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。諸比丘，而當眾生如實證知了這五取蘊的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，眾生便從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。”第七[經]。
八、歡喜經
二十九、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡歡喜色者，他就是歡喜苦。凡歡喜苦者，我說他未從苦中脫出。凡歡喜受者……凡歡喜想者……凡歡喜諸行者……凡歡喜識者，他就是歡喜苦。凡歡喜苦者，我說他未從苦中脫出。諸比丘，而凡不歡喜色者，他就是不歡喜苦。凡不歡喜苦者，我說他已從苦中脫出。凡不歡喜受者……凡不歡喜想者……凡不歡喜諸行者……凡不歡喜識者，他就是不歡喜苦。凡不歡喜苦者，我說他已從苦中脫出。”第八[經]。
九、生起經
三十、因緣在舍衛城。“諸比丘，凡色的生起、住立、出現、顯現，這就是苦的生起、諸病的住立、老死的顯現。凡受的……乃至……凡想的……乃至……凡諸行的……乃至……凡識的生起、住立、出現、顯現，這就是苦的生起、諸病的住立、老死的顯現。諸比丘，而凡色的滅、寂止、滅沒，這就是苦的滅、諸病的寂止、老死的滅沒。凡受的……乃至……凡想的……凡諸行的……凡識的滅、寂止、滅沒，這就是苦的滅、諸病的寂止、老死的滅沒。”第九[經]。
十、苦患根經
三十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說苦患與苦患之根。你們要諦聽。諸比丘，什麼是苦患？諸比丘，色是苦患，受是苦患，想是苦患，諸行是苦患，識是苦患。諸比丘，這稱為苦患。諸比丘，什麼是苦患之根？就是那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。諸比丘，這稱為苦患之根。”第十[經]。
十一、易壞經
三十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說易壞的與不易壞的。你們要諦聽。諸比丘，什麼是易壞的？什麼是不易壞的？諸比丘，色是易壞的。凡它的滅、寂止、滅沒，這是不易壞的。受是易壞的。凡它的滅、寂止、滅沒，這是不易壞的。想是易壞的……諸行是易壞的。凡它們的滅、寂止、滅沒，這是不易壞的。識是易壞的。凡它的滅、寂止、滅沒，這是不易壞的。”第十一[經]。
擔品第三。
其攝頌——
擔、遍知、證知，欲貪為第四；
味著說了三經，歡喜為第八；
生起與苦患之根，第十一為易壞。