二、無常品
一、無常經
十二、如是我聞——在舍衛城。在那裡……乃至……“諸比丘，色是無常的，受是無常的，想是無常的，諸行是無常的，識是無常的。諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第一[經]。
二、苦經
十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是苦的，受是苦的，想是苦的，諸行是苦的，識是苦的。這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第二[經]。
三、無我經
十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無我，受是無我，想是無我，諸行是無我，識是無我。諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第三[經]。
四、凡無常經
十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常的。凡無常者即是苦；凡苦者即是無我；凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。受是無常的。凡無常者即是苦；凡苦者即是無我；凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。想是無常的……乃至……諸行是無常的……識是無常的。凡無常者即是苦；凡苦者即是無我；凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第四[經]。
五、凡苦經
十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是苦的。凡苦者即是無我；凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。受是苦的……想是苦的……諸行是苦的……識是苦的。凡苦者即是無我；凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第五[經]。
六、凡無我經
十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無我。凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。受是無我……想是無我……諸行是無我……識是無我。凡無我者，那是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第六[經]。
七、有因無常經
十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常的。凡是色生起的因、凡是[色生起的]緣，那也是無常的。諸比丘，由無常所生的色，怎麼會是常的呢！受是無常的。凡是受生起的因、凡是[受生起的]緣，那也是無常的。諸比丘，由無常所生的受，怎麼會是常的呢！想是無常的……諸行是無常的。凡是諸行生起的因、凡是[諸行生起的]緣，那也是無常的。諸比丘，由無常所生的諸行，怎麼會是常的呢！識是無常的。凡是識生起的因、凡是[識生起的]緣，那也是無常的。諸比丘，由無常所生的識，怎麼會是常的呢！這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第七[經]。
八、有因苦經
十九、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是苦的。凡是色生起的因、凡是[色生起的]緣，那也是苦的。諸比丘，由苦所生的色，怎麼會是樂的呢！受是苦的……想是苦的……諸行是苦的……識是苦的。凡是識生起的因、凡是[識生起的]緣，那也是苦的。諸比丘，由苦所生的識，怎麼會是樂的呢！這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第八[經]。
九、有因無我經
二十、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無我。凡是色生起的因、凡是[色生起的]緣，那也是無我。諸比丘，由無我所生的色，怎麼會是自我呢！受是無我……想是無我……諸行是無我……識是無我。凡是識生起的因、凡是[識生起的]緣，那也是無我。諸比丘，由無我所生的識，怎麼會是自我呢！這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第九[經]。
十、阿難經
二十一、在舍衛城……園。那時，具壽阿難來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——“尊者，[人們]說‘滅，滅’。尊者，是哪些法的滅被稱為‘滅’呢？”“阿難，色是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。它的滅被稱為‘滅’。受是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。它的滅被稱為‘滅’。想……諸行是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。它們的滅被稱為‘滅’。識是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法。它的滅被稱為‘滅’。阿難，正是這些法的滅被稱為‘滅’。”第十[經]。
無常品第二。
其攝頌——
無常、苦、無我，其後凡無常[等]三經；
以因[而說]的也說了三經，連同阿難[經]，這些共為十[經]。