一、那拘羅父品
一、那拘羅父經
一、如是我聞——一時，世尊住在跋伽（Bhaggā）[國]中，鱷魚山（Susumāragira）貝薩迦羅林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那時，那拘羅父（Nakulapitā）居士來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那拘羅父居士對世尊這樣說——
“尊者，我年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，身體病弱，屢屢患病。尊者，而我是不常得見世尊與諸令意增長的比丘的。尊者，願世尊教誡我；尊者，願世尊訓導我——那將使我長夜得利益與安樂。”
“居士，正是這樣！居士，正是這樣！居士，因為這身體是病弱的、如卵的、被包覆的。居士，凡帶著這身體而自稱哪怕片刻無病的人，除了愚痴之外還有什麼呢？居士，因此你在此應當這樣學：‘我雖身體病弱，心將不病弱。’居士，你應當這樣學。”
於是那拘羅父居士歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，來到具壽舍利弗（Sāriputta）之處；到了之後，禮敬具壽舍利弗，坐在一旁。具壽舍利弗對坐在一旁的那拘羅父居士這樣說——“居士，你的諸根甚是明淨，面色清淨皎潔。今天你是否得以在世尊面前聽聞法語呢？”
“尊者，怎會沒有呢！尊者，剛才我被世尊以法語、以不死灌灑了。”“居士，那麼你是怎樣被世尊以法語、以不死灌灑的呢？”“尊者，在此，我來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。尊者，坐在一旁的我對世尊這樣說——‘尊者，我年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，身體病弱，屢屢患病。尊者，而我是不常得見世尊與諸令意增長的比丘的。尊者，願世尊教誡我；尊者，願世尊訓導我——那將使我長夜得利益與安樂。’”
“尊者，這樣說時，世尊對我這樣說——‘居士，正是這樣！居士，正是這樣！居士，因為這身體是病弱的、如卵的、被包覆的。居士，凡帶著這身體而自稱哪怕片刻無病的人，除了愚痴之外還有什麼呢？居士，因此你在此應當這樣學：「我雖身體病弱，心將不病弱。」居士，你應當這樣學。’尊者，我就是這樣被世尊以法語、以不死灌灑的。”
“居士，那麼你沒有想到要進一步反問世尊嗎——‘尊者，到什麼程度是身體病弱，心也病弱？又到什麼程度是身體固然病弱，心卻不病弱？’”“尊者，我們縱從遠處而來，也正是為了到具壽舍利弗跟前領解這話的義。善哉！願這話的義正歸於具壽舍利弗[來顯明]。”
“那麼，居士，你聽著，好好地作意，我要說了。”“是，尊者。”那拘羅父居士應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“居士，怎樣是身體病弱，心也病弱呢？居士，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他為‘我是色，色是我的’所遍纏而住。當他為‘我是色，色是我的’所遍纏而住時，他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中。他為‘我是受，受是我的’所遍纏而住。當他為‘我是受，受是我的’所遍纏而住時，他的那受變易、變化。由於受的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他隨觀想為自我，或[隨觀]自我為有想，或[隨觀]想在自我中，或[隨觀]自我在想中。他為‘我是想，想是我的’所遍纏而住。當他為‘我是想，想是我的’所遍纏而住時，他的那想變易、變化。由於想的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他隨觀諸行為自我，或[隨觀]自我為有諸行，或[隨觀]諸行在自我中，或[隨觀]自我在諸行中。他為‘我是諸行，諸行是我的’所遍纏而住。當他為‘我是諸行，諸行是我的’所遍纏而住時，他的那些諸行變易、變化。由於諸行的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他為‘我是識，識是我的’所遍纏而住。當他為‘我是識，識是我的’所遍纏而住時，他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。居士，這樣就是身體病弱，心也病弱。
“居士，怎樣是身體固然病弱，心卻不病弱呢？居士，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。他不為‘我是色，色是我的’所遍纏而住。當他不為‘我是色，色是我的’所遍纏而住時，他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他不隨觀受為自我，不[隨觀]自我為有受，不[隨觀]受在自我中，不[隨觀]自我在受中。他不為‘我是受，受是我的’所遍纏而住。當他不為‘我是受，受是我的’所遍纏而住時，他的那受變易、變化。由於受的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他不隨觀想為自我，不[隨觀]自我為有想，不[隨觀]想在自我中，不[隨觀]自我在想中。他不為‘我是想，想是我的’所遍纏而住。當他不為‘我是想，想是我的’所遍纏而住時，他的那想變易、變化。由於想的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他不隨觀諸行為自我，不[隨觀]自我為有諸行，不[隨觀]諸行在自我中，不[隨觀]自我在諸行中。他不為‘我是諸行，諸行是我的’所遍纏而住。當他不為‘我是諸行，諸行是我的’所遍纏而住時，他的那些諸行變易、變化。由於諸行的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。
“他不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。他不為‘我是識，識是我的’所遍纏而住。當他不為‘我是識，識是我的’所遍纏而住時，他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。居士，這樣就是身體病弱，心卻不病弱。”
具壽舍利弗說了這[番話]。那拘羅父居士滿意，歡喜具壽舍利弗之所說。
第一[經]。
二、天湖經
二、如是我聞——一時，世尊住在釋迦[國]，[有]一座名叫天湖（Devadaha）的釋迦人市鎮。那時，許多要前往西地的比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，我們想要前往西地（pacchābhūma）地方，在西地地方安住。”
“諸比丘，你們向舍利弗辭行了嗎？”“尊者，我們沒有向具壽舍利弗辭行。”“諸比丘，你們去向舍利弗辭行吧。諸比丘，舍利弗是智者，是諸比丘同梵行者的攝益者。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。
那時，具壽舍利弗坐在離世尊不遠處的某一埃拉伽拉灌木叢中。於是那些比丘歡喜、隨喜世尊所說之後，從座位起來，禮敬世尊，右繞之後，前往具壽舍利弗那裡；到了之後，與具壽舍利弗互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽舍利弗這樣說：“舍利弗賢友，我們想要前往西地地方，在西地地方安住。我們已嚮導師辭行了。”
“賢友們，確實有人會向前往種種異國的比丘提問——剎帝利智者、婆羅門智者、居士智者、沙門智者。因為，賢友們，有智的人們是審察者：‘諸位具壽的導師是什麼說者、什麼宣說者？諸位具壽是否已善聽聞、善把持、善作意、善憶持、以慧善通達諸法，以致諸位具壽在解答時，確是在轉述世尊所說的話，不以不實之事誹謗世尊，隨法而解說法，沒有任何如法的論說或隨論會招致可責難之處？’”
“賢友，我們縱從遠處，也願來到具壽舍利弗跟前領解這話的義。善哉！願這話的義正歸於具壽舍利弗[來顯明]。”“那麼，賢友們，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說：
“賢友們，確實有人會向前往種種異國的比丘提問——剎帝利智者……乃至……沙門智者。因為，賢友們，有智的人們是審察者：‘諸位具壽的導師是什麼說者、什麼宣說者？’賢友們，你們被這樣問時，應這樣解答：‘賢友，我們的導師是宣說調伏欲貪者。’
“賢友們，即使這樣解答了，還會有人更進一步提問——剎帝利智者……乃至……沙門智者。因為，賢友們，有智的人們是審察者：‘那麼，諸位具壽的導師是宣說對什麼調伏欲貪者？’賢友們，你們被這樣問時，應這樣解答：‘賢友，導師是宣說對色調伏欲貪者，對受……對想……對諸行……對識調伏欲貪者。’
“賢友們，即使這樣解答了，還會有人更進一步提問——剎帝利智者……乃至……沙門智者。因為，賢友們，有智的人們是審察者：‘那麼，諸位具壽的導師見到什麼過患，而是宣說對色調伏欲貪者，對受……對想……對諸行……對識調伏欲貪者？’賢友們，你們被這樣問時，應這樣解答：‘賢友，於色貪未離、欲未離、愛未離、渴求未離、熱惱未離、渴愛未離者，由於那色的變易、變化，便生起愁、悲、苦、憂、惱。於受……於想……於諸行貪未離……乃至……渴愛未離者，由於那些行的變易、變化，便生起愁、悲、苦、憂、惱。於識貪未離、欲未離、愛未離、渴求未離、熱惱未離、渴愛未離者，由於那識的變易、變化，便生起愁、悲、苦、憂、惱。賢友，我們的導師正是見到這過患，而是宣說對色調伏欲貪者，對受……對想……對諸行……對識調伏欲貪者。’
“賢友們，即使這樣解答了，還會有人更進一步提問——剎帝利智者、婆羅門智者、居士智者、沙門智者。因為，賢友們，有智的人們是審察者：‘那麼，諸位具壽的導師見到什麼利益，而是宣說對色調伏欲貪者，對受……對想……對諸行……對識調伏欲貪者？’賢友們，你們被這樣問時，應這樣解答：‘賢友，於色貪已離、欲已離、愛已離、渴求已離、熱惱已離、渴愛已離者，由於那色的變易、變化，不生起愁、悲、苦、憂、惱。於受……於想……於諸行貪已離、欲已離、愛已離、渴求已離、熱惱已離、渴愛已離者，由於那些行的變易、變化，不生起愁、悲、苦、憂、惱。於識貪已離、欲已離、愛已離、渴求已離、熱惱已離、渴愛已離者，由於那識的變易、變化，不生起愁、悲、苦、憂、惱。賢友，我們的導師正是見到這利益，而是宣說對色調伏欲貪者，對受……對想……對諸行……對識調伏欲貪者。’
“賢友們，若具足諸不善法而住者，就在現法中會有樂住——無惱害、無惱、無熱惱，且身壞命終之後善趣可期待，那麼世尊就不會稱讚諸不善法的舍斷。然而，賢友們，正因為具足諸不善法而住者，就在現法中有苦住——有惱害、有惱、有熱惱，且身壞命終之後惡趣可期待，所以世尊稱讚諸不善法的舍斷。
“賢友們，若具足諸善法而住者，就在現法中會有苦住——有惱害、有惱、有熱惱，且身壞命終之後惡趣可期待，那麼世尊就不會稱讚諸善法的具足。然而，賢友們，正因為具足諸善法而住者，就在現法中有樂住——無惱害、無惱、無熱惱，且身壞命終之後善趣可期待，所以世尊稱讚諸善法的具足。”
具壽舍利弗說了這些。那些比丘滿意、歡喜具壽舍利弗之所說。第二[經]。
三、訶梨提迦尼經
三、如是我聞——一時，具壽大迦旃延住在阿槃提（Avantī）拘羅羅伽羅（Kuraraghara）的斷崖山上。那時，訶梨提迦尼（Hāliddikāni）居士來到具壽大迦旃延那裡；到了之後，禮敬具壽大迦旃延，坐在一旁。坐在一旁的訶梨提迦尼居士對具壽大迦旃延這樣說：“尊者，這是世尊在《八頌品》的《摩犍提問》中所說的——
‘捨棄家而不行於住處，
牟尼於村中不作諸結交；
於諸欲已空、不置前，
不與人諍執而作言論。’”
“尊者，世尊這簡略所說的[話]，其義應如何詳細地理解呢？”
“居士，色界是識的家。而被色界之貪所繫縛的識，稱為‘行於家者’。居士，受界是識的家。而被受界之貪所繫縛的識，稱為‘行於家者’。居士，想界是識的家。而被想界之貪所繫縛的識，稱為‘行於家者’。居士，行界是識的家。而被行界之貪所繫縛的識，稱為‘行於家者’。居士，這樣是行於家者。
“居士，怎樣是不行於家者呢？居士，於色界，凡是欲、貪、歡喜、渴愛、諸攀附與取、心的立足處、執著與隨眠，它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此如來被稱為‘不行於家者’。居士，於受界……居士，於想界……居士，於行界……居士，於識界，凡是欲、貪、歡喜、渴愛、諸攀附與取、心的立足處、執著與隨眠，它們於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此如來被稱為‘不行於家者’。居士，這樣是不行於家者。
“居士，怎樣是行於住處者呢？居士，由於色相住處的散佈與繫縛，[他]被稱為‘行於住處者’。由於聲相……乃至……香相……味相……觸相……法相住處的散佈與繫縛，居士，[他]被稱為‘行於住處者’。居士，這樣是行於住處者。
“居士，怎樣是不行於住處者呢？居士，色相住處的散佈與繫縛，於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此如來被稱為‘不行於住處者’。聲相……香相……味相……觸相……法相住處的散佈與繫縛，居士，於如來已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法。因此如來被稱為‘不行於住處者’。居士，這樣是不行於住處者。
“居士，怎樣是在村中有結交者呢？居士，於此，某人與在家人交雜而住，同歡喜、同愁，他們安樂時他也安樂，他們痛苦時他也痛苦，有應作之事生起時，他親自投身於其中。居士，這樣是在村中有結交者。
“居士，怎樣是在村中無結交者呢？居士，於此，比丘不與在家人交雜而住，不同歡喜、不同愁，他們安樂時他不安樂，他們痛苦時他不痛苦，有應作之事生起時，他不親自投身於其中。居士，這樣是在村中無結交者。
“居士，怎樣是於諸欲未空者呢？居士，於此，某人於諸欲貪未離、欲未離、愛未離、渴求未離、熱惱未離、渴愛未離。居士，這樣是於諸欲未空者。
“居士，怎樣是於諸欲已空者呢？居士，於此，某人於諸欲貪已離、欲已離、愛已離、渴求已離、熱惱已離、渴愛已離。居士，這樣是於諸欲已空者。
“居士，怎樣是置前者呢？居士，於此，某人這樣想：‘於未來世，願我為如是色者；於未來世，願我為如是受者；於未來世，願我為如是想者；於未來世，願我為如是行者；於未來世，願我為如是識者。’居士，這樣是置前者。
“居士，怎樣是不置前者呢？居士，於此，某人不這樣想：‘於未來世，願我為如是色者；於未來世，願我為如是受者；於未來世，願我為如是想者；於未來世，願我為如是行者；於未來世，願我為如是識者。’居士，這樣是不置前者。
“居士，怎樣是與人諍執而作言論者呢？居士，於此，某人作這樣的言論：‘你不了知這法與律，我了知這法與律。你怎麼會了知這法與律呢？你是行邪道者，我是行正道者。應該先說的你後說，應該後說的你先說。我的話前後連貫，你的話前後不連貫。你長期熟習的已被推翻。你的論點已被指摘，去設法挽救你的論點吧。你已被論破，如果你能夠，就解釋清楚吧！’居士，這樣是與人諍執而作言論者。
“居士，怎樣是不與人諍執而作言論者呢？居士，於此，比丘不作這樣的言論：‘你不了知這法與律……乃至……如果你能夠，就解釋清楚吧！’居士，這樣是不與人諍執而作言論者。
“居士，這樣，世尊在《八頌品》的《摩犍提問》中所說的——
‘捨棄家而不行於住處，
牟尼於村中不作諸結交；
於諸欲已空、不置前，
不與人諍執而作言論。’
“居士，世尊這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”第三[經]。
四、第二訶梨提迦尼經
四、如是我聞——一時，具壽大迦旃延住在阿槃提拘羅羅伽羅的斷崖山上。那時，訶梨提迦尼居士來到具壽大迦旃延那裡……乃至……坐在一旁的訶梨提迦尼居士對具壽大迦旃延這樣說：“尊者，這是世尊在《帝釋問》中所說的——‘凡是由渴愛滅盡而解脫的沙門、婆羅門，他們是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。’”
“尊者，世尊這簡略所說的[話]，其義應如何詳細地理解呢？”
“居士，於色界，凡是欲、貪、歡喜、渴愛、諸攀附與取、心的立足處、執著與隨眠，由於它們的滅盡、離貪、滅、捨棄、舍離，心被稱為善解脫。
“居士，於受界……居士，於想界……居士，於行界……居士，於識界，凡是欲、貪、歡喜、渴愛、諸攀附與取、心的立足處、執著與隨眠，由於它們的滅盡、離貪、滅、捨棄、舍離，心被稱為善解脫。
“居士，這樣，世尊在《帝釋問》中所說的——‘凡是由渴愛滅盡而解脫的沙門、婆羅門，他們是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者、天與人中最上者。’
“居士，世尊這簡略所說的[話]，其義應這樣詳細地理解。”第四[經]。
五、定經
五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林（Jetavana）給孤獨（Anāthapiṇḍika）園。那時，世尊呼喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者（bhadante）。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，你們要修習定（samādhi）；諸比丘，得定的比丘如實了知。他如實了知什麼呢？[他如實了知]色的集起與滅沒、受的集起與滅沒、想的集起與滅沒、諸行的集起與滅沒、識的集起與滅沒。
“諸比丘，什麼是色的集起，什麼是受的集起，什麼是想的集起，什麼是諸行的集起，什麼是識的集起？諸比丘，於此，比丘歡喜、稱說、耽著而住。
“他歡喜、稱說、耽著什麼而住呢？他歡喜色、稱說、耽著而住。他於色歡喜、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。凡於色中的歡喜即是取；由他的取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。
“他歡喜受……乃至……歡喜想……歡喜諸行……歡喜識、稱說、耽著而住。他於識歡喜、稱說、耽著而住時，便生起歡喜。凡於識中的歡喜即是取；由他的取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。
“諸比丘，這是色的集起；這是受的集起；這是想的集起；這是諸行的集起；這是識的集起。
“諸比丘，什麼是色的滅沒，什麼是受的……什麼是想的……什麼是諸行的……什麼是識的滅沒？
諸比丘，於此，[比丘]不歡喜、不稱說、不耽著而住。
“他不歡喜、不稱說、不耽著什麼而住呢？他不歡喜色、不稱說、不耽著而住。他於色不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於色中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。
“他不歡喜受、不稱說、不耽著而住。他於受不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於受中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。
“他不歡喜想……乃至……不歡喜諸行、不稱說、不耽著而住。他於諸行不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於諸行中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅；以取之滅而有有之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。
“他不歡喜識、不稱說、不耽著而住。他於識不歡喜、不稱說、不耽著而住時，凡於識中的歡喜便滅去。由他的歡喜之滅而有取之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。
“諸比丘，這是色的滅沒，這是受的滅沒，這是想的滅沒，這是諸行的滅沒，這是識的滅沒。”第五[經]。
六、靜坐經
六、因緣在舍衛城。“諸比丘，你們要致力於靜坐（paṭisallāṇa）；諸比丘，靜坐的比丘如實了知。他如實了知什麼呢？[他如實了知]色的集起與滅沒、受的集起與滅沒、想的集起與滅沒、諸行的集起與滅沒、識的集起與滅沒。”……乃至……（應如第一經[即《定經》]那樣詳說。）第六[經]。
七、執取戰慄經
七、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說執取而戰慄與不執取而不戰慄。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，怎樣是執取而戰慄呢？諸比丘，在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他的識隨轉於色的變易。由隨轉於色的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並因執取而戰慄。
“他隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中。他的那受變易、變化。由於受的變易、變化，他的識隨轉於受的變易。由隨轉於受的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並因執取而戰慄。
“他隨觀想為自我……乃至……他隨觀諸行為自我，或[隨觀]自我為有諸行，或[隨觀]諸行在自我中，或[隨觀]自我在諸行中。他的那些諸行變易、變化。由於諸行的變易、變化，他的識隨轉於諸行的變易。由隨轉於諸行的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並因執取而戰慄。
“他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他的識隨轉於識的變易。由隨轉於識的變易而生的戰慄與諸法的生起，遍盡他的心而住立。由於心被遍盡，他便有驚駭、有惱害、有顧戀，並因執取而戰慄。諸比丘，這樣是執取而戰慄。
“諸比丘，怎樣是不執取而不戰慄呢？諸比丘，在此，有聞的聖弟子見諸聖者，善巧於聖者之法，善受聖者之法調教；見諸善士，善巧於善士之法，善受善士之法調教——他不隨觀色為自我，不[隨觀]自我為有色，不[隨觀]色在自我中，不[隨觀]自我在色中。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他的識不隨轉於色的變易。由隨轉於色的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並因不執取而不戰慄。
“他不隨觀受為自我，不[隨觀]自我為有受，不[隨觀]受在自我中，不[隨觀]自我在受中。他的那受變易、變化。由於受的變易、變化，他的識不隨轉於受的變易。由隨轉於受的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並因不執取而不戰慄。
“他不[隨觀]想……乃至……他不隨觀諸行為自我，不[隨觀]自我為有諸行，不[隨觀]諸行在自我中，不[隨觀]自我在諸行中。他的那些諸行變易、變化。由於諸行的變易、變化，他的識不隨轉於諸行的變易。由隨轉於諸行的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並因不執取而不戰慄。
“他不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識……乃至……他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他的識不隨轉於識的變易。由隨轉於識的變易而生的戰慄與諸法的生起，不遍盡他的心而住立。由於心不被遍盡，他既無驚駭，也無惱害，也無顧戀，並因不執取而不戰慄。諸比丘，這樣是不執取而不戰慄。”第七[經]。
八、第二執取戰慄經
八、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說執取而戰慄與不執取而不戰慄。你們要諦聽……乃至……諸比丘，怎樣是執取而戰慄呢？諸比丘，在此，無聞凡夫隨觀色為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。受為‘這是我的’……乃至……想為‘這是我的’……諸行為‘這是我的’……他隨觀識為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他生起愁、悲、苦、憂、惱。諸比丘，這樣是執取而戰慄。
“諸比丘，怎樣是不執取而不戰慄呢？諸比丘，在此，有聞的聖弟子隨觀色為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。他的那色變易、變化。由於色的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。受為‘這不是我的’……想為‘這不是我的’……諸行為‘這不是我的’……他隨觀識為‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。他的那識變易、變化。由於識的變易、變化，他不生起愁、悲、苦、憂、惱。諸比丘，這樣是不執取而不戰慄。”第八[經]。
九、三時無常經
九、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無常的，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的色無所顧戀；不歡喜未來的色；為現在的色的厭離、離貪、滅而行道。受是無常的……乃至……想是無常的……諸行是無常的，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的諸行無所顧戀；不歡喜未來的諸行；為現在的諸行的厭離、離貪、滅而行道。識是無常的，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的識無所顧戀；不歡喜未來的識；為現在的識的厭離、離貪、滅而行道。”第九[經]。
十、三時苦經
十、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是苦的，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的色無所顧戀；不歡喜未來的色；為現在的色的厭離、離貪、滅而行道。受是苦的……想是苦的……諸行是苦的……識是苦的，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的識無所顧戀；不歡喜未來的識；為現在的識的厭離、離貪、滅而行道。”第十[經]。
十一、三時無我經
十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，色是無我，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的色無所顧戀；不歡喜未來的色；為現在的色的厭離、離貪、滅而行道。受是無我……想是無我……諸行是無我……識是無我，[無論]過去、未來的；何況現在的！諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於過去的識無所顧戀；不歡喜未來的識；為現在的識的厭離、離貪、滅而行道。”第十一[經]。
那拘羅父品第一。
其攝頌——
那拘羅父、天湖，以及兩篇訶梨提迦尼；
定與靜坐，執取戰慄二經；
過去、未來、現在，此品即由此而稱說。