十、比丘相應
一、拘律陀經
二百三十五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，具壽大目犍連召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大目犍連。
具壽大目犍連這樣說——“賢友們，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮——‘人們說“聖默然、聖默然”。什麼是聖默然呢？’賢友們，我這樣想：‘在此，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。這稱為聖默然。’賢友們，我於是尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。賢友們，當我以這種住而住時，與尋俱行的想與作意現起。”
“賢友們，於是世尊以神通來到我[處]，這樣說：‘目犍連，目犍連！婆羅門，莫放逸於聖默然，要使心止住於聖默然，要使心於聖默然成為專一，要使心於聖默然得定。’賢友們，我於是後來尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。賢友們，凡正確而說者會就[某人]說‘為導師所攝益的弟子已達大證知’，正確而說者會就我說那[話]：‘為導師所攝益的弟子已達大證知。’”第一[經]。
二、優波提舍經
二百三十六、住在舍衛城。在那裡，具壽舍利弗召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗這樣說——
“賢友們，我在此獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘世間是否有任何東西，由於它的變易、變化，我會生起愁、悲、苦、憂、惱呢？’賢友們，我這樣想：‘世間沒有任何東西，由於它的變易、變化，我會生起愁、悲、苦、憂、惱。’”
這樣說時，具壽阿難對具壽舍利弗這樣說：“賢友舍利弗，即使是導師的變易、變化，也不會令你生起愁、悲、苦、憂、惱嗎？”“賢友，即使是導師的變易、變化，也不會令我生起愁、悲、苦、憂、惱；然而我會這樣想：‘諸位，有大權勢的導師已經隱沒了——[他是]有大神通、有大威力的！若世尊能久久地長時住立，那將是為眾人的利益、為眾人的安樂、為悲憫世間，為天與人的義利、利益、安樂。’”“因為具壽舍利弗長夜以來已將我作、我所作與慢隨眠善加根除。因此即使是導師的變易、變化，也不會令具壽舍利弗生起愁、悲、苦、憂、惱。”第二[經]。
三、瓶經
二百三十七、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽舍利弗與具壽大目犍連住在王舍城竹林迦蘭陀園的同一住處。那時，具壽舍利弗於傍晚時分從靜坐起身，來到具壽大目犍連之處；到了之後，與具壽大目犍連互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽舍利弗對具壽大目犍連這樣說——
“賢友目犍連，你的諸根甚是明淨，面色清淨皎潔。具壽大目犍連今天想必是以寂靜的住而住了。”“賢友，我今天是以粗的住而住的。然而我有過一番法語。”“那麼具壽大目犍連是與誰有過法語呢？”“賢友，我是與世尊有過法語。”“賢友，世尊現在住在遠處的舍衛城祇樹林給孤獨園。是具壽大目犍連以神通來到世尊[處]呢，還是世尊以神通來到具壽大目犍連[處]呢？”“賢友，我沒有以神通來到世尊[處]，世尊也沒有以神通來到我[處]。然而，世尊[所在]有多遠，我的天眼清淨了、天耳界也[清淨了]就有多遠；我[所在]有多遠，世尊的天眼清淨了、天耳界也[清淨了]就有多遠。”“那麼具壽大目犍連與世尊有過的是怎樣的法語呢？”
“賢友，在此，我對世尊這樣說：‘尊者，人們說“發起精進者，發起精進者”。尊者，到什麼程度才是發起精進者呢？’賢友，這樣說時，世尊對我這樣說：‘目犍連，在此，比丘發起精進而住：“任憑只剩皮、腱與骨，任憑身中血肉乾枯；凡以人的力量、人的精進、人的努力所應達到的，未達到那[目標]，精進便不會止息。”目犍連，這樣才是發起精進者。’賢友，我與世尊有過的就是這樣的法語。”
“賢友，猶如小石子比於雪山王，只為放在旁邊[作對比]之用；同樣地，我們比於具壽大目犍連，也只為放在旁邊[作對比]之用。因為具壽大目犍連有大神通、有大威力，若願意，能住立一劫。”
“賢友，猶如小鹽粒比於大鹽瓶，只為放在旁邊[作對比]之用；同樣地，我們比於具壽舍利弗，也只為放在旁邊[作對比]之用。因為具壽舍利弗曾被世尊以種種法門稱揚、讚歎、稱讚——
‘唯舍利弗以慧、以戒與寂止[為最]；
縱是已到彼岸的比丘，至多亦不過如此。’”
如是，那兩位大龍彼此都隨喜對方的善說、善語。第三[經]。
四、新[比丘]經
二百三十八、住在舍衛城。那時，某位新比丘食後從乞食處歸來，進入精舍之後，無所為、沉默地靜待著，在作衣的時節不為諸比丘服務。那時，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，在此有某位新比丘食後從乞食處歸來，進入精舍之後，無所為、沉默地靜待著，在作衣的時節不為諸比丘服務。”
於是世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚那位比丘——‘賢友，導師召喚你。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，便往那位比丘那裡去；到了之後，對那位比丘這樣說：“賢友，導師召喚你。”“是的，賢友。”那位比丘應諾那位比丘之後，便往世尊那裡去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的那位比丘這樣說：“比丘，據說你食後從乞食處歸來，進入精舍之後，無所為、沉默地靜待著，在作衣的時節不為諸比丘服務，這是真的嗎？”“尊者，我也在做自己的事。”
於是世尊以心了知那位比丘心中的思慮，召喚諸比丘：“諸比丘，你們不要抱怨這位比丘。諸比丘，這位比丘是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；他就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——良家子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“不是鬆懈地發起，不是以微小之力，
能證得這解脫一切苦的涅槃。
“而這位年輕的比丘，是最上之人；
他持最後之身，已戰勝了魔與其軍。”第四[經]。
五、善生經
二百三十九、住在舍衛城。那時，具壽善生來到世尊之處。世尊遠遠地看見具壽善生走來；看見之後，召喚諸比丘：“諸比丘，這位良家子以兩方面而光彩：他容貌端美、可觀、令人淨信，具足最上的膚色之妙；並且他就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——良家子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”世尊說了這[番話]……乃至……導師[又接著這樣說]：
“這位比丘確實光彩，以正直之心；
已離脫、已離系，無取而寂滅；
他持最後之身，已戰勝了魔與其軍。”第五[經]。
六、羅婆那婆提經
二百四十、住在舍衛城。那時，具壽羅婆那婆提來到世尊之處。世尊遠遠地看見具壽羅婆那婆提走來；看見之後，召喚諸比丘：“諸比丘，你們看見這位走來的比丘了嗎？[他]容色醜陋、難看、矮小，是被諸比丘所輕視的樣子。”“是的，尊者。”“諸比丘，這位比丘有大神通、有大威力；而且，沒有哪一種等至是那位比丘未曾入過而[還]容易得到的。他就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——良家子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”世尊說了這[番話]……乃至……導師[又接著這樣說]：
“鵝、鶴與孔雀，象與斑鹿諸獸，
一切都畏懼獅子——於身體上並無可比量。
“同樣地，在人們之中，即使年少而有慧，
他在那裡就是大者，而不是有[大]身軀的愚人。”第六[經]。
七、毗舍佉經
二百四十一、如是我聞——一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。那時，具壽毗舍佉·般闍梨子在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語。
那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，來到集會堂；到了之後，坐在所設的座上。坐下之後，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，是誰在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語呢？”“尊者，是具壽毗舍佉·般闍梨子在集會堂以法語對諸比丘開示、勸導、激勵、令歡喜，以雅緻的、流暢的、無過失流出的、能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語。”
於是世尊召喚具壽毗舍佉·般闍梨子：“善哉，善哉，毗舍佉！毗舍佉，你以法語對諸比丘開示……乃至……以能令義理被了知的、有所攝屬的、無所依著的言語，這很好。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“與諸愚人相雜的智者，不說話時人們不能知[他]；
說話時人們才知[他]——[他]宣示不死之句。
“應說、應照明正法，應高舉諸仙之幢；
諸仙以善說為幢，因為法是諸仙之幢。”第七[經]。
八、難陀經
二百四十二、住在舍衛城。那時，世尊的姨母之子具壽難陀，披上捶打過又翻轉捶打過的衣，眼睛塗了眼膏，拿著明亮的缽，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽難陀這樣說：“難陀，你既是由信從家出家而為無家者的良家子，那麼你披著捶打過又翻轉捶打過的衣、眼睛塗著眼膏、持著明亮的缽，這於你便不相稱。難陀，你既是由信從家出家而為無家者的良家子，那麼你要成為林野住者、常乞食者、持糞掃衣者，於諸欲無所顧戀而住，這於你才是相稱的。”世尊說了這[番話]……乃至……導師[又接著這樣說]：
“我何時能見到難陀——住林野的、持糞掃衣的，
以不認準[人家]的拾取維生、於諸欲無所顧戀的[難陀]？”
那時，具壽難陀後來成為林野住者、常乞食者、持糞掃衣者，於諸欲無所顧戀而住。第八[經]。
九、帝須經
二百四十三、住在舍衛城。那時，世尊的姑母之子具壽帝須來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁，痛苦、憂惱、流著淚。於是世尊對具壽帝須這樣說：“帝須，你為什麼坐在一旁，痛苦、憂惱、流著淚呢？”“尊者，因為諸比丘從四面以言語的刺戳把我刺滿了。”“帝須，正因為你是說[別人]者，卻不是堪受言者。帝須，你既是由信從家出家而為無家者的良家子，那麼你是說[別人]者，卻不是堪受言者，這於你便不相稱。帝須，你既是由信從家出家而為無家者的良家子，那麼‘你既是說[別人]者，也是堪受言者’，這於你才是相稱的。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“為何發怒？莫發怒！帝須，不忿於你為勝；
帝須，因為梵行是為調伏忿、慢、覆蔑而住的。”第九[經]。
十、名為長老經
二百四十四、一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，某位名為長老的比丘，既是獨一住者，也是獨一住的稱讚者。他獨自入村乞食，獨自返回，獨自在僻靜處坐，獨自作經行。那時，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，在此有某位名為長老的比丘，是獨一住者，也是獨一住的稱讚者。”
於是世尊召喚某位比丘：“來，比丘，你以我的話去召喚長老比丘——‘長老賢友，導師召喚你。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，便往具壽長老那裡去；到了之後，對具壽長老這樣說：“長老賢友，導師召喚你。”“是的，賢友。”具壽長老應諾那位比丘之後，便往世尊那裡去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽長老這樣說：“長老，據說你是獨一住者，也是獨一住的稱讚者，這是真的嗎？”“是的，尊者。”“長老，那麼你是怎樣作為獨一住者，也是獨一住的稱讚者呢？”“尊者，在此，我獨自入村乞食，獨自返回，獨自在僻靜處坐，獨自作經行。尊者，我就是這樣作為獨一住者，也是獨一住的稱讚者。”
“長老，這是一種獨一住，我不說它沒有。然而，長老，獨一住怎樣才詳盡地圓滿，你要諦聽那個，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”……乃至……“長老，獨一住怎樣是詳盡地圓滿的呢？長老，在此，凡過去的，那已斷；凡未來的，那已舍離；而對現在諸自體獲得的欲貪已善調伏。長老，獨一住就是這樣詳盡地圓滿的。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“一切勝者、一切知者、善慧者，
於一切法中無所染；
舍一切、於渴愛之盡中解脫——
我稱那人為‘獨一住者’。”第十[經]。
十一、大劫賓那經
二百四十五、住在舍衛城。那時，具壽大劫賓那來到世尊那裡。世尊遠遠地看見具壽大劫賓那走來。看見之後，召喚諸比丘：“諸比丘，你們可看見那位白皙、瘦削、高鼻的比丘正走來？”“是的，尊者。”“諸比丘，那位比丘是大神通者、大威力者。而且，那位比丘未曾入過的等至，是不易得的。而且，他就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“剎帝利於人眾中最尊——對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，他於天與人中最尊。
“日於晝而熾照，月於夜而放光；
披甲的剎帝利熾照，修禪的婆羅門熾照；
而於一切晝夜，佛陀熾照以威光。”第十一[經]。
十二、同伴經
二百四十六、住在舍衛城。那時，兩位互為同伴的比丘——具壽大劫賓那的共住弟子——來到世尊那裡。世尊遠遠地看見那些比丘走來。看見之後，召喚諸比丘：“諸比丘，你們可看見那些互為同伴的比丘、劫賓那的共住弟子正走來？”“是的，尊者。”“那些比丘是大神通者、大威力者。而且，那些比丘未曾入過的等至，是不易得的。而且，他們就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“這些比丘確實是同伴，是長夜以來的相合者；
他們的正法相合，於佛陀所宣說的法中。
“被劫賓那善加調教，於聖者所宣說的法中；
他們持最後之身，已戰勝魔及其軍隊。”第十二[經]。
《比丘相應》完畢。
其攝頌——
拘律陀與優波提舍，瓶也被說到；
新[比丘]、善生與婆提，毗舍佉、難陀與帝須；
名為長老與劫賓那，連同伴共十二。
因緣品第二。
其攝頌——
因緣、現觀、界，無始與迦葉；
恭敬、羅睺羅、勒叉那，譬喻與比丘——[此]品，