十五、見品
一、內在經
一百五十、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼，內在的苦樂生起呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色，內在的苦樂生起。有受時……乃至……有想時……有諸行時……有識時，執取識，內在的苦樂生起。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，內在的苦樂會生起嗎？”“不是的，尊者。”“受……乃至……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，內在的苦樂會生起嗎？”“不是的，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘……再無後有。’”第一[經]。
二、這是我的經
一百五十一、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼，執著什麼，而隨觀‘這是我的、這是我、這是我的自我’呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色，執著色……乃至……有識時，執取識，執著識，而隨觀‘這是我的、這是我、這是我的自我’。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“……變易之法的，若不執取它，會隨觀‘這是我的、這是我、這是我的自我’嗎？”“不是的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“……變易之法的，若不執取它，會隨觀‘這是我的、這是我、這是我的自我’嗎？”“不是的，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘……再無後有。’”第二[經]。
三、那是自我經
一百五十二、因緣在舍衛城。“諸比丘，有什麼時，執取什麼，執著什麼，便生起這樣的見——‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，有色時，執取色，執著色，便生起這樣的見——‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法。’有受時……乃至……有想時……有諸行時……乃至……有識時，執取識，執著識，便生起這樣的見——‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法。’”
“諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，會生起這樣的見——‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’嗎？”“不是的，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，若不執取它，會生起這樣的見——‘那是自我，那是世界；我死後將成為恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法’嗎？”“不是的，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘……再無後有。’”第三[經]。
四、我的也不會存在經
一百五十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起這樣的見——‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起這樣的見——‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有。’於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起這樣的見——‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有。’諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起這樣的見——‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’——嗎？”“不會，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起這樣的見——‘我若不存在，我的也不會存在；[若]不會有，於我便將不會有’——嗎？”“不會，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第四[經]。
五、邪見經
一百五十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起邪見呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起邪見。於受存在時……而生起邪見。於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起邪見。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起邪見嗎？”“不會，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，不依於它，還會生起邪見嗎？”“不會，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第五[經]。
六、有身見經
一百五十五、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起有身見呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起有身見。於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起有身見。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起有身見嗎？”“不會，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起有身見嗎？”“不會，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第六[經]。
七、我隨見經
一百五十六、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起我隨見呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起我隨見。於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起我隨見。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起我隨見嗎？”“不會，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起我隨見嗎？”“不會，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第七[經]。
八、執著經
一百五十七、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起諸結、執著與縛呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起諸結、執著與縛。於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起諸結、執著與縛。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起諸結、執著與縛嗎？”“不會，尊者。”……乃至……“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第八[經]。
九、第二執著經
一百五十八、因緣在舍衛城。“諸比丘，於什麼存在時，依於什麼、執著於什麼，而生起諸結、執著、縛與耽著呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本……乃至……”“諸比丘，於色存在時，依於色、執著於色，而生起諸結、執著、縛與耽著。於受存在時……於想存在時……於諸行存在時……於識存在時，依於識、執著於識，而生起諸結、執著、縛與耽著。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的……乃至……不依於它，還會生起諸結、執著、縛與耽著嗎？”“不會，尊者。”……乃至……“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第九[經]。
十、阿難經
一百五十九、因緣在舍衛城。那時，具壽阿難來到世尊那裡；到了之後……乃至……對世尊這樣說——“尊者，善哉！願世尊為我簡略地說法，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”
“阿難，你認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第十[經]。
見品第十五。
其攝頌——
內、這是我的，那是自我、我的也不會存在；
邪、有身、我隨，兩[經]執著，與阿難。
《後分五十經》完畢。
那《後分五十經》的品攝頌——
邊、說法者、無明，熱灰、見為第五；
已說第三個五十[經]，[它]被稱為‘集’。