十、花品
一、河經
九十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，譬如一條山中的、衝卷而下的、流向遠方的、水流迅急的河。在它的兩岸，若生有迦舍草（kāsa），它們便垂覆於它；若生有吉祥草（kusa），它們便垂覆於它；若生有蒲草（pabbaja），它們便垂覆於它；若生有毗羅那草（bīraṇa），它們便垂覆於它；若生有樹木，它們便垂覆於它。有人被它的水流沖走，他若抓住迦舍草，它們便會斷落；他便因此遭遇不幸與災禍。他若抓住吉祥草，若抓住蒲草，若抓住毗羅那草，若抓住樹木，它們便會斷落；他便因此遭遇不幸與災禍。諸比丘，正是這樣，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他的那色斷落，他便因此遭遇不幸與災禍。他隨觀受……想……諸行……識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他的那識斷落，他便因此遭遇不幸與災禍。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”“因此……乃至……這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第一[經]。
二、花經
九十四、因緣在舍衛城。“諸比丘，我不與世間爭辯，是世間與我爭辯。諸比丘，說法者不與世間任何人爭辯。諸比丘，凡世間智者認為不存在的，我也說它‘不存在’；諸比丘，凡世間智者認為存在的，我也說它‘存在’。”
“諸比丘，什麼是世間智者認為不存在、我也說它‘不存在’的呢？諸比丘，恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法的色，是世間智者認為不存在的；我也說它‘不存在’。受……想……諸行……恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法的識，是世間智者認為不存在的；我也說它‘不存在’。諸比丘，這就是世間智者認為不存在的；我也說它‘不存在’。”
“諸比丘，什麼是世間智者認為存在、我也說它‘存在’的呢？諸比丘，無常的、苦的、變易之法的色，是世間智者認為存在的；我也說它‘存在’。無常的受……乃至……無常的、苦的、變易之法的識，是世間智者認為存在的；我也說它‘存在’。諸比丘，這就是世間智者認為存在的；我也說它‘存在’。”
“諸比丘，世間中有世間法（lokadhamma），如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明它。
“諸比丘，什麼是世間中的世間法——如來現正覺它、現觀它，現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明[它]的呢？諸比丘，色是世間中的世間法，如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明[它]。
“諸比丘，當如來這樣告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明時，凡不知、不見者——諸比丘，對那愚凡夫、盲者、無眼者、不知者、不見者，我能拿他怎麼辦呢！諸比丘，受是世間中的世間法……乃至……諸比丘，想……諸比丘，諸行……諸比丘，識是世間中的世間法，如來現正覺它、現觀它；現正覺、現觀之後，告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明[它]。
“諸比丘，當如來這樣告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明時，凡不知、不見者——諸比丘，對那愚凡夫、盲者、無眼者、不知者、不見者，我能拿他怎麼辦呢！
“諸比丘，猶如青蓮、白蓮或紅蓮，生於水中、長於水中，出於水面而立，不為水所染；諸比丘，正是這樣，如來生於世間、長於世間，勝伏世間而住，不為世間所染。”第二[經]。
三、泡沫團喻經
九十五、一時，世尊住在阿瑜闍（Ayujjhā）的恆河岸邊。在那裡，世尊召喚比丘們——
“諸比丘，譬如這恆河帶來一大團泡沫（pheṇapiṇḍa）。具眼的人會看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它會顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，泡沫團中怎會有心材呢？諸比丘，正是這樣，凡任何色，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，比丘看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，色中怎會有心材呢？
“諸比丘，譬如秋季天降大雨點時，水上的水泡（udakapubbuḷa）生起又滅去。具眼的人會看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它會顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，水泡中怎會有心材呢？諸比丘，正是這樣，凡任何受，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，比丘看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，受中怎會有心材呢？
“諸比丘，譬如熱季的最後一個月，正當正午之時，陽焰（marīcikā）晃動。具眼的人會看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它會顯現為唯是空虛的、唯是空洞的……乃至……諸比丘，陽焰中怎會有心材呢？諸比丘，正是這樣，凡任何想……乃至……
“諸比丘，譬如有人需要心材、尋求心材、為遍求心材而行，他拿著鋒利的斧頭進入林中。他在那裡會看見一棵高大的芭蕉樹幹（kadalikkhandha），筆直、新嫩、尚未生出[硬芯]（akukkukajāta）。他便從根部砍斷它；砍斷根部後，又從頂端砍斷；砍斷頂端後，剝開葉鞘。他剝開它的葉鞘時，連邊材也得不到，哪裡還有心材呢！具眼的人會看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它會顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，芭蕉樹幹中怎會有心材呢？諸比丘，正是這樣，凡任何諸行，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，比丘看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，諸行中怎會有心材呢？
“諸比丘，譬如幻術師（māyākāra）或幻術師的弟子在四衢道上表演幻術。具眼的人會看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它會顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，幻術中怎會有心材呢？諸比丘，正是這樣，凡任何識，無論過去、未來、現在……乃至……遠或近，比丘看見它、審視它、如理地詳察它。當他看見它、審視它、如理地詳察它時，它顯現為唯是空虛的、唯是空洞的、唯是無心材的。諸比丘，識中怎會有心材呢？
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也……於想也……於諸行也……於識也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智……乃至……他了知：‘再無後有。’”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“色如泡沫團，受如水泡；
想如陽焰，諸行如芭蕉；
識如幻術——為日種之親所宣說。
“[他]越是審視、越是如理地詳察，
如理見它的人，[見]它便越是空虛、空洞。
“關於這個身體，廣慧者宣說了：
三法之舍斷[時]，你們看那被捨棄的色。
“壽、熱與識，當[它們]舍離此身時；
彼時[身]被拋棄而臥，成為他[物]之食、無心識[之物]。
“此相續是如此的，這是令愚人空談的幻術；
這被說為殺者，此中無有心材。
“比丘發勤精進，當如是觀察諸蘊，
無論白天或夜晚，正知而具念。
“當舍一切繫縛，當為自己作歸依處；
當如頭著火者一般而行，希求不死之句。”第三[經]。
四、牛糞塊經
九十六、因緣在舍衛城。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，有沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何受，那受是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何想，那想……乃至……尊者，有沒有任何諸行，那些諸行是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？”“比丘，沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，沒有任何受……任何想……任何諸行……任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。”
於是世尊以手拿起一小塊牛糞，對那位比丘這樣說——“比丘，沒有哪怕這麼一點點的自體獲得（attabhāvapaṭilābha）是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，如果有這麼一點點的自體獲得是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。比丘，正因為沒有哪怕這麼一點點的自體獲得是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。
“比丘，從前我曾是國王，是已灌頂的剎帝利。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千座城，以拘舍婆提王都為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千座殿，以法殿為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千座重閣，以大莊嚴重閣為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千張床榻，是象牙所成、堅木所成、金所成，鋪以長毛毯，鋪以白色毛毯，鋪以繡花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊勝敷具，上有華蓋，兩端有紅枕。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千頭象，飾以金飾，樹以金幢，覆以金網，以布薩象王為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千匹馬，飾以金飾，樹以金幢，覆以金網，以雲馬王為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千輛車，飾以金飾，樹以金幢，覆以金網，以韋迦延答車為首。比丘，當我身為已灌頂的剎帝利王時，我有八萬四千顆摩尼，以摩尼寶為首。比丘，當我……乃至……有八萬四千名女子，以須跋陀王后為首。比丘，當我……乃至……有八萬四千名附從的剎帝利，以將軍寶為首。比丘，當我……乃至……有八萬四千頭乳牛，系以細布之繩，以銅器承乳。比丘，當我……乃至……有八萬四千俱胝件衣，是細亞麻、細絲、細毛、細棉[所織]。比丘，當我……乃至……有八萬四千份鍋飯；早晚呈獻飯食。
“比丘，那八萬四千座城之中，只有一座城是我當時所住的，就是拘舍婆提王都。比丘，那八萬四千座殿之中，只有一座殿是我當時所住的，就是法殿。比丘，那八萬四千座重閣之中，只有一座重閣是我當時所住的，就是大莊嚴重閣。比丘，那八萬四千張床榻之中，只有一張床榻是我當時所受用的，就是象牙所成的、或堅木所成的、或金所成的、或銀所成的[那一張]。比丘，那八萬四千頭象之中，只有一頭象是我當時所乘的，就是布薩象王。比丘，那八萬四千匹馬之中，只有一匹馬是我當時所乘的，就是雲馬王。比丘，那八萬四千輛車之中，只有一輛車是我當時所乘的，就是韋迦延答車。比丘，那八萬四千名女子之中，只有一名女子是當時侍奉我的，或是剎帝利女，或是混血女（velāmikā）。比丘，那八萬四千俱胝件衣之中，只有一套衣是我當時所穿的，或是細亞麻，或是細絲，或是細毛，或是細棉[所織]。比丘，那八萬四千份鍋飯之中，只有一份鍋飯，是我從中所食的——至多一升（nāḷi）的飯，以及與之相稱的羹餚。比丘，如是，這一切諸行都已過去、已滅、已變異。比丘，諸行就是這樣無常；比丘，諸行就是這樣不堅固；比丘，諸行就是這樣不可依恃。比丘，正因如此，實足以對一切諸行厭離，足以離貪，足以解脫。”第四[經]。
五、指甲尖經
九十七、因緣在舍衛城。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，有沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何受，那受是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何想……乃至……任何諸行，那些諸行是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？”“比丘，沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，沒有任何受……任何想……任何諸行……乃至……任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。”
於是世尊把少許塵土放在指甲尖上，對那位比丘這樣說——“比丘，沒有哪怕這麼一點點的色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，如果有這麼一點點的色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。比丘，正因為沒有哪怕這麼一點點的色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。”
“比丘，沒有哪怕這麼一點點的受是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，如果有這麼一點點的受是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。比丘，正因為沒有哪怕這麼一點點的受是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。
“比丘，沒有哪怕這麼一點點的想……乃至……比丘，沒有哪怕這麼一點點的諸行是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，如果有這麼一點點的諸行是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。比丘，正因為沒有哪怕這麼一點點的諸行是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。
“比丘，沒有哪怕這麼一點點的識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，如果有這麼一點點的識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，那麼為正確地滅盡苦，這梵行之住便不可知。比丘，正因為沒有哪怕這麼一點點的識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，所以為正確地滅盡苦，梵行之住才可知。
“比丘，你認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“受……想……諸行……識是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“因此……乃至……這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第五[經]。
六、純粹經
九十八、因緣在舍衛城。坐在一旁的那位比丘對世尊這樣說——“尊者，有沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？尊者，有沒有任何受……乃至……任何想……任何諸行……任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立？”“比丘，沒有任何色，那色是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。比丘，沒有任何受……任何想……任何諸行……任何識，那識是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法，將如永恆一般如是住立。”第六[經]。
七、皮帶繫縛經
九十九、因緣在舍衛城。“諸比丘，這輪迴是無始的（anamatagga）。被無明所蓋、被渴愛所結、流轉、輪迴的眾生，其前際不可知。諸比丘，會有這樣的時候，其時大海乾涸、枯竭、不復存在；但諸比丘，我卻不說被無明所蓋、被渴愛所結、流轉、輪迴的眾生作苦的終結。諸比丘，會有這樣的時候，其時須彌山王被焚燒、毀滅、不復存在；但諸比丘，我卻不說被無明所蓋、被渴愛所結、流轉、輪迴的眾生作苦的終結。諸比丘，會有這樣的時候，其時大地被焚燒、毀滅、不復存在；但諸比丘，我卻不說被無明所蓋、被渴愛所結、流轉、輪迴的眾生作苦的終結。”
“諸比丘，猶如被皮帶繫縛的狗，被繫於堅固的樁或柱上，它便只隨那樁或柱而奔、而轉；同樣地，諸比丘，無聞凡夫不見諸聖者……乃至……未受善士之法調教，隨觀色為自我……乃至……隨觀受為自我……隨觀想為自我……隨觀諸行為自我……隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。他只隨色而奔、而轉，只隨受……乃至……只隨想……只隨諸行……只隨識而奔、而轉。他隨色而奔、而轉，隨受……乃至……隨想……隨諸行……隨識而奔、而轉，便不能從色解脫，不能從受解脫，不能從想解脫，不能從諸行解脫，不能從識解脫，不能從生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。我說：‘[他]不能從苦解脫。’”
“諸比丘，而有聞的聖弟子見諸聖者……乃至……善受善士之法調教，不隨觀色為自我……乃至……不[隨觀]受……不[隨觀]想……不[隨觀]諸行……不隨觀識為自我，不[隨觀]自我為有識，不[隨觀]識在自我中，不[隨觀]自我在識中。他不隨色而奔、而轉，不隨受……想……諸行……識而奔、而轉。他不隨色而奔、而轉，不隨受……想……諸行……識而奔、而轉，便從色解脫，從受解脫，從想解脫，從諸行解脫，從識解脫，從生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。我說：‘[他]從苦解脫。’”第七[經]。
八、第二皮帶繫縛經
一百、因緣在舍衛城。“諸比丘，這輪迴是無始的。被無明所蓋、被渴愛所結、流轉、輪迴的眾生，其前際不可知。諸比丘，猶如被皮帶繫縛的狗，被繫於堅固的樁或柱上。它若行走，便只挨近那樁或柱而行走；若站立，便只挨近那樁或柱而站立；若坐下，便只挨近那樁或柱而坐下；若躺臥，便只挨近那樁或柱而躺臥。同樣地，諸比丘，無聞凡夫隨觀色為‘這是我的、這是我、這是我的自我’；隨觀受……想……諸行……識為‘這是我的、這是我、這是我的自我’。他若行走，便只挨近這五取蘊而行走；若站立，便只挨近這五取蘊而站立；若坐下，便只挨近這五取蘊而坐下；若躺臥，便只挨近這五取蘊而躺臥。諸比丘，因此，應當時常省察自心：‘這心長夜以來被貪、瞋、痴所雜染。’諸比丘，眾生因心雜染而雜染；因心淨化而清淨。
“諸比丘，你們見過名為遊行畫的畫嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，那名為遊行畫的畫，也正是由心所繪成的。諸比丘，比起那遊行畫，心更為斑斕。諸比丘，因此，應當時常省察自心：‘這心長夜以來被貪、瞋、痴所雜染。’諸比丘，眾生因心雜染而雜染；因心淨化而清淨。
“諸比丘，我不見有另外任何一部[眾生]是這樣斑斕的，如諸比丘，這些趣畜生的眾生[那樣]。諸比丘，那些趣畜生的眾生，也正是由心所繪成的；諸比丘，比起那些趣畜生的眾生，心更為斑斕。諸比丘，因此，應當時常省察自心：‘這心長夜以來被貪、瞋、痴所雜染。’諸比丘，眾生因心雜染而雜染；因心淨化而清淨。
“諸比丘，猶如染工或畫師，用染料、或紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草，在磨得很光滑的木板上、或牆壁上、或布幅上，畫出具足一切大小肢體的女人像或男人像；同樣地，諸比丘，無聞凡夫在造出時，所造出的正是色，正是受……乃至……正是想……正是諸行……在造出時，所造出的正是識。諸比丘，你們認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“受……想……諸行……識……乃至……”“諸比丘，因此，這樣見時……乃至……他了知：‘再無後有。’”第八[經]。
九、斧柄經
一百零一、因緣在舍衛城。“諸比丘，我說諸漏的滅盡是對了知者、對見者[而說]，不是對不了知者、不是對不見者。諸比丘，了知什麼、見什麼，才有諸漏的滅盡呢？‘這是色，這是色的集起，這是色的滅沒；這是受……這是想……這是諸行……這是識，這是識的集起，這是識的滅沒’——諸比丘，如是了知、如是見者，才有諸漏的滅盡。”
“諸比丘，比丘不致力於修習而住時，縱使生起這樣的欲願——‘唉，願我的心由不執取而從諸漏解脫’——然而他的心並不由不執取而從諸漏解脫。這是什麼緣故呢？應當稱之為‘由於未修習’。由於未修習什麼？由於未修習四念處，由於未修習四正勤，由於未修習四神足，由於未修習五根，由於未修習五力，由於未修習七覺支，由於未修習八支聖道。
“諸比丘，猶如母雞有八個、或十個、或十二個蛋，而那些[蛋]未被母雞善加孵伏、未善加溫熱、未善加薰染。縱使那隻母雞生起這樣的欲願——‘唉，願我的小雞以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋殼而安然破出’——然而那些小雞仍不堪能以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋殼而安然破出。這是什麼緣故呢？諸比丘，正因為母雞的那八個、或十個、或十二個蛋，未被母雞善加孵伏、未善加溫熱、未善加薰染。正是這樣，諸比丘，比丘不致力於修習而住時，縱使生起這樣的欲願——‘唉，願我的心由不執取而從諸漏解脫’——然而他的心並不由不執取而從諸漏解脫。這是什麼緣故呢？應當稱之為‘由於未修習’。由於未修習什麼？由於未修習四念處……乃至……八支聖道。
“諸比丘，比丘致力於修習而住時，縱使不生起這樣的欲願——‘唉，願我的心由不執取而從諸漏解脫’——然而他的心仍由不執取而從諸漏解脫。這是什麼緣故呢？應當稱之為‘由於已修習’。由於已修習什麼？由於已修習四念處，由於已修習四正勤，由於已修習四神足，由於已修習五根，由於已修習五力，由於已修習七覺支，由於已修習八支聖道。
“諸比丘，猶如母雞有八個、或十個、或十二個蛋，而那些[蛋]被母雞善加孵伏、善加溫熱、善加薰染。縱使那隻母雞不生起這樣的欲願——‘唉，願我的小雞以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋殼而安然破出’——然而那些小雞仍堪能以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋殼而安然破出。這是什麼緣故呢？諸比丘，正因為母雞的那八個、或十個、或十二個蛋，被母雞善加孵伏、善加溫熱、善加薰染。正是這樣，諸比丘，比丘致力於修習而住時，縱使不生起這樣的欲願——‘唉，願我的心由不執取而從諸漏解脫’——然而他的心仍由不執取而從諸漏解脫。這是什麼緣故呢？應當稱之為‘由於已修習’。由於已修習什麼？由於已修習四念處……乃至……由於已修習八支聖道。
“諸比丘，猶如木匠或木匠的弟子的斧柄上，手指的印痕顯現，拇指的印痕顯現，而他卻沒有這樣的知：‘今天我的斧柄耗盡了這麼多，昨天這麼多，前天這麼多’，然而耗盡了，他便有‘耗盡了’之知。正是這樣，諸比丘，比丘致力於修習而住時，縱使沒有這樣的知：‘今天我的諸漏耗盡了這麼多，昨天這麼多，前天這麼多’，然而耗盡了，他便有‘耗盡了’之知。諸比丘，猶如一艘以藤索捆紮的航海之船，雨季數月在水中周行之後，於冬季被拖上陸地，[其]藤索為風日所侵；它們被雨季之雲淋透，不費力地便止息、朽爛。正是這樣，諸比丘，比丘致力於修習而住時，諸結不費力地便止息、朽爛。”第九[經]。
十、無常想經
一百零二、因緣在舍衛城。“諸比丘，無常想若修習、多作，能遍盡一切欲貪，遍盡一切色貪，遍盡一切有貪，遍盡一切無明，根除一切我慢。”
“諸比丘，猶如在秋時，農夫以大犁耕地，破開一切根系而耕；正是這樣，諸比丘，無常想若修習、多作，能遍盡一切欲貪，遍盡一切色貪，遍盡一切有貪，遍盡一切無明，根除一切我慢。
“諸比丘，猶如割蘆草者割了蘆草之後，抓住梢端，抖下、抖拂、甩掉；正是這樣，諸比丘，無常想若修習、多作，能遍盡一切欲貪……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如芒果串的柄被切斷時，凡在那裡繫於柄上的芒果，全都隨之而去；正是這樣，諸比丘，無常想若修習……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如尖頂屋的凡任何椽子，全都趨向尖頂、傾向尖頂、匯聚於尖頂，尖頂被稱為它們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想若修習……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如凡任何根香，黑沉香被稱為它們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如凡任何心材香，赤栴檀被稱為它們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如凡任何花香，婆師迦被稱為它們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如凡任何小王，全都是轉輪王的隨從，轉輪王被稱為他們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如凡任何星辰的光明，全都不及月光的十六分之一，月光被稱為它們之中最上的；正是這樣，諸比丘，無常想……乃至……根除一切我慢。
“諸比丘，猶如在秋時，天空澄澈無雲，太陽昇上天空，破除一切虛空中的黑暗而照耀、熾熱、放光；正是這樣，諸比丘，無常想若修習、多作，能遍盡一切欲貪，遍盡一切色貪，遍盡一切有貪，遍盡一切無明，根除一切我慢。
“諸比丘，無常想如何修習、如何多作，能遍盡一切欲貪……乃至……根除一切我慢？‘這是色，這是色的集起，這是色的滅沒；這是受……這是想……這是諸行……這是識，這是識的集起，這是識的滅沒’——諸比丘，無常想如是修習、如是多作，能遍盡一切欲貪，遍盡一切色貪，遍盡一切有貪，遍盡一切無明，根除一切我慢。”第十[經]。
花品第十。
其攝頌——
河、花與泡沫，牛糞與指甲尖；
純粹、兩[經]皮繩，斧柄、無常性。
《中分五十經》完畢。
那《中分五十經》的品攝頌——
攀附與阿羅漢，可食、名為長老者；
連同花品為五十，因此被稱為第二。