六、利養恭敬相應
一、第一品
一、可畏經
一百五十七、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的、辛辣的、粗暴的，是證得無上瑜伽安穩的障礙。因此，諸比丘，在這裡應當這樣學：‘我們要舍斷已生起的利養、恭敬、名聲，已生起的利養、恭敬、名聲將不會遍盡我們的心而住立。’諸比丘，你們應當這樣學。”第一[經]。
二、釣鉤經
一百五十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的、辛辣的、粗暴的，是證得無上瑜伽安穩的障礙。諸比丘，譬如釣魚人把帶著餌的鉤投入深水潭中，某條貪看餌的魚吞下了它。諸比丘，如是，那條吞了鉤的魚陷入了釣魚人[所致]的不幸、陷入了災禍，任釣魚人所欲而擺佈[它]。”
“諸比丘，‘釣魚人’，這是魔波旬的增語。諸比丘，‘鉤’，這是利養、恭敬、名聲的增語。諸比丘，凡是任何比丘愛味、欲求已生起的利養、恭敬、名聲，諸比丘，這稱為吞了鉤的比丘，陷入了魔[所致]的不幸、陷入了災禍，任波旬所欲而擺佈[他]。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏、辛辣、粗暴，是證得無上瑜伽安穩的障礙。因此，諸比丘，在這裡應當這樣學：‘我們要舍斷已生起的利養、恭敬、名聲，已生起的利養、恭敬、名聲將不會遍盡我們的心而住立。’諸比丘，你們應當這樣學。”第二[經]。
三、龜經
一百五十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，從前，在某個水潭裡，有一個大龜族長久居住。諸比丘，那時，某隻龜對另一隻龜這樣說：‘親愛的龜，你不要到那個地方去。’諸比丘，那隻龜卻到那個地方去了。獵人用魚叉（papatā）刺中了它。諸比丘，於是那隻龜來到那隻龜之處。諸比丘，那隻龜遠遠地看見那隻龜走來；看見之後，對那隻龜這樣說：‘親愛的龜，你沒有到那個地方去吧？’‘親愛的龜，我是到那個地方去了。’‘親愛的龜，那麼你沒有受傷、沒有受害吧？’‘親愛的龜，我沒有受傷、沒有受害，只是有這根細繩在我背後緊緊跟隨著。’‘親愛的龜，你確實受傷了，確實受害了。親愛的龜，你的父親們與祖父們正是因這根細繩而陷入了不幸、陷入了災禍。親愛的龜，你現在走吧，你現在不是我們的了。’”
“諸比丘，‘獵人’，這是魔波旬的增語。諸比丘，‘魚叉’，這是利養、恭敬、名聲的增語。諸比丘，‘細繩’，這是喜貪的增語。諸比丘，凡是任何比丘愛味、欲求已生起的利養、恭敬、名聲——諸比丘，這稱為貪著於魚叉的比丘，陷入了不幸、陷入了災禍，任波旬所欲而擺佈[他]。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第三[經]。
四、長毛羊經
一百六十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，譬如長毛的母羊進入荊棘叢中，它處處被掛住，處處被抓住，處處被縛住，處處陷入不幸與災禍。‘諸比丘，正是這樣，在此，某位比丘被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入村落或市鎮乞食。他處處被掛住，處處被抓住，處處被縛住，處處陷入不幸與災禍。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。’”第四[經]。
五、糞蟲經
一百六十一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，譬如有一隻食糞、滿腹是糞、充滿了糞的糞蟲，它面前又有一大堆糞。它因此會輕慢其他糞蟲：‘我是食糞、滿腹是糞、充滿了糞的，而且我面前還有這一大堆糞。’諸比丘，正是這樣，在此，某位比丘被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，入村落或市鎮乞食。他在那裡已食，隨其所欲[而足]，又受邀明日[應供]，他的缽食也是滿的。他到了園中，在比丘眾中誇耀：‘我已食，隨其所欲[而足]，又受邀明日[應供]，我的這缽食也是滿的；我是得到衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具者，而其他這些比丘福德少、威勢微小，得不到衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。’他被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，便輕慢其他善良的比丘。諸比丘，因為那對那愚痴人來說，長夜導致不利與苦。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第五[經]。
六、雷電經
一百六十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，願雷電輪落到誰[身上]呢？願利養、恭敬、名聲及於[哪一位]心願未達的有學呢？”
“諸比丘，‘雷電輪’，這是利養、恭敬、名聲的增語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第六[經]。
七、塗毒經
一百六十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，願以塗[毒]的、帶毒的箭射中誰呢？願利養、恭敬、名聲及於[哪一位]心願未達的有學呢？”
“諸比丘，‘箭’，這是利養、恭敬、名聲的增語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第七[經]。
八、豺經
一百六十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，你們在夜裡拂曉時分聽到老豺嗥叫了嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，那隻老豺為名叫生刺病（ukkaṇḍaka）的疾病所觸，入洞穴也不喜樂，到樹下也不喜樂，到露地也不喜樂；無論它走到哪裡、站在哪裡、坐在哪裡、臥在哪裡，就在那裡陷入不幸與災禍。諸比丘，正是這樣，在此，某位比丘被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，入空閒處也不喜樂，到樹下也不喜樂，到露地也不喜樂；無論他走到哪裡、站在哪裡、坐在哪裡、臥在哪裡，就在那裡陷入不幸與災禍。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第八[經]。
九、毗嵐風經
一百六十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，在上方的虛空中，吹著名為毗嵐的風。凡有鳥飛到那裡，毗嵐風便把它拋擲。被毗嵐風所拋擲的它，兩足往一處去，兩翼往另一處去，頭往另一處去，身往另一處去。諸比丘，正是這樣，在此，某位比丘被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，以不守護的身、不守護的語、不守護的心，念不現起，諸根不防護，入村落或市鎮乞食。他在那裡看見衣著不整或披覆不嚴的女人。見了衣著不整或披覆不嚴的女人，貪便侵奪他的心。他以被貪侵奪的心，捨棄學處而還俗。別人拿走他的衣，別人拿走他的缽，別人拿走他的坐具，別人拿走他的針筒，就像被毗嵐風所拋擲的鳥一樣。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第九[經]。
十、有偈經
一百六十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，在此，我看見某一個人被恭敬所征服、心被遍盡，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，而在此，我看見某一個人被不恭敬所征服、心被遍盡，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，而在此，我看見某一個人被恭敬與不恭敬二者所征服、心被遍盡，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“凡被恭敬時，或被不恭敬，或二者，
其定皆不動搖——那以無量而住者；
“那修禪者、恆常[精勤]者、以微細之見觀察者，
樂於取之滅盡者——他們稱之為善人。”第十[經]。
第一品。
其攝頌——
可畏、釣鉤、龜，長毛羊與糞蟲；
雷電、塗毒、豺，以毗嵐風與有偈。
二、第二品
一、金盤經
一百六十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……證得。諸比丘，在此，我以心遍知某一個人的心而這樣了知：‘這位具壽即使為了一個裝滿銀粉的金盤，也不會明知而說妄語。’後來，我看見他被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，明知而說妄語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第一[經]。
二、銀盤經
一百六十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……諸比丘，在此，我以心遍知某一個人的心而這樣了知：‘這位具壽即使為了一個裝滿金粉的銀盤，也不會明知而說妄語。’後來，我看見他被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，明知而說妄語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第二[經]。
三至十、金幣經等八經
一百六十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，於此，我以心遍知（cetasā ceto paricca pajānāmi）某一個人的心而這樣了知——‘這位具壽即使為了一枚金幣（suvaṇṇanikkha）……乃至……即使為了百枚金幣……即使為了一枚辛吉金幣（siṅgīnikkha）……即使為了百枚辛吉金幣……即使為了充滿黃金的大地……即使為了些許財利……即使為了性命……即使為了國中第一美女（janapadakalyāṇī），也不會明知而說妄語（sampajānamusā bhāseyya）。’其後，我看見他被利養、恭敬、名聲（lābhasakkārasiloka）所征服、心被遍盡（abhibhūtaṃ pariyādiṇṇacittaṃ），明知而說妄語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏（dāruṇa）……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第十[經]。
第二品。
其攝頌——
二盤與二金，辛吉另有二；
大地、些許、性命，國中第一美女，[共]為十。
三、第三品
一、女人經
一百七十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……諸比丘，女人（mātugāma）不能單獨對單獨[一人]遍盡那人的心而住立（cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati）——即利養、恭敬、名聲遍盡其心而住立的那人。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第一[經]。
二、美女經
一百七十一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……諸比丘，國中第一美女不能單獨對單獨[一人]遍盡那人的心而住立——即利養、恭敬、名聲遍盡其心而住立的那人。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第二[經]。
三、獨子經
一百七十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……諸比丘，有信的優婆夷正確地期求時，會這樣期求她那可愛、可意的獨子：‘孩兒，你要成為像質多居士（Citta gahapati）與阿羅婆迦的手長者（Hatthaka Āḷavaka）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆塞弟子們的秤（tulā），這是[他們的]量（pamāṇa），即質多居士與阿羅婆迦的手長者。‘孩兒，若你從在家出家，成為無家者，孩兒，你要成為像舍利弗與目犍連那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘弟子們的秤，這是[他們的]量，即舍利弗與目犍連。‘孩兒，但願利養、恭敬、名聲不要臨到你這心願未達的有學（sekhaṃ appattamānasaṃ）。’諸比丘，若利養、恭敬、名聲臨到心願未達的有學比丘，那就成為他的障礙。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第三[經]。
四、獨女經
一百七十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的……乃至……諸比丘，有信的優婆夷正確地期求時，會這樣期求她那可愛、可意的獨女：‘賢女，你要成為像久壽多羅（Khujjuttarā）優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母（Veḷukaṇḍakiyā Nandamātā）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆夷女弟子們的秤，這是[她們的]量，即久壽多羅優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母。‘賢女，若你從在家出家，成為無家者，賢女，你要成為像讖摩（Khemā）比丘尼與蓮華色（Uppalavaṇṇā）[比丘尼]那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘尼女弟子們的秤，這是[她們的]量，即讖摩比丘尼與蓮華色[比丘尼]。‘賢女，但願利養、恭敬、名聲不要臨到你這心願未達的有學。’諸比丘，若利養、恭敬、名聲臨到心願未達的有學比丘尼，那就成為她的障礙。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第四[經]。
五、沙門婆羅門經
一百七十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知利養、恭敬、名聲的味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者（samaṇasammatā），也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標（sāmaññattha）或婆羅門性的目標（brahmaññattha）。諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知利養、恭敬、名聲的味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既是沙門中被認可為沙門者，也是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第五[經]。
六、第二沙門婆羅門經
一百七十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知利養、恭敬、名聲的集起、滅沒、味著、過患與出離……乃至……了知……乃至……自己以證智作證、成就並住。”第六[經]。
七、第三沙門婆羅門經
一百七十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知利養、恭敬、名聲，不了知利養、恭敬、名聲之集起，不了知利養、恭敬、名聲之滅，不了知導至利養、恭敬、名聲之滅之道……乃至……了知……乃至……自己以證智作證、成就並住。”第七[經]。
八、表皮經
一百七十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，利養、恭敬、名聲割破錶皮（chavi）；割破錶皮後割破皮（camma）；割破皮後割破肉；割破肉後割破腱（nhāru）；割破腱後割破骨；割破骨後直達骨髓（aṭṭhimiñja）而住。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第八[經]。
九、繩經
一百七十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，利養、恭敬、名聲割破錶皮；割破錶皮後割破皮；割破皮後割破肉；割破肉後割破腱；割破腱後割破骨；割破骨後直達骨髓而住。”
“諸比丘，譬如一個強壯的人以堅固的馬尾繩纏住[他人的]小腿而摩擦；它會割破錶皮；割破錶皮後會割破皮；割破皮後會割破肉；割破肉後會割破腱；割破腱後會割破骨；割破骨後會直達骨髓而住。諸比丘，正是這樣，利養、恭敬、名聲割破錶皮；割破錶皮後割破皮；割破皮後割破肉；割破肉後割破腱；割破腱後割破骨；割破骨後直達骨髓而住。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第九[經]。
十、比丘經
一百七十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，即使是那已是阿羅漢、諸漏已盡的比丘，我也說利養、恭敬、名聲對他是障礙。”這樣說時，具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，利養、恭敬、名聲對諸漏已盡的比丘，是對什麼的障礙呢？”“阿難，他那不動的心解脫（akuppā cetovimutti），我不說利養、恭敬、名聲是它的障礙。阿難，而他不放逸、熱勤、自策勵而住時所證得的那些現法樂住（diṭṭhadhammasukhavihārā），我說利養、恭敬、名聲是他的那些[現法樂住]的障礙。阿難，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏、辛辣（kaṭuka）、粗暴（pharusa），是證得無上瑜伽安穩（yogakkhema）的障礙。因此，阿難，在此應當這樣學：‘我們要舍斷已生起的利養、恭敬、名聲，已生起的利養、恭敬、名聲也不會遍盡我們的心而住立。’阿難，你們應當這樣學。”第十[經]。
第三品。
其攝頌——
女人與美女，子與獨女；
沙門婆羅門三，表皮、繩與比丘。
四、第四品
一、破經
一百八十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，提婆達多（Devadatta）被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，便破了僧團（saṅghaṃ bhindi）。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……應當這樣學。”第一[經]。
二、善根經
一百八十一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡的提婆達多，[其]善根（kusalamūla）趨於斷絕（samucchedamagamā）。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……應當這樣學。”第二[經]。
三、善法經
一百八十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡的提婆達多，[其]善法趨於斷絕。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……應當這樣學。”第三[經]。
四、白法經
一百八十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的。諸比丘，被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡的提婆達多，[其]白法趨於斷絕。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……應當這樣學。”第四[經]。
五、離去不久經
一百八十四、一時，世尊住在王舍城靈鷲山，提婆達多離去不久。在那裡，世尊就提婆達多[之事]召喚諸比丘：“諸比丘，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害（attavadha）而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡（parābhava）而生起。”
“諸比丘，譬如芭蕉（kadalī）為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如竹為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如蘆葦為自害而結果，為敗亡而結果；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。
“諸比丘，譬如母騾（assatarī）為自害而懷胎，為敗亡而懷胎；諸比丘，正是這樣，提婆達多的利養、恭敬、名聲為自害而生起，提婆達多的利養、恭敬、名聲為敗亡而生起。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏。諸比丘，你們應當這樣學。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“果實確實毀滅芭蕉，果實[毀滅]竹，果實[毀滅]蘆葦；
恭敬毀滅卑劣之人（kāpurisa），如胎[毀滅]母騾。”第五[經]。
六、五百車經
一百八十五、住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，阿闍世王子（Ajātasattu kumāra）早晚以五百輛車前往侍奉提婆達多，並有五百鍋飯（thālipāka）作為飯食之獻（bhattābhihāra）被獻上。那時，眾多比丘來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，阿闍世王子早晚以五百輛車前往侍奉提婆達多，並有五百鍋飯作為飯食之獻被獻上。”“諸比丘，你們不要羨慕（pihayittha）提婆達多的利養、恭敬、名聲。諸比丘，只要阿闍世王子早晚以五百輛車前往侍奉提婆達多，並有五百鍋飯作為飯食之獻被獻上，諸比丘，於諸善法，提婆達多可期待的就只有衰退，而非增長。”
“諸比丘，譬如人們對兇暴的狗，在鼻上破開膽[囊]，諸比丘，那樣，那條狗就會變得更加兇暴；諸比丘，正是這樣，只要阿闍世王子早晚以五百輛車前往侍奉提婆達多，並有五百鍋飯作為飯食之獻被獻上，諸比丘，於諸善法，提婆達多可期待的就只有衰退，而非增長。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏……乃至……諸比丘，你們應當這樣學。”第六[經]。
七、母經
一百八十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的、辛辣的、粗暴的，是證得無上瑜伽安穩的障礙。諸比丘，於此，我以心遍知某一個人的心而這樣了知——‘這位具壽即使為了母親，也不會明知而說妄語。’其後，我看見他被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，明知而說妄語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏、辛辣、粗暴，是證得無上瑜伽安穩的障礙。因此，諸比丘，在此應當這樣學：‘我們要舍斷已生起的利養、恭敬、名聲，已生起的利養、恭敬、名聲也不會遍盡我們的心而住立。’諸比丘，你們應當這樣學。”第七[經]。
八至十三、父經等六經
一百八十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，利養、恭敬、名聲是可畏的、辛辣的、粗暴的，是證得無上瑜伽安穩的障礙。諸比丘，於此，我以心遍知某一個人的心而這樣了知——‘這位具壽即使為了父親……乃至……即使為了兄弟……即使為了姊妹……即使為了兒子……即使為了女兒……即使為了妻子，也不會明知而說妄語。’其後，我看見他被利養、恭敬、名聲所征服、心被遍盡，明知而說妄語。諸比丘，利養、恭敬、名聲就是這樣可畏、辛辣、粗暴，是證得無上瑜伽安穩的障礙。因此，諸比丘，在此應當這樣學：‘我們要舍斷已生起的利養、恭敬、名聲，已生起的利養、恭敬、名聲也不會遍盡我們的心而住立。’諸比丘，你們應當這樣學。”第十三[經]。
第四品。
其攝頌——
破、根、二法，離去、車、於母；
父、兄弟與姊妹，子、女與妻。