三、界相應
一、種種性品
一、界種種性經
八十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說界的種種性（dhātunānatta）。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是界的種種性？眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界——諸比丘，這稱為界的種種性。”第一[經]。
二、觸種種性經
八十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起觸的種種性（phassanānatta）。諸比丘，什麼是界的種種性？眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起觸的種種性呢？諸比丘，緣於眼界而生起眼觸。緣於耳界……緣於鼻界……緣於舌界……緣於身界……緣於意界而生起意觸。諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起觸的種種性。”第二[經]。
三、非觸種種性經
八十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性。諸比丘，什麼是界的種種性？眼界……乃至……意界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性呢？諸比丘，緣於眼界而生起眼觸，不是緣於眼觸而生起眼界……乃至……緣於意界而生起意觸，不是緣於意觸而生起意界。諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性。”第三[經]。
四、受種種性經
八十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性（vedanānānatta）。諸比丘，什麼是界的種種性？眼界……乃至……意界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性呢？諸比丘，緣於眼界而生起眼觸，緣於眼觸而生起眼觸所生的受……乃至……緣於意界而生起意觸，緣於意觸而生起意觸所生的受。諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性。”第四[經]。
五、第二受種種性經
八十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性；不是緣於受的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性。諸比丘，什麼是界的種種性？眼界……乃至……意界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性；不是緣於受的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性呢？諸比丘，緣於眼界而生起眼觸，緣於眼觸而生起眼觸所生的受；不是緣於眼觸所生的受而生起眼觸，不是緣於眼觸而生起眼界……乃至……緣於意界而生起意觸，緣於意觸而生起意觸所生的受；不是緣於意觸所生的受而生起意觸，不是緣於意觸而生起意界。諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性；不是緣於受的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起界的種種性。”第五[經]。
六、外界種種性經
九十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我要為你們說界的種種性。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是界的種種性？色界、聲界、香界、味界、觸界、法界——諸比丘，這稱為界的種種性。”第六[經]。
七、想種種性經
九十一、住在舍衛城……乃至……“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，緣於界的種種性而生起想的種種性（saññānānatta），緣於想的種種性而生起思惟的種種性（saṅkappanānatta），緣于思惟的種種性而生起欲的種種性（chandanānatta），緣於欲的種種性而生起熱惱的種種性（pariḷāhanānatta），緣於熱惱的種種性而生起遍求的種種性（pariyesanānānatta）。諸比丘，什麼是界的種種性？色界……乃至……法界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性，緣于思惟的種種性而生起欲的種種性，緣於欲的種種性而生起熱惱的種種性，緣於熱惱的種種性而生起遍求的種種性呢？
“諸比丘，緣於色界而生起色想，緣於色想而生起色思惟，緣於色思惟而生起色的欲，緣於色的欲而生起色的熱惱，緣於色的熱惱而生起色的遍求……乃至……緣於法界而生起法想，緣於法想而生起法思惟，緣於法思惟而生起法的欲，緣於法的欲而生起法的熱惱，緣於法的熱惱而生起法的遍求。
“諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性，緣于思惟的種種性而生起欲的種種性，緣於欲的種種性而生起熱惱的種種性，緣於熱惱的種種性而生起遍求的種種性。”第七[經]。
八、非遍求種種性經
九十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性，緣于思惟的種種性而生起欲的種種性，緣於欲的種種性而生起熱惱的種種性，緣於熱惱的種種性而生起遍求的種種性；不是緣於遍求的種種性而生起熱惱的種種性，不是緣於熱惱的種種性而生起欲的種種性，不是緣於欲的種種性而生起思惟的種種性，不是緣于思惟的種種性而生起想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性。諸比丘，什麼是界的種種性？色界……乃至……法界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，又怎樣是緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起……乃至……遍求的種種性；不是緣於遍求的種種性而生起熱惱的種種性，不是緣於熱惱的種種性而生起欲的種種性，不是緣於欲的種種性而生起思惟的種種性，不是緣于思惟的種種性而生起想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性呢？
“諸比丘，緣於色界而生起色想……乃至……緣於法界而生起法想，緣於法想而生起……乃至……法的遍求；不是緣於法的遍求而生起法的熱惱，不是緣於法的熱惱而生起法的欲，不是緣於法的欲而生起法思惟，不是緣於法思惟而生起法想，不是緣於法想而生起法界。
“諸比丘，這樣，緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起……乃至……遍求的種種性；不是緣於遍求的種種性而生起熱惱的種種性，不是緣於熱惱的種種性而生起欲的種種性，不是緣於欲的種種性而生起思惟的種種性，不是緣于思惟的種種性而生起想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性。”第八[經]。
九、外觸種種性經
九十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性（dhātunānatta）而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性，緣于思惟的種種性而生起觸的種種性，緣於觸的種種性而生起受的種種性，緣於受的種種性而生起欲的種種性，緣於欲的種種性而生起熱惱（pariḷāha）的種種性，緣於熱惱的種種性而生起遍求（pariyesanā）的種種性，緣於遍求的種種性而生起獲得（lābha）的種種性。諸比丘，什麼是界的種種性？色界……乃至……法界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，怎樣是緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起……乃至……獲得的種種性呢？
“諸比丘，緣於色界而生起色想，緣於色想而生起色思惟，緣於色思惟而生起色觸，緣於色觸而生起色觸所生受，緣於色觸所生受而生起色慾，緣於色欲而生起色熱惱，緣於色熱惱而生起色遍求，緣於色遍求而生起色獲得……乃至……緣於法界而生起法想，緣於法想而生起法思惟，緣於法思惟而生起法觸，緣於法觸而生起法觸所生受，緣於法觸所生受而生起法欲，緣於法欲而生起法熱惱，緣於法熱惱而生起法遍求，緣於法遍求而生起法獲得。
“諸比丘，就是這樣緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起……乃至……遍求的種種性，緣於遍求的種種性而生起獲得的種種性。”第九[經]。
十、第二外觸種種性經
九十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性，觸……受……欲……熱惱……緣於遍求的種種性而生起獲得的種種性；不是緣於獲得的種種性而生起遍求的種種性，不是緣於遍求的種種性而生起熱惱的種種性，不是緣於熱惱的種種性而生起……乃至……欲……受……觸……思惟……想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性。諸比丘，什麼是界的種種性？色界……乃至……法界——諸比丘，這稱為界的種種性。”
“諸比丘，怎樣是緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起思惟的種種性？觸……受……欲……熱惱……遍求……獲得……不是緣於獲得的種種性而生起遍求的種種性，不是緣於遍求的種種性而生起熱惱……欲……受……觸……不是緣于思惟的種種性而生起想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性呢？
“諸比丘，緣於色界而生起色想……乃至……緣於法界而生起法想，緣於法想而生起……乃至……法遍求，緣於法遍求而生起法獲得；不是緣於法獲得而生起法遍求，不是緣於法遍求而生起法熱惱，不是緣於法熱惱而生起法欲，不是緣於法欲而生起法觸所生受，不是緣於法觸所生受而生起法觸，不是緣於法觸而生起法思惟，不是緣於法思惟而生起法想，不是緣於法想而生起法界。
“諸比丘，就是這樣緣於界的種種性而生起想的種種性，緣於想的種種性而生起……乃至……思惟……觸……受……欲……熱惱……遍求……獲得……不是緣於獲得的種種性而生起遍求的種種性，不是緣於遍求的種種性而生起熱惱的種種性，不是緣於熱惱的種種性而生起欲的種種性，不是緣於欲的種種性而生起受的種種性，不是緣於受的種種性而生起觸的種種性，不是緣於觸的種種性而生起思惟的種種性，不是緣于思惟的種種性而生起想的種種性，不是緣於想的種種性而生起界的種種性。”第十[經]。
種種性品第一。
其攝頌——
界、觸，以及非觸，受另有兩[經]；
這是內的五[經]；界、想，以及非遍求；
觸另有兩[經]，這是外的五[經]。
二、第二品
一、七界經
九十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有這七界。哪七[界]？光界（ābhādhātu）、淨界（subhadhātu）、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界——諸比丘，這就是七界。”
這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，凡這光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界——尊者，這些界是緣於什麼而顯現的？”
“比丘，凡這光界——這界是緣於黑暗而顯現的。比丘，凡這淨界——這界是緣於不淨而顯現的。比丘，凡這空無邊處界——這界是緣於色而顯現的。比丘，凡這識無邊處界——這界是緣於空無邊處而顯現的。比丘，凡這無所有處界——這界是緣於識無邊處而顯現的。比丘，凡這非想非非想處界——這界是緣於無所有處而顯現的。比丘，凡這想受滅界——這界是緣於滅而顯現的。”
“尊者，凡這光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界——尊者，這些界應作為怎樣的等至而證得？”
“比丘，凡這光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界——這些界應作為想等至而證得。比丘，凡這非想非非想處界——這界應作為行殘餘等至而證得。比丘，凡這想受滅界——這界應作為滅等至而證得。”第一[經]。
二、有因緣經
九十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，欲尋有因緣地生起，不是無因緣地；瞋恚尋有因緣地生起，不是無因緣地；害尋有因緣地生起，不是無因緣地。”
“諸比丘，怎樣是欲尋有因緣地生起，不是無因緣地；瞋恚尋有因緣地生起，不是無因緣地；害尋有因緣地生起，不是無因緣地？諸比丘，緣於欲界而生起欲想，緣於欲想而生起欲思惟，緣於欲思惟而生起欲欲，緣於欲欲而生起欲熱惱，緣於欲熱惱而生起欲遍求。諸比丘，遍求欲遍求的無聞凡夫，以三處邪行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，緣於瞋恚界而生起瞋恚想，緣於瞋恚想而生起瞋恚思惟……乃至……瞋恚欲……瞋恚熱惱……瞋恚遍求……諸比丘，遍求瞋恚遍求的無聞凡夫，以三處邪行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，緣於害界而生起害想；緣於害想而生起害思惟……乃至……害欲……害熱惱……害遍求……諸比丘，遍求害遍求的無聞凡夫，以三處邪行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，譬如有人把燃著的草炬丟在乾燥的草林中；若他不用手和腳迅速地把它熄滅，諸比丘，這樣，那些依止草木的生物便會遭遇不幸與災禍。諸比丘，正是這樣，凡任何沙門或婆羅門，對已生起的、陷於不平正的（visamagata）想，不迅速地舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有，他就在現法中苦住——有惱害、有惱、有熱惱；且身壞命終之後，惡趣可期待。
“諸比丘，出離尋有因緣地生起，不是無因緣地；無瞋恚尋有因緣地生起，不是無因緣地；無害尋有因緣地生起，不是無因緣地。
“諸比丘，怎樣是出離尋有因緣地生起，不是無因緣地；無瞋恚尋有因緣地生起，不是無因緣地；無害尋有因緣地生起，不是無因緣地？諸比丘，緣於出離界而生起出離想，緣於出離想而生起出離思惟，緣於出離思惟而生起出離欲，緣於出離欲而生起出離熱惱，緣於出離熱惱而生起出離遍求；諸比丘，遍求出離遍求的有聞的聖弟子，以三處正行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，緣於無瞋恚界而生起無瞋恚想，緣於無瞋恚想而生起無瞋恚思惟……乃至……無瞋恚欲……無瞋恚熱惱……無瞋恚遍求，諸比丘，遍求無瞋恚遍求的有聞的聖弟子，以三處正行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，緣於無害界而生起無害想，緣於無害想而生起無害思惟，緣於無害思惟而生起無害欲，緣於無害欲而生起無害熱惱，緣於無害熱惱而生起無害遍求；諸比丘，遍求無害遍求的有聞的聖弟子，以三處正行道——以身、以語、以意。
“諸比丘，譬如有人把燃著的草炬丟在乾燥的草林中；他用手和腳迅速地把它熄滅。諸比丘，這樣，那些依止草木的生物便不會遭遇不幸與災禍。諸比丘，正是這樣，凡任何沙門或婆羅門，對已生起的、陷於不平正的想，迅速地舍斷、除遣、令終盡、令歸於無有，他就在現法中樂住——無惱害、無惱、無熱惱；且身壞命終之後，善趣可期待。”第二[經]。
三、磚屋經
九十七、一時，世尊住在那提迦磚屋。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，緣於界而生起想，生起見，生起尋。”這樣說時，具壽迦旃延對世尊這樣說：“尊者，凡這見——‘於非正等正覺者，是正等正覺者’——尊者，這見是緣於什麼而顯現的？”
“迦旃延，這是大的界，即：無明界。迦旃延，緣於低劣的界而生起低劣的想、低劣的見、低劣的尋、低劣的思、低劣的希求、低劣的願求（paṇidhi）、低劣的人、低劣的語；他把低劣的[法]告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明；我說他的投生是低劣的。
“迦旃延，緣於中等的界而生起中等的想、中等的見、中等的尋、中等的思、中等的希求、中等的願求、中等的人、中等的語；他把中等的[法]告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明；我說他的投生是中等的。
“迦旃延，緣於殊勝的界而生起殊勝的想、殊勝的見、殊勝的尋、殊勝的思、殊勝的希求、殊勝的願求、殊勝的人、殊勝的語；他把殊勝的[法]告示、開示、施設、建立、開顯、分別、闡明；我說他的投生是殊勝的。”第三[經]。
四、意向低劣經
九十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚：意向低劣的（hīnādhimuttika）與意向低劣的會合、相聚；意向善好的（kalyāṇādhimuttika）與意向善好的會合、相聚。”
“諸比丘，過去世，眾生也正是依界而曾會合、相聚：意向低劣的與意向低劣的曾會合、相聚；意向善好的與意向善好的曾會合、相聚。
“諸比丘，未來世，眾生也正是依界而將會合、相聚：意向低劣的與意向低劣的將會合、相聚；意向善好的與意向善好的將會合、相聚。
“諸比丘，現今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚：意向低劣的與意向低劣的會合、相聚；意向善好的與意向善好的會合、相聚。”第四[經]。
五、經行經
九十九、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，具壽舍利弗與眾多比丘一同在世尊不遠處經行（caṅkamati）；具壽大目犍連也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；具壽大迦葉也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；具壽阿那律也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；具壽富樓那·彌多羅尼子（Puṇṇa Mantāniputta）也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；具壽優波離也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；具壽阿難也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行；提婆達多也與眾多比丘一同在世尊不遠處經行。
於是，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，你們可看見舍利弗正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是大慧者（mahāpaññā）。諸比丘，你們可看見目犍連正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是大神通者（mahiddhikā）。諸比丘，你們可看見迦葉正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是頭陀論者（dhutavādā）。諸比丘，你們可看見阿那律正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是具天眼者（dibbacakkhukā）。諸比丘，你們可看見富樓那·彌多羅尼子正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是說法者（dhammakathikā）。諸比丘，你們可看見優波離正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是持律者（vinayadharā）。諸比丘，你們可看見阿難正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是多聞者（bahussutā）。諸比丘，你們可看見提婆達多正與眾多比丘一同經行？”“是的，尊者。”“諸比丘，這一切比丘都是惡欲者（pāpicchā）。”
“諸比丘，眾生正是依界（dhātuso）而會合、相聚。意向低劣者（hīnādhimuttikā）與意向低劣者會合、相聚；意向善好者（kalyāṇādhimuttikā）與意向善好者會合、相聚。諸比丘，於過去世，眾生也曾正是依界而會合、相聚。意向低劣者曾與意向低劣者會合、相聚；意向善好者曾與意向善好者會合、相聚。
“諸比丘，於未來世，眾生也將正是依界而會合、相聚。意向低劣者將與意向低劣者會合、相聚；意向善好者將與意向善好者會合、相聚。
“諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。意向低劣者與意向低劣者會合、相聚；意向善好者與意向善好者會合、相聚。”第五[經]。
六、有偈經
一百、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。意向低劣者與意向低劣者會合、相聚。諸比丘，於過去世，眾生也曾正是依界而會合、相聚。意向低劣者曾與意向低劣者會合、相聚。”
“諸比丘，於未來世，眾生也將正是依界而會合、相聚。意向低劣者將與意向低劣者會合、相聚。
“諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。意向低劣者與意向低劣者會合、相聚。
“諸比丘，猶如糞與糞會合、相聚；尿與尿會合、相聚；唾與唾會合、相聚；膿與膿會合、相聚；血與血會合、相聚；諸比丘，同樣地，眾生正是依界而會合、相聚。意向低劣者與意向低劣者會合、相聚。於過去世也……乃至……於未來世也……乃至……如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。意向低劣者與意向低劣者會合、相聚。
“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。意向善好者與意向善好者會合、相聚。諸比丘，於過去世，眾生也曾正是依界而會合、相聚。意向善好者曾與意向善好者會合、相聚。
“諸比丘，於未來世也……乃至……諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。意向善好者與意向善好者會合、相聚。
“諸比丘，猶如乳與乳會合、相聚；油與油會合、相聚；熟酥與熟酥會合、相聚；蜜與蜜會合、相聚；糖蜜與糖蜜會合、相聚；諸比丘，同樣地，眾生正是依界而會合、相聚。意向善好者與意向善好者會合、相聚。於過去世也……於未來世也……如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。意向善好者與意向善好者會合、相聚。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“由交往（saṃsaggā）而叢林（vanatho）生起，由不交往而被斬斷；
猶如登上小木片，會沉沒於大海。
“如是依止懈怠者，善活者（sādhujīvī）也會沉沒；
因此應當避開他——那懈怠、精進低劣者。
“與遠離的聖者、自策勵的修禪者、
常發起精進的智者，應當共住。”
七、無信者會合經
一百零一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無信者（assaddhā）與無信者會合、相聚；無慚者（ahirikā）與無慚者會合、相聚；無愧者（anottappino）與無愧者會合、相聚；少聞者（appassutā）與少聞者會合、相聚；懈怠者（kusītā）與懈怠者會合、相聚；失念者（muṭṭhassatino）與失念者會合、相聚；劣慧者（duppaññā）與劣慧者會合、相聚。”
“諸比丘，於過去世，眾生也曾正是依界而會合、相聚。無信者曾與無信者會合、相聚；無慚者曾與無慚者會合、相聚；無愧者曾與無愧者會合、相聚；少聞者曾與少聞者會合、相聚；懈怠者曾與懈怠者會合、相聚；失念者曾與失念者會合、相聚；劣慧者曾與劣慧者會合、相聚。
“諸比丘，於未來世，眾生也將正是依界而會合、相聚。無信者將與無信者會合、相聚；無慚者將與無慚者會合、相聚；無愧者將與無愧者……乃至……少聞者將與少聞者……乃至……懈怠者將與懈怠者……乃至……失念者將與失念者……乃至……劣慧者將與劣慧者會合、相聚。
“諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無慚者與無慚者……乃至……無愧者與無愧者……乃至……少聞者與少聞者……乃至……懈怠者與懈怠者……乃至……失念者與失念者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚。
“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。有信者（saddhā）與有信者會合、相聚；有慚者（hirimanā）與有慚者會合、相聚；有愧者（ottappino）與有愧者會合、相聚；多聞者與多聞者會合、相聚；發起精進者（āraddhavīriyā）與發起精進者會合、相聚；念已現起者（upaṭṭhitassatino）與念已現起者會合、相聚；有慧者（paññavanto）與有慧者會合、相聚。諸比丘，於過去世也……乃至……諸比丘，於未來世也……乃至……諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。有信者與有信者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”第七[經]。
八、無信根本經
一百零二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無慚者與無慚者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。諸比丘，於過去世，眾生也曾正是依界而會合、相聚……乃至……諸比丘，於未來世，眾生也將正是依界而會合、相聚……乃至……
“諸比丘，如今於現在世，眾生也正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無慚者與無慚者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”（一）
“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無愧者與無愧者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……應當如第一輪那樣詳說。（二）
“諸比丘，眾生正是依界……乃至……無信者與無信者會合、相聚；少聞者與少聞者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；多聞者與多聞者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（三）
“諸比丘，眾生正是依界……乃至……無信者與無信者會合、相聚；懈怠者與懈怠者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；發起精進者與發起精進者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（四）
“諸比丘，眾生正是依界……乃至……無信者與無信者會合、相聚；失念者與失念者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有信者與有信者會合、相聚；念已現起者與念已現起者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”……乃至……。第八[經]。（五）
九、無慚根本經
一百零三、住在舍衛城……乃至……“眾生正是依界……乃至……無慚者與無慚者會合、相聚，無愧者與無愧者會合、相聚，劣慧者與劣慧者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚，有愧者與有愧者會合、相聚，有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（一）
“無慚者與無慚者會合、相聚，少聞者與少聞者會合、相聚，劣慧者與劣慧者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚，多聞者與多聞者會合、相聚，有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（二）
“無慚者與無慚者會合、相聚，懈怠者與懈怠者會合、相聚，劣慧者與劣慧者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚，發起精進者與發起精進者會合、相聚，有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（三）
“無慚者與無慚者會合、相聚，失念者與失念者會合、相聚，劣慧者與劣慧者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚，念已現起者與念已現起者會合、相聚，有慧者與有慧者會合、相聚。”……乃至……。第九[經]。（四）
十、無愧根本經
一百零四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無愧者與無愧者會合、相聚；少聞者與少聞者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；多聞者與多聞者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（一）
“無愧者與無愧者會合、相聚；懈怠者與懈怠者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；發起精進者與發起精進者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（二）
“無愧者與無愧者會合、相聚；失念者與失念者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；念已現起者與念已現起者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”……乃至……。第十[經]。（三）
十一、少聞根本經
一百零五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。少聞者與少聞者會合、相聚；懈怠者與懈怠者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；多聞者與多聞者會合、相聚；發起精進者與發起精進者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚……乃至……。（一）
“少聞者與少聞者會合、相聚；失念者與失念者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；多聞者與多聞者會合、相聚；念已現起者與念已現起者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”……乃至……。第十一[經]。（二）
十二、懈怠根本經
一百零六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。懈怠者與懈怠者會合、相聚；失念者與失念者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚；發起精進者與發起精進者會合、相聚；念已現起者與念已現起者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”……乃至……。第十二[經]。
第二品。
其攝頌——
七界、有因緣，以及磚屋；
意向低劣、經行、有偈，無信為第七。
以無信為根本的五[經]，以無慚為根本的四[經]；
以無愧為根本的三[經]，以及以少聞[為根本]的兩[經]。
以懈怠[為根本]的說了一[經]，諸經為三個五[經]；
所說的經二十二，稱為第二品。
三、業道品
一、不得定經
一百零七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無慚者與無慚者會合、相聚；無愧者與無愧者會合、相聚；不得定者（asamāhitā）與不得定者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚。”
“有信者與有信者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；得定者（samāhitā）與得定者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”第一[經]。
二、破戒經
一百零八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。無信者與無信者會合、相聚；無慚者與無慚者會合、相聚；無愧者與無愧者會合、相聚；破戒者（dussīlā）與破戒者會合、相聚；劣慧者與劣慧者會合、相聚。”
“有信者與有信者會合、相聚；有慚者與有慚者會合、相聚；有愧者與有愧者會合、相聚；持戒者（sīlavanto）與持戒者會合、相聚；有慧者與有慧者會合、相聚。”第二[經]。
三、五學處經
一百零九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。殺生者（pāṇātipātino）與殺生者會合、相聚；取不與者（adinnādāyino）與取不與者會合、相聚；欲邪行者（kāmesumicchācārino）與欲邪行者會合、相聚；虛妄語者（musāvādino）與虛妄語者會合、相聚；住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者（surāmerayamajjappamādaṭṭhāyino）與住於谷酒、花果酒[等]酒類之放逸者會合、相聚。”
“離殺生者與離殺生者會合、相聚；離不與取者與離不與取者會合、相聚；離欲邪行者與離欲邪行者會合、相聚；離虛妄語者與離虛妄語者會合、相聚；離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者與離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類者會合、相聚。”第三[經]。
四、七業道經
一百一十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。殺生者與殺生者會合、相聚；取不與者與取不與者會合、相聚；欲邪行者與欲邪行者會合、相聚；虛妄語者與虛妄語者會合、相聚；離間語者（pisuṇavācā）與離間語者會合、相聚；粗惡語者（pharusavācā）與粗惡語者會合、相聚；雜穢語者（samphappalāpino）與雜穢語者會合、相聚。”
“離殺生者……乃至……離不與取者……離欲邪行者……離虛妄語者……離離間語者與離離間語者會合、相聚；離粗惡語者與離粗惡語者會合、相聚；離雜穢語者與離雜穢語者會合、相聚。”第四[經]。
五、十業道經
一百一十一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。殺生者與殺生者會合、相聚；取不與者……乃至……欲邪行者……虛妄語者……離間語者……粗惡語者……雜穢語者與雜穢語者會合、相聚；貪欲者（abhijjhāluno）與貪欲者會合、相聚；心已壞損者（byāpannacittā）與心已壞損者會合、相聚；邪見者（micchādiṭṭhikā）與邪見者會合、相聚。”
“離殺生者與離殺生者會合、相聚；離不與取者……乃至……離欲邪行者……離虛妄語者……離離間語者……離粗惡語者……離雜穢語者與離雜穢語者會合、相聚；無貪欲者（anabhijjhāluno）與無貪欲者會合、相聚；心無壞損者（abyāpannacittā）與心無壞損者會合、相聚；正見者（sammādiṭṭhikā）與正見者會合、相聚。”第五[經]。
六、八支經
一百一十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。邪見者與邪見者會合、相聚；邪思惟者（micchāsaṅkappā）……乃至……邪語者……邪業者……邪命者……邪精進者……邪念者……邪定者與邪定者會合、相聚。正見者與正見者會合、相聚；正思惟者……乃至……正語者……正業者……正命者……正精進者……正念者……正定者與正定者會合、相聚。”第六[經]。
七、十支經
一百一十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，眾生正是依界而會合、相聚。邪見者與邪見者會合、相聚；邪思惟者……乃至……邪語者……邪業者……邪命者……邪精進者……邪念者……邪定者與邪定者會合、相聚；邪智者（micchāñāṇino）與邪智者會合、相聚；邪解脫者（micchāvimuttino）與邪解脫者會合、相聚。”
“正見者與正見者會合、相聚；正思惟者……乃至……正語者……正業者……正命者……正精進者……正念者……正定者……正智者（sammāñāṇino）與正智者會合、相聚；正解脫者（sammāvimuttino）與正解脫者會合、相聚。”第七[經]。
七經的攝頌——
不得定、破戒，以及五學處；
已說七業道，以及以十業道；
第六說八支，以十支為第七。
業道品第三。
四、第四品
一、四界經
一百一十四、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園……乃至……“諸比丘，有這四界。哪四[界]？地界（pathavīdhātu）、水界（āpodhātu）、火界（tejodhātu）、風界（vāyodhātu）——諸比丘，這就是四界。”第一[經]。
二、正覺之前經
一百一十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這樣想：‘什麼是地界的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是水界的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是火界的味著？什麼是過患？什麼是出離？什麼是風界的味著？什麼是過患？什麼是出離？’”
“諸比丘，我這樣想：‘緣於地界而生起的樂與喜悅，這是地界的味著。地界是無常的、苦的、變易之法，這是地界的過患。凡於地界的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是地界的出離。緣於水界……乃至……緣於火界……乃至……緣於風界而生起的樂與喜悅，這是風界的味著。風界是無常的、苦的、變易之法，這是風界的過患。凡於風界的欲貪之調伏、欲貪之舍斷，這是風界的出離。’”
“諸比丘，只要我還未如此如實證知這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，我就未曾自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。
“諸比丘，而當我如此如實證知了這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，我才自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第二[經]。
三、我曾行經
一百一十六、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我曾行於對地界的味著的遍求。凡地界的味著，我已證得它。地界的味著有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對地界的過患的遍求。凡地界的過患，我已證得它。地界的過患有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對地界的出離的遍求。凡地界的出離，我已證得它。地界的出離有多少，那已被我以慧善見。”
“諸比丘，我[曾行於]對水界的……乃至……諸比丘，我[曾行於]對火界的……諸比丘，我曾行於對風界的味著的遍求。凡風界的味著，我已證得它。風界的味著有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對風界的過患的遍求。凡風界的過患，我已證得它。風界的過患有多少，那已被我以慧善見。諸比丘，我曾行於對風界的出離的遍求。凡風界的出離，我已證得它。風界的出離有多少，那已被我以慧善見。
“諸比丘，只要我還未如實證知這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，我就未曾自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。
“諸比丘，而當我如實證知了這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，我才自稱於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，已現正覺無上正等正覺。而我生起了智與見：‘我的解脫不動搖，這是最後一生，如今不再有後有。’”第三[經]。
四、若無經
一百一十七、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，若沒有地界的味著，眾生就不會於地界起貪染。諸比丘，而正因為有地界的味著，所以眾生於地界起貪染。諸比丘，若沒有地界的過患，眾生就不會於地界厭離。諸比丘，而正因為有地界的過患，所以眾生於地界厭離。諸比丘，若沒有地界的出離，眾生就不會從地界出離。諸比丘，而正因為有地界的出離，所以眾生從地界出離。”
“諸比丘，若沒有水界的味著……乃至……諸比丘，若沒有火界的……乃至……諸比丘，若沒有風界的味著，眾生就不會於風界起貪染。諸比丘，而正因為有風界的味著，所以眾生於風界起貪染。諸比丘，若沒有風界的過患，眾生就不會於風界厭離。諸比丘，而正因為有風界的過患，所以眾生於風界厭離。諸比丘，若沒有風界的出離，眾生就不會從風界出離。諸比丘，而正因為有風界的出離，所以眾生從風界出離。
“諸比丘，只要眾生還未如實證知這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離，諸比丘，眾生就未曾從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。
“諸比丘，而當眾生如實證知了這四界的味著為味著、過患為過患、出離為出離時，諸比丘，眾生便從有天、有魔、有梵天的世間，從有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中出離、離系、脫離，以無界限的心而住。”第四[經]。
五、一向苦經
一百一十八、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，倘若這地界是一向苦的、隨逐於苦的、為苦所侵、不為樂所侵，眾生便不會於地界起貪染了。諸比丘，而正因為地界是樂的、隨逐於樂的、為樂所侵、不為苦所侵，所以眾生才於地界起貪染。”
“諸比丘，倘若這水界……乃至……諸比丘，倘若這火界……諸比丘，倘若這風界是一向苦的、隨逐於苦的、為苦所侵、不為樂所侵，眾生便不會於風界起貪染了。諸比丘，而正因為風界是樂的、隨逐於樂的、為樂所侵、不為苦所侵，所以眾生才於風界起貪染。
“諸比丘，倘若這地界是一向樂的、隨逐於樂的、為樂所侵、不為苦所侵，眾生便不會於地界厭離了。諸比丘，而正因為地界是苦的、隨逐於苦的、為苦所侵、不為樂所侵，所以眾生才於地界厭離。
“諸比丘，倘若這水界……乃至……諸比丘，倘若這火界……諸比丘，倘若這風界是一向樂的、隨逐於樂的、為樂所侵、不為苦所侵，眾生便不會於風界厭離了。諸比丘，而正因為風界是苦的、隨逐於苦的、為苦所侵、不為樂所侵，所以眾生才於風界厭離。”第五[經]。
六、歡喜經
一百一十九、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡歡喜地界者，他就是歡喜苦。凡歡喜苦者，我說他未從苦中脫出。凡歡喜水界者……乃至……凡歡喜火界者……凡歡喜風界者，他就是歡喜苦。凡歡喜苦者，我說他未從苦中脫出。”
“諸比丘，而凡不歡喜地界者，他就是不歡喜苦。凡不歡喜苦者，我說他已從苦中脫出。凡不歡喜水界者……乃至……凡不歡喜火界者……凡不歡喜風界者，他就是不歡喜苦。凡不歡喜苦者，我說他已從苦中脫出。”第六[經]。
七、生起經
一百二十、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡地界的生起、住立、出現、顯現，這就是苦的生起、諸病的住立、老死的顯現。凡水界的……乃至……凡火界的……凡風界的生起、住立、出現、顯現，這就是苦的生起、諸病的住立、老死的顯現。”
“諸比丘，而凡地界的滅、寂止、滅沒，這就是苦的滅、諸病的寂止、老死的滅沒。凡水界的……乃至……凡火界的……凡風界的滅、寂止、滅沒，這就是苦的滅、諸病的寂止、老死的滅沒。”第七[經]。
八、沙門婆羅門經
一百二十一、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有這四界。哪四[界]？地界、水界、火界、風界。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知這四界的味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者，也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標或婆羅門性的目標。”
“諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知這四界的味著、過患與出離，諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既是沙門中被認可為沙門者，也是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第八[經]。
九、第二沙門婆羅門經
一百二十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有這四界。哪四[界]？地界、水界、火界、風界。諸比丘，凡任何沙門或婆羅門不如實了知這四界的集起、滅沒、味著、過患與出離……乃至……了知……乃至……自己以證智作證、成就並住。”第九[經]。
十、第三沙門婆羅門經
一百二十三、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，不了知地界，不了知地界之集起，不了知地界之滅，不了知導至地界滅之道……乃至……不了知水界……不了知火界……不了知風界，不了知風界之集起，不了知風界之滅，不了知導至風界滅之道。諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既不是沙門中被認可為沙門者，也不是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也不於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標或婆羅門性的目標。”
“諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門，了知地界，了知地界之集起，了知地界之滅，了知導至地界滅之道……諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門……乃至……了知水界……了知火界……了知風界，了知風界之集起，了知風界之滅，了知導至風界滅之道。諸比丘，那些沙門或婆羅門，在我[看來]，既是沙門中被認可為沙門者，也是婆羅門中被認可為婆羅門者；而且那些尊者也於現法中自己以證智作證、成就並住於沙門性的目標與婆羅門性的目標。”第十[經]。
第四品。
其攝頌——
四界、正覺之前、我曾行，若無以及苦；
歡喜以及生起，三[經]沙門婆羅門。